Extraido del libro “EL Árbol bendito de aspiración divina”, capitulo 2, pag. 54-63, el cual anexamos para descargar gratuitamente en PDF:
Su tierra trascendental es tal, que ahí el servicio continúa siempre
ininterrumpidamente, y nosotros estamos conectados con esa línea. Srila Guru Maharaja da un ejemplo muy hermoso de cómo estamos conectados con ese mundo: nuestra conexión es a través del sistema telescópico. Nosotros no podemos ver cuántas estrellas hay presentes en el cielo; no podemos verlas durante el día ni tampoco durante la noche. Pero a través de un telescopio podemos ver muchas estrellas y planetas; y un telescopio más potente puede mostrarnos aún más. El conocimiento trascendental desciende a través del sistema telescópico del Guruparampara.
En realidad, ese plano es nuestro hogar y tenemos nuestro refugio ahí, pero sólo podemos entrar a través del servicio y del anhelo profundo. Con una actitud de anhelo y de servicio podemos ir a ese plano. Y ese plano es trascendental e infinito. Krsna puede aparecer en cualquier lugar y donde Él lo desee en cualquier momento. Esto es posible por Su voluntad. Nosotros no podemos controlar eso. La hormiga que se desplaza por el piso delante de mí no sabe que estoy sentado aquí, pero si la toco, puede percibir que “algo me está tocando”. Pero ese contacto depende de mi voluntad, no de la suya. Puedo retirar mi dedo y la hormiga no sentirá ya nada más. En una forma similar, el conocimiento trascendental desciende a este plano material, pero todo depende de la voluntad de ese mundo infinito.
Ustedes han leído en uno de los libros de Srila Guru Maharaja que alguien le preguntó: “Si el finito pudiese comprender al Infinito, entonces ¿cómo puede Él ser Infinito?”. Pero Srila Guru Maharaja le contestó: “si el Infinito no pudiese manifestarse al finito, ¡entonces Él no es Infinito!” El Infinito tiene el derecho absoluto de hacer todo. Por lo tanto, Él puede manifestarse también ante los demás. Puede que seamos almas muy pequeñas, pero Él puede mostrarse a sí mismo ante nosotros. Sin embargo, eso depende de Su voluntad y debemos tratar de atraer Su voluntad. Al decir “Su voluntad” , nos estamos refiriendo a Su misericordia. Lo único que nosotros podemos hacer es tratar de atraer Su misericordia; de lo contrario, no es posible. Necesitamos una conexión con el canal apropiado.
Nosotros no podemos dirigirnos directamente con el rey. Si queremos dirigirnos al rey, deberemos previamente realizar una petición e identificarnos y manifestar nuestra pretensión. Nuestra petición será tomada por un oficial, entonces será turnada a alguien más, y luego a otro. De esta forma, nuestra identidad llegará a ser conocida y cuando nuestra solicitud sea aprobada, sólo entonces podremos tener una entrevista con el rey. Éste es el procedimiento que se aplica en todas partes, no sólo para conocer al rey. Se aplica también para conocer al Primer Ministro, o a cualquier ministro u oficial. Similarmente, si queremos llegar a formar parte de la línea de conciencia de Krsna es necesario seguir una línea de acercamiento apropiada. Srila Guru Maharaja le llamó el “canal apropiado”. Si procedemos a través del canal apropiado, podremos dirigirnos fácilmente hacia el mundo trascendental y entonces seremos capaces de ver lo que está sucediendo ahí. Desde donde nos encontramos ahora no es posible comprenderlo, mas sin embargo, sí es posible para el mundo trascendental aparecer dentro de nuestro corazón. ¿De qué forma lograremos realmente conciencia de Krsna?
atah sri-Krsna-namadi
na bhaved grahyam indriyaih
sevonmukbe hi jihvadau
svayam eva sphuraty adah
(Bhakti-rasamrta-sindhuh 1.2.234)
Nosotros no podemos cantar el Krsna-nama de una forma pura, así que ¿de qué manera podremos cantarlo? Las Escrituras y, los santos nos mencionan que Krsna-nama y Krsna no son diferentes, Su cuerpo es un cuerpo trascendental, Su campo de juegos es un campo de juegos trascendental y cuando Él aparece en la forma del Harinama, esa forma también es trascendental. Por lo tanto, ¿cómo podremos cantar el Mahamantra Hare Krsna con esta lengua material? Na bhaved grahyam indriyaih. Indriya significa los sentidos -la lengua, los ojos, los oídos, la nariz yla piel-. Nosotros tenemos estos cinco sentidos ya través de ellos podemos percibir. Pero todos nuestros sentidos son materiales, así que ¿cómo podremos cantar y percibir el Harinama trascendental? No es posible hacerlo mediante algo material. Mas si llegamos a obtener una semilla trascendental del Harinama y si podemos plantarla y nutrirla de una forma apropiada, entonces este Santo Nombre se manifestará en nuestro corazón. Cuando El aparezca, seré capaz de percibirlo únicamente a través de sentidos trascendentales. Por consiguiente, mis sentidos deberán de esta forma ser transformados y a través de ellos tendré la capacidad para poder conocer el pasatiempo de Harinama. Sriman Mahaprabhu dijo que Harinama mismo se manifestará dentro de tu corazón y cuando El aparezca, serás capaz de percibir Su presencia. Serás capaz de sentir regocijo, felicidad y un éxtasis vívido. Lo sentirás plenamente. Ante todo, necesitamos una conexión con el canal apropiado; después es necesario plantar al Santo Nombre dentro de nuestro corazón. Nosotros hemos recibido esa semilla de un gran Guru; por lo tanto, está en nuestras manos la decisión de plantarla adecuadamente. La pelota está ahora en nuestra cancha y si alguien anota o no un gol depende de su propia capacidad.
HUMILDAD, TOLERANCIA Y RESPETO
La capacidad se desarrollará en nosotros a través del proceso de humildad, tolerancia y de ofrecer el debido respeto a los demás. Mahaprabhu expresó que “capacidad” significa ante todo que tenemos que cantar el Mahamantra Hare Krsna sin cometer ofensas. Si somos capaces de cantarlo de esta forma, el Mahamantra Hare Krsna aparecerá dentro de nuestro corazón. Los diez tipos de ofensas son algo peligroso.
El principal obstáculo es el ego. Si no podemos antes que nada, eliminar el ego falso, entonces ¿cómo vamos a tener la capacidad para poder cantar? Por lo tanto, debemos seguir las cuatro instrucciones proporcionadas por Sriman Mahaprabhu. Entonces el ego se irá y otros obstáculos desaparecerán también. Su recomendación es la siguiente:
trnad api sunicena
taror api sahisnuna,
amanina manadena
kirttaniyah sada harih
(Siksastakam -3)
“Aquél que se considera a sí mismo como más insignificante que una brizna de hierba, tan tolerante como un árbol y que ofrece el debido respeto a los demás sin desearlo para sí mismo, está calificado para cantar las glorias del Señor Hari constantemente”. Antes que nada, es necesario entender quiénes somos en realidad y cuál es nuestra posición; tenemos que ser humildes y así el ego no podrá surgir. Taror api sahisnuna significa ser tolerantes como un árbol. Si tú cortas la rama de un árbol, él no protestará, aunque tampoco puede hacerlo. Todo depende de tu voluntad, no obstante el árbol te trata como su amigo. Si tú cortas sus ramas, el próximo año te seguirá dando frutos aún. Él no detendrá su benevolencia.
¿De qué forma surge la enemistad en este mundo? Todos sentimos la necesidad de tener alguna posición y cada uno tiene la tendencia de hacer a todos los demás más inferiores que uno: eso es ego, ego falso. Pero, si ofrecemos el debido respeto a todos, aún a aquellos ue se considera que no tienen honor, se sentirán muy complacidos con nosotros. Por consiguiente, si podemos volvernos muy humildes, tolerantes y con el ánimo de ofrecer honor a los demás -no sólo de palabra, sino realmente mediante nuestro ejemplo- entonces de ninguna parte surgirá la enemistad. Todos se volverán nuestros amigos, y si ofrecemos el debido respeto a todas las personas, sin excepción, no surgirá entonces posibilidad alguna de cometer ofensas a los Vaisnava.
Es muy difícil saber quién es un Vaisnava y quién no lo es. No tenemos ese tipo de visión, entonces ¿cómo podemos arriesgamos a enjuiciar? Por consiguiente, es necesario ofrecer siempre el debido respeto y honor a todas las personas sin excepción. Debemos estudiar las escrituras bajo la guía apropiada.
Srila Swami Maharaja instruía a todos en general de la siguiente manera: “Canten el Mahamantra Hare Krsna y sigan los cuatro principios regulativos. Su deber es cantar el Mahamantra Hare Krsna sin ofensas. De esta forma todo estará a su alcance. Y lean los libros. ¿Por qué? Es necesario leer las Escrituras con el propósito de beneficiarnos, mas no está permitido leer todas las Escrituras”. No está permitido debido a que es muy posible que no tengamos la capacidad de entender apropiadamente su significado:
yaha,bhagavata pada vaisnnavera sthane
ekanta asraya kara caitanya-carane
(Chaitanya-caritamrta, Antya- lila 5.131)
“Si deseas estudiar el Srimad-Bhagavatam, dirígete con aquel Vaisnava que conoce su verdadero significado. En su presencia estudiarás el Bhagavatam y de esa forma obtendrás un entendimiento apropiado. De no ser así, no obtendrás la capacidad para entender”.
Yo se leer en bengalí y existe una traducción del Srimad-Bhagavad-gita en este idioma. Entonces ¿porqué Srila Guru Maharaja me instruyó: “Ve con Swami Maharaja y estudia de parte de él el Bhagavad-gita”? Existe una razón para eso. Srila Guru Maharaja me explicó: “Mediante este sistema no irás por el camino equivocado. En lugar de ello, tu comprensión se desarrollará en la forma apropiada”. El Bhagavad-gita fue el primero de nuestros libros sagrados que yo leí.
Se hace una breve interrupción, ya que un niño se acerca y hace una ofrenda a Srila Govinda Maharaja atrayendo su atención; al respecto comenta:
Cómo aplicar la humildad, tolerancia y respeto.
Al ver cómo los niños vienen y hacen ofrendas y al constatar lo preparados y atraídos que se sienten en conciencia de Krsna, pienso que todo esto es misericordia de Sri Krsna. Estoy conmovido al ver esto. Estos niños pequeños muestran mucho entusiasmo por cantar el Mahamantra Hare Krsna, y no es debido tan sólo a una mera formalidad, sino que surge de su corazón. Es genuino. Ellos no están al tanto de este mundo material ni de muchas otras cosas, mas sin embargo, mediante la asociación de sus padres, madres y otros devotos, sienten una gran inspiración por cantar el Mahamantra Hare Krsna.
Ellos son tan inocentes. Algunas veces les decimos algo con el propósito de que se sometan a nuestras costumbres. “¡Oh! Esto no es bueno, éste no es el comportamiento de un buen Vaisnava..” Pero, ¿quiénes somos nosotros para hablarles así? Debemos también mostrarles humildad, tolerancia y respeto.
Mas “humildad y tolerancia” no significa que si alguien patea la foto de mi Guru Maharaja, o que si delante de mí patea a un Vaisnava, yo deba tolerar tales acciones. Éste no es el verdadero significado. Debemos tener tolerancia de mente por cualquier cosa en contra de nosotros mismos. No obstante, si advertimos demasiada perturbación, nuestro primer deber será alejarnos así como llevarnos también lejos de ese lugar a quienes dependen de nosotros. Debemos abandonar tal asociación. En este sentido, es necesario protegerns a nosotros mismos y a los niños. Al mismo tiempo, los niños deberán de recibir siempre alguna buena inspiración y puedo ver que en el occidente la están obteniendo. Yo estuve en Australia, y al ver la actitud de los devotos y sus niños, quedé agradablemente sorprendido. Ellos están tan preparados y dedicados en conciencia de Krsna. Me dieron algunas fotos de todos nosotros juntos y si ustedes las vieran, se sentirían felices al notar la forma tan hermosa en que están cantando el Mahamantra y lo bien preparados que están en conciencia de Krsna. Verdaderamente que todo esto es propiedad de nuestro Gurudeva.
El sirviente de los sirvientes de mí Guru-Maharaja.
Ahora que la silla del Guru ha llegado a mí, ¿cuál deberá de ser mi misión? Aquélla que me ha sido encomendada por mi Guru. “Haz esto…”; por lo tanto lo estoy haciendo. Mas si surgiese algún ego en mí, sin duda que me hundiría inmediatamente. “¡Oh, yo soy un gran Guru! ¿Por qué no me estás ofreciendo respeto?” He visto. muchos ejemplos de esto, no es cosa de broma.
Permanecí junto a Srila Guru Maharaja por espacio de cuarenta y dos años. No iba a ninguna parte que no fuese para algo relativo a su servicio, mas sin embargo, todos los Gurus llegaban al Math a visitar a Srila Guru Maharaja. Se debe a mi buena fortuna el que yo haya presenciado tantas anécdotas en sus relaciones y cómo entre ellos se rendían un honor constante. Algo de esa actitud la he obtenido también de ellos. Cada vez que ellos llegaban al Math, siempre se honraban el uno al otro muy agradablemente. También mi Srila Guru Maharaja hasta en sus últimos días expresaba: “Yo no soy un maestro, soy un estudiante. Ustedes también son estudiantes. Todos ustedes, mis amigos, son estudiantes; y me considero como un estudiante también”. Yo he recibido esa enseñanza de mi Guru Maharaja y no puedo olvidarla. Yo soy un estudiante, soy el sirviente de los sirvientes de mi Guru Maharaja y estoy tratando de servir a sus devotos. Yo he salido de India para servir a los devotos. He venido por el deseo de los devotos, por el servicio a los devotos y para proporcionar ayuda a quienquiera que tenga un sentimiento devocional. He venido para ayudar a los buscadores sinceros que anhelan conciencia de Krsna. Yo trataré de ayudarles.
