Este sábado 28 de septiembre, en el Scsmath de Veracruz, se llevó a cabo la ceremonia puspa puja en honor al Vyasa Puja tithi de Su Divina Gracia Srila Acharya Maharaja. Srimati Madhuchanda devi dasi dirigió una charla a los devotos e invitados reunidos.
Todas las glorias a Sri Guru el Divino Maestro.
Todas las glorias a la Sucesión discipular Sri Guru Parampara.
Todas las glorias a Srila Acharya Maharaj en el auspicioso día de su aparición.
Todos los sannyasis deben ir a predicar de vez en
cuando, y en realidad no solo los sannyasis —los brahmacharis, los casados,
todos deben dedicarse al servicio e ir a predicar, ir a sankirtan, ir de puerta
en puerta.
Ustedes no deben pensar que la gente no
está dando ni siquiera una rupia —no es necesario colectar rupias—. Incluso si
ustedes (un sannyasi o alguien más) van a alguna casa y el jefe de familia los
echa de allí, no deben desanimarse, no deben desalentarse, pues gracias a ellos
ustedes van a mejorar su fuerza para tolerar. A veces, cuando van a colectar
para el templo, para el servicio del Guru, algunas personas no les dan nada,
les piden que se vayan, pero eso no es un problema —si ellos les dicen eso,
entonces la fuerza en ustedes para tolerar, mejorará—. Estas son las cosas
principales. Todos deben ir a predicar, deben ir a sankirtan. Si un sannyasi
solo se sienta y todos le sirven, eso no es un sannyasi —un sannyasi
debe predicar, debe salir y hacer sankirtan—.
Esto es necesario.
Los sannyasis
deben entender que ellos son los capitanes en nuestra sociedad. A menudo veo
que los sannyasis siempre pasan su tiempo sentados con el tweeter, el facebook,
etc. Limitan sus actividades solo al facebook, el tweeter, etc., y no salen a
predicar, no van de pueblo en pueblo, de puerta en puerta. Ese es el
problema principal. Ahora todos están ocupados con sus computadoras, con sus
teléfonos iPhones, Android; solo se sientan para ocuparse en el Twitter, el Facebook
y el YouTube. Estas cosas son necesarias, pero también es necesario ir a
predicar afuera, de pueblo en pueblo, de puerta en puerta, de casa en casa, de escuela
en escuela, de universidad en universidad. Así es como incrementará nuestro programa de prédica.
Si no es posible ir a predicar afuera todos los días, al menos deben ir dos o
tres días a la semana.
Había una regla o un hábito en la época
de Gurudev, que cada vez que alguien tomaba segunda iniciación, incluso si provenía
de una gran familia rica o de la familia de un gran terrateniente, él tenía que
ir a mendigar de puerta en puerta. Cuando tomamos segunda iniciación (brahmín diksha), recibimos esta
enseñanza de nuestro Guru.
Es necesario predicar. Si un sannyasi solo se sienta en el templo,
administra y hace puja, eso no está
bien —también es necesario predicar—. Ahora, a veces veo que los brahmacharis y
los sannyasis se están volviendo muy independientes —desean permanecer solos—
porque si están en un templo, la vida del templo tiene algunas reglas y
regulaciones (tienen que levantarse temprano por la mañana, asistir al mangal
arati, cantar los kirtanas, dar la clase, luego, hacer un servicio; luego, nuevamente
tienen que asistir a los programas del mediodía y la tarde, volver ir al arati del
atardecer, dar la clase y luego descansar). Sin embargo, si hacen este programa
todos los días, si viven así, entonces no tendrán tiempo para chismear —no
tendrán tiempo para hablar tanto por teléfono y no tendrán tiempo para estar
ocupados con su iPhone–. En la época de Mahaprabhu no había iPhone; en la época
de Mahaprabhu no había nada, y Gurudev mismo también salió a predicar por todo
el mundo. En este momento tengo un problema y no puedo salir de la India por
esta situación, pero estoy tratando de que se resuelva muy pronto, y creo que
se resolverá muy pronto. Es un proceso judicial muy largo, y es muy difícil
para mí; de otro modo, no soy un hombre al que le guste quedarse sentado en un
lugar —yo siempre voy a todos nuestros
templos por toda la India, en Bengala y en cualquier otro lugar; voy a
predicar, hablo Hari-katha, doy clases, etc.— Aun no puedo viajar al
extranjero, sigo haciendo todo aquí.
Hoy también me encontraba ocupado, pero
Sripad Tyagi Maharaj me pidió que iniciara a algunos devotos; de otro modo,
tengo trabajo afuera y tengo que salir pronto. Ayer por la tarde, regresé. Era
domingo. Salí el viernes y fui a visitar muchos templos, muchas filiales, y
luego, el sábado estuve ocupado con algunos asuntos; el domingo tuve otra
reunión, también estuve ocupado. Todo está sucediendo sin problemas.
Ahora Srila Gurudev nos ha mostrado
cuánta tolerancia tenemos, y ahora Srila Gurudev me quiere en el templo de
Nabadwip. Va a ocurrir pronto. Yo espero eso, y muy pronto llegará el momento.
Deseo las bendiciones de los devotos de todo el mundo porque necesito ir
al templo de Nabadwip. Este es el deseo de mi corazón y mi alma, y esa es mi
intención; esa es mi determinación. De una manera u otra, debo ir al templo de
Nabadwip —incluso si me matan, moriré allí, no hay ningún problema.
patram puspam phalam toyam, yo me bhaktya prayachchhati
tad aham bhakty-upahrtam, asnami prayatatmanah
Escuchamos del Bhagavad gita 9.26 al Señor Supremo afirmando que si alguien ofrece con devoción una hoja (de tulasi), una flor, fruta o agua, El aceptará tal ofrenda proveniente de un devoto de corazón limpio.
Los ingredientes de la ofrenda están disponibles para todos, pero el Señor en dos partes del verso se refiere a la característica de la ofrenda.
bhaktya prayachchhati -ofrecimiento con devoción y bhakty-upahrtam ofrenda devocional.
Por lo que el elemento principal en esta ofrenda es el amor y devoción, ingrediente que no esta disponible para las masas.
yat karosi yad asnasi, yaj juhosi dadasi yat yat tapasyasi kaunteya, tat kurusva mad-arpanam
Afortunadamente para nosotros, el Señor misericordiosamente en el siguiente texto 9.27, nos exhorta a ofrecer todo, ya no con la característica del verso anterior, sino como una practica para consagrar todo hacia el Señor. “Oh Kaunteya, lo que hagas, lo que comas, lo que regales, lo que ofrezcas en sacrificio, todo eso hazlo como una ofrenda hacia Mí.
En las enseñanzas de Srila Guru Maharaj, escuchamos que el devoto consagrado no come, sino que honra el prasadam.
El sabio Narada Muni en su Narada Pancaratra prohíbe severa y enfáticamente el consumo de alimento que no sea prasadam.
Los aldeanos en los parikramas en India regalan alimento a los devotos, y estos alimentos en ocasiones primero fueron ofrecidos a algún semidios. Por lo que un devoto preguntó a Srila Guru Maharaj si era correcto consumir ese tipo de prasadam. A lo que Srila Guru Maharaj contestó: “Debes convertir ese alimento en Krishna prasadam”
Pero todo esto tiene un ¿por qué? y a continuación Srila Guru Maharaj lo explica de forma excepcional y alentadora.
¡Todas las glorias a Srila Guru Maharaj ki jay!
***
ACERCA DEL PRASADAM: Vaisnava significa agente purificante
Prasad, ¡esa es la mejor solución!
Las principales necesidades de cualquier vida aquí en este mundo son preservar y propagar.
Nuestra primera prioridad es preservar, y para la autoconservación creamos estragos en el medio ambiente mediante la explotación.
El primer principio de explotación comienza con el impulso de la autoconservación, y eso significa comer.
Debemos ajustar nuestros tratos con el medio ambiente en nuestra necesidad más primitiva que no podemos evitar para mantener el cuerpo y el alma unidos.
Entonces, si podemos resolver esta dificultad, casi podemos resolver todo el problema.
prasada-seva karite haya sakala prapancha jaya
Srila Bhakti Vinod Thakur dice que la clave para la solución de todo el problema de esta vida mundana está en prasad.
La primera necesidad de la vida es comer, y si podemos resolver ese problema, lo hemos solucionado todo.
Prasada-seva karite haya sakala prapancha jaya: lo más importante es aprender cómo debemos tomar prasadam para mantenernos.
Nuestra vida depende principalmente de eso.
Para vivir aquí, no podemos sino consumir, y no podemos sino crear devastación en el medio ambiente al comer.
Si vamos a consumir algo, incluso plantas, hierbas o semillas, entonces se están matando criaturas microscópicas.
Entonces, la pregunta es ¿cómo deshacerse de esta reacción?
Obtendremos alivio de esa reacción solo si podemos conectar con éxito todo con la Satisfacción Suprema, con aquel cuyo placer está destinado a cumplir toda la existencia.
Entonces, al tomar alimentos, realmente debemos ser conscientes de que estamos recolectando los ingredientes para su satisfacción, y luego cocinando y ofreciéndole a Él para su satisfacción, ese debería ser nuestro verdadero propósito.
Porque toda nuestra vida y energía es para servirle, necesitamos energía y debemos sacar algo de eso.
Pero el punto principal, la sustancia real de la transacción, será recolectar, cocinar y ofrecerle de acuerdo a Su voluntad expresada en las Escrituras.
Ese es el primer paso, y solo después de que se le hayan ofrecido los alimentos, tomaremos algo nosotros mismos.
Esto ayudará a hacernos siempre conscientes de por qué estamos tomando. Estamos tomando porque solo queremos servirle.
Además, cualquier cosa que haya sido aceptada por el Señor, el “veneno”, la mala reacción, habrá sido absorbido y digerido por Él, como en el caso de Mahadev, que bebió el veneno generado del Océano de Leche.
Krishna es absoluto y puede digerir cualquier cosa. No solo eso, sino que las cosas que se han consumido en su conexión también reciben promoción, por lo que en realidad no hay violencia.(Himsa).
Lo que parece ser violencia (himsa) no es realmente así porque aquellos que aparentemente reciben un trato violento en realidad reciben una alta promoción a través de la conexión con el Supremo.
Además, quien haya sido instrumental en el cumplimiento de esa conexión también recibirá alguna recompensa.
Entonces, el devoto debe pensar:
“¿Qué me llevaré?
No tomaré nada del mundo.
Tomaré solo de mi maestro como Su Gracia.
Es Su Gracia. Su Gracia libre para mí, prasad.
La palabra prasad significa “amabilidad”, “gracia”.
El devoto sentirá: “Cualquiera que sea el servicio que haga, no espero que me paguen nada a cambio.
Es una transacción gratis.
Y todo lo que recibo es solo Su Gracia.
Entonces, tomaré prasad, luego estaré libre de todo enredo de acción y reacción a pesar de que estoy en medio de eso.
Debido a que es un hecho que con cada acción debo perturbar el medio ambiente, entonces si todas mis acciones están destinadas a Él, el Señor Supremo, no habrá ninguna reacción negativa hacia mí, sino que ocurrirá la reacción opuesta y ayudará no solo yo pero los que se ofrecieron también.
A través de mí, a través de mí mismo como centro, surgirán tales olas que ayudarán a otros a progresar en su camino de purificación”.
Entonces, a través de la piedad en su corazón, todos deben ser un agente purificador.
Dios está en el trono del corazón, y desde allí emanará un rayo tan fino que purificará no solo el corazón de esa persona sino también el medio ambiente.
“Vaisnava” significa un agente purificador que emana bondad, bondad absoluta, en todas partes, a través de sus movimientos, sus palabras, sus acciones: cada acción, pensamiento y palabra: kaya, mana, vakya.
Un Vaisnava es un agente de auspiciosidad:
te Vaisnava bhuvanam asu pavitrayanti.
Hay tantos Vaisnavas, y por cantar el Santo Nombre, por todas sus prácticas y por toda su vida, son como tantos agentes purificadores.
Mediante el conocimiento adecuado, los tratos adecuados y la conducta adecuada, colocan todo en su posición correcta y crean ajustes en el dominio de la inadaptación.
Este mundo está desajustado, y los agentes de equilibrio, los factores unificadores, son los vaisnavas.
Así como hay un germen, un virus que propaga una enfermedad contagiosa en particular, también debe haber lo contrario, algo que emana solo una atmósfera pura y saludable, y ese es el Vaisnava.”
Srila Bhakti Raksak Sridhara Maharaja, de la. Obra: “Sermones del Guardián de la Devoción” Volumen: No.3
Composición de Srila B.R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj
En el momento de su humilde inicio, el Sri Chaitanya Saraswat Math era una choza de paja en la rivera del rio Ganges, aun asi nuestro Fundador Acharya, Su Divina Gracia Om Vishnupad Sri Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj, compuso el siguiente verso en 1941, prediciendo misteriosamente la grandeza futura del Math:
En la Santa Morada de piedra de toque trascendental, Sri Navadwip Dham, que es Sri Vrindavan mismo, En la tierra de Koladwip, cuya identidad interna es el Rey de las montañas Sri Govardhan, Cerca de ahi las encantadoras riveras del Rio Bhagirathi Que libera a todas las almas caidas, Se yergue el gran y glorioso Rey de todos los Templos– El Sri Chaitanya Saraswat Math.
En ese hermoso refugio, los devotos rendidos Cuyas vidas son el mensaje de Sri Gaura Permanecen eternamente absortos en el servicio amoroso al Maestro Divino, al Dorado Señor Gauranga y al Amado Señor Govindasundar, Con su consorte Srimati Gandharva, Acompañada por todos sus bienamados asociados.
Con los corazones siempre repletos de buena esperanza para alcanzar la gracia del Señor, Siguiendo fielmente la linea de Sri Sri Rupa y Raghunath– Los cuidadores del ilimitado tesoro de Amor Divino dulce y puro– Esas almas rendidas siempre cantan las ilimitadas glorias del trascendental nombre y cualidades del más magnánimo, Señor Supremo y Original, Sri Sri Gaurasundar.
En efecto, los corazones de todos los seres, móviles e inmóviles Se maravillan en la gloria del Sri Chaitanya Saraswat Math Mientras ellos se refugian en la sombra calmante y afectuosa de la bandera de la victoria que ondea en lo alto y canta con gran entusiasmo al mundo entero. El renombre siempre en expansión del Sri Chaitanya Saraswat Math llevando el estandarte de todas las bendiciones trascendentales, El Sri Chaitanya Saraswat Math por siempre brilla resplandeciente En toda su divina magnificencia.
Traducción del verso original en de Srila Sridhar Maharaj traducido al bengali por Srila Govinda Maharaj traducido al ingles por Sripad B.A. Sagar Maharaj
La profecía ha sido cumplida, hoy en día el Sri Chaitanya Saraswat Math es venerado en todo el mundo como un lugar sagrado de adoración, y se ha vuelto un sagrado lugar de peregrinaje para todos los devotos Vaisnavas sinceros que buscan entrar a la Tierra de la Dedicación y Rendición.
nama cintamanih krishnas caitanya-rasa-vigrahah purnah-suddho nitya-mukto’bhinnatvan nama naminoh
El santo nombre de Krishna es una gema
trascendental que cumple los deseos
(piedra de toque), otorga todas las bendiciones espirituales
porque es Krishna mismo. Es la personificación
de la melosidad divina y la fuente de todo placer. El santo nombre de Krishna es eternamente liberado y espiritual. Ya que el nombre de Krishna y Krishna mismo no son diferentes. (Sri Bhakti-rasamrta-sindhu, Purva-Vibhagaga 2.233)
ekam eva sac-cid-ananda-rasadi-rupam
tattvam dvidha-virbhutam
La Suprema Verdad Absoluta es una realidad cuya forma es eterna, plenamente conciente y extatica. Esa Realidad Absoluta quien es el origen de todo rasa, aparece en dos formas como Krishna mismo y como el santo nombre de Krishna. Estas dos formas son manifestaciones no diferentes la misma y eterna realidad “Krishna.”
vede ramayane caiva purane bharate tatha
adavante ca madhye ca harih sarvatrah giyate
A través de los Vedas, el Ramayana, los Puranas y el Mahabharata, son cantadas de principio a fin, únicamente las glorias del Señor Supremo Hari. (Hari-vamsa)
kaler dosa-nidhe rajann
asti hy eko mahan gunah
kirtanad eva krsnasya
mukta-sangah param vrajet
Mi querido Rey, Kali yuga es un océano de faltas, aun asi, hay una buena cualidad en esta era: Simplemente por cantar el maha mantra Hare Krishna, uno puede liberarse del cautiverio material y ser promovido al reino trascendental. https://www.vedabase.com/en/sb/12/3/51
Narada Muni dijo:
Así pues, mediante la recitación reiterada,
empecé a cantar el santo nombre del Señor
y empecé a cantar acerca de Su santa fama,
haciendo caso omiso de todas las formalidades
del mundo material. Esa clase de canto y
rememoración de los trascendentales pasatiempos
del Señor, son bendecidores. Haciendo eso,
viajé por toda la Tierra, plenamente
satisfecho, humilde, y sin envidiar a nadie.
https://www.vedabase.com/es/sb/1/6/26
Memoria fotográfica de la visita de Srila B.P. Janardan Maharj,
Srila B.K Ashram Maharaj y devotos de diferentes comunidades,
congregados todos en Scsmath en Monterrey.
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El team de cocineros se distinguió con diversos platillos mexicanos. Vaishnava Seva, Vrindavana devi dasi, Laxmi Nrisimha devi dasi, Ekalaisvara prabhu y demás hermanos asistieron esmeradamente los servicios de la cocina.
El Paseo Santa Lucía es un canal artificial y vía peatonal que se encuentra ubicado en el primer cuadro de la ciudad de Monterrey.
Participan en el recorrido nuestros Acharyas Srila B.P. Janardan Maharaj, Srila BK Ashram Maharaj, nuestros hermanos Arjuna, Pitambar, Dhruvananda, Dayananda, Vamsibihari, Rasarani, Nadiarani, Laxman, Gournarayan y demas hermanos y amigos.
El paseo duró alrededor de 40 minutos. Srila Janardan Maharaj se encontraba muy relajado, Srila Ashram Maharaj tomaba fotos y ambos lucían muy contentos.
Ya en el templo se llevó a cabo la clase vespertina. Srila Janardan Maharaj dijo estar muy complacido con esta visita al Scsmath de Monterrey. Pitambar prabhu humildemente le solicitó si podria regresar por lo menos una vez al año a esta ciudad. A lo que Srila Janardan Maharaj respondió que sí, y que hará todo lo posible para que así sea.
Otros temas que se abordaron en la clase fueron, la posibilidad de un campamento Vaisnava en Monterrey, se habló del próximo Festival de Harinam en Salamanca y del campamento de Invierno en Guadalajara.
Colaboración de Gournarayan Prabhu y Rasarani devi dasi.
