[Aunque esta plática de Srila Gurudev fue para honrar el día de la Aparición de Srila Swami Maharaj la estamos publicando en este día de su Desaparición debido al infinito significado que guarda.]

 Una plática por nuestro Gurudev, Su Divina Gracia Srila Bhakti Sundar Govinda Deva-Goswami, en el día de Nandotsav, agosto de 1988.

Hoy es el día del avirbhav de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj, y también hoy es Nandotsav. Bhagavan Sri Krisna apareció en este mundo, junto con Su parafernalia, la noche de ayer.

śrī-kṛṣṇa-chaitanya prabhu jīve dayā kari’
svapārṣada svīya dhāma saha avatari

(«Siendo misericordioso con las almas, Śrī Kṛṣṇa Chaitanya Mahāprabhu, desciende con Sus asociados y morada.»)

 «Cuando Bhagavan viene a este mundo para el bien de las almas caídas, trae consigo Su parafernalia.»

Ustedes conocen el libro La búsqueda amorosa del Señor en pos de Su sirviente perdido: esta es la principal razón por la que Bhagavan Krisna Chandra aparece en este mundo. Mahaprabhu es patit-pavan avatar [el Avatar salvador de los caídos].

En el Chaitanya-charitamrita Srila Krisna Das Kaviraj Goswami presenta dos razones para el descenso de Mahaprabhu: una, externa, y la otra, interna.

anarpita-charīṁ chirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam
hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ
sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śachī-nandanaḥ
(Vidagdha-Mādhava: 1.1.2)

(«Él misericordiosamente descendió en la Era de Kali para distribuir enteramente Su propia riqueza del bhakti, el más resplandeciente y excelso rasa (madhura-rasa) el cual nunca antes había sido distribuido. Que Hari, como hijo de Sachi, tan radiante con Su hermoso esplendor dorado, brille por siempre en el nicho de tu corazón.»)

«Mis reverencias a los pies de loto de Sri Sachinandana quien apareció en este mundo para dar Krisna-prema.»

Esa es la causa externa de su Aparición. Y la causa interna:

śrī-rādhāyāḥ praṇaya-mahimā kīdṛśo vānayaivā-
svādyo yenādbhuta-madhurimā kīdṛśo vā madīyaḥ
saukhyaṁ chāsyā mad-anubhavataḥ kīdṛśaṁ veti lobhāt
tad-bhāvāḍhyaḥ samajani śachī-garbha-sindhau harīnduḥ
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-līlā, 1.6)

(«“¿Cuál es la gloria del amor de Śrī Rādhā? ¿Qué clase de asombrosa dulzura Mía Ella disfruta? ¿Qué clase de felicidad surge solo en Ella cuando experimenta Mi dulzura?” Vehemente deseando apreciar por completo estos tres misterios, Śrī Krisna —enriquecido con el humor devocional (bhāva) de Śrī Rādhā—, apareció del vientre de Śachī Devī tal como la luna que parece surgir del océano.»)

Estas son las dos causas, una, interna, y la otra, externa.

Mahaprabhu dijo:

pṛthvīte āche yata nagarādi-grāma
sarvatra prachāra haibe mora nāma
(Śrī Chaitanya-bhāgavata, 3.4.126)

(«Mi nombre será esparcido por todo pueblo y aldea de la Tierra.»)

En este mundo, de una aldea a otra, todos cantarán el mahamantra Hare Krisna. Ese fue el deseo y la predicción de Mahaprabhu. Y está ocurriendo: los seguidores de Mahaprabhu están yendo de puerta en puerta, y ya todos están cantando el mahamantra Hare Krisna. Hace quinientos años Mahaprabhu apareció en este mundo junto con Su morada (dham), Sus asociados (parsad) y parafernalia. En aquel entonces Él dijo que en un futuro cercano todo el mundo iba a cantar el mahamantra Hare Krisna. Somos muy afortunados de estar viendo eso y escuchándolo: por todo el planeta el mahamantra Hare Krisna se está esparciendo como un relámpago. Y lo ha hecho Mahaprabhu, a través de este mahapurusha, Srila A. C. Bhaktivedanta Swami.

Ustedes han visto el rostro de nuestro Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj. Escuché de su parte que un psiquiatra lo describió como una persona muy valiente e intrépida. Es decir, a él no le preocupaba nada: donde había Conciencia de Krisna, allí daba sus bendiciones; de lo contrario, no le importaba nada.

Yo era un muchacho cuando vi sus pies de loto, en su domicilio de la calle Sitakanta Banerjee, números 6 y 7. Vivimos unos 8 ó 10 años junto a Swami Maharaj, en su casa. Él tenía mucho afecto por nuestro Guru Maharaj y gustaba mucho de su compañía. En este entonces Swami Maharaj llevaba la vida de un grihastha, sin embargo, deseaba predicar. Y el estilo hindú es que a ellos les gustan los sannyasis, y por esa razón llevaba a Guru Maharaj junto con él e iban a muchos lugares para predicar.

En Mumbai él también acompañaba a Guru Maharaj y su grupo —Bon Maharaj, Goswami Maharaj y otros—. Durante su vida de grihastha, en la vida de casado, trataba de predicar de puerta en puerta. Más tarde, anhelando satisfacer el deseo de su Gurudev, Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Thakur, quien es nuestro Param Gurudev, aceptó la orden de sannyas, y fue al Occidente, solo.

Prabhupad Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur quiso enviar al Occidente a nuestro Guru Maharaj, pero en ese entonces Guru Maharaj titubeó: no entendía el acento de las personas de habla inglesa, y debido a que provenía de una familia de brahmines no podía mezclarse con la sociedad mlecha. Por lo tanto, Guru Maharaj estaba indeciso y le dijo a Srila Prabhupad: «Me siento muy incapaz de ir al Occidente. Si usted me lo ordena debo ir, pero sería bueno que enviara a otra persona. Su prédica tiene que ser difundida muy satisfactoriamente en el Occidente. Prabhupad entendió, pues conocía la naturaleza de Guru Maharaj como «una persona que impulsa pero se mantiene atrás»; así que no presionó a Guru Maharaj, y en su lugar envió a Aprakrita Bhakti Saranga Goswami Maharaj, quien, en ese tiempo, era en un grihastha.

El deseo de Prabhupad fue muy claro: deseaba esparcir la Conciencia de Krisna en este mundo, de puerta en puerta, y cuando veía a alguien entusiasta, le daba la orden: «Eres un hombre cualificado, puedes predicar el mensaje de Mahaprabhu a las personas de habla inglesa». Cuando Swami Maharaj lo vio por primera vez, en ese entonces Prabhupad también le dijo: «Abhay Babu, eres un hombre cualificado, una persona muy cualificada, trata de predicar en el Occidente, a la gente occidental».

Swami Maharaj siempre recordaba eso, y siempre era muy entusiasta, muy, muy entusiasta. Lo vimos. No tenía dinero, pero cuandoquiera que lo tuvo, lo usaba para predicar. Por esa razón no pudo sostener su negocio adecuadamente. Cuandoquiera que le llegaba dinero lo gastaba para la Conciencia de Krisna. Él se gastaba ese dinero, y su negocio decayó. Esa era su naturaleza. Finalmente, pensó: «Voy a predicar y eso será bueno para mi vida».

Él se acercó a Guru Maharaj y le pidió sannyas; pero Guru Maharaj era muy cercano con la familia, así que Guru Maharaj titubeó: «Si te doy sannyas, tu esposa e hijos vendrán y me culparán. De inmediato esto no es bueno para ti. Espera por un tiempo: ve a Vrindavan y espera seis meses o un año. Luego, podrás tomar sannyas e ir a cualquier parte, y la culpa no reacaerá en mí».  

Swami Maharaj dijo: «No, Maharaj, no me es posible esperar. Deseo tomar sannyas de inmediato. Debo salir de la India». Entonces Guru Maharaj le dijo: «Esto es muy difícil para mí: la madre de Madan, tu hermana, pensará que esto es incorrecto, y tu familia también va a pensar que es incorrecto. Ve con Keshava Maharaj: yo le di sannyas a Keshava Maharaj, y tú puedes recibir el mantram de allí. Tu deseo será satisfecho y yo permaneceré en una situación clara».   

Entonces Swami Maharaj fue a ver a Keshava Maharaj. Guru Maharaj le había dado antes a Swami Maharaj el título “Bhaktivedanta”. Swami Maharaj, tras tomar sannyas de Keshava Maharaj fue a Vrindavan. En Vrindavan se quedó en el templo de Radha Damodar, escribiendo. Previamente había escrito su traducción del Srimad Bhagavad-gita, mientras vivía en la calle Sita Kanta Banerjee. Guru Maharaj me dijo: «Ve con Abhay Babu y todos los días escucha el Bhagavad-gita de parte de él». Él fue mi maestro y cuando yo era un muchacho leí el Srimad Bhagavad-gita de Srila Swami Maharaj.

Después de tomar sannyas Swami Maharaj pensó: «Tengo que ir al Occidente». Pero Krisna le puso muchas dificultades. Krisna trató de examinarlo: «Cuánta ansiedad tiene que pasar por mí, para esparcir Mi nombre y Mi fama en este mundo». Él quiso verlo, para Su lila. Pero Swami Maharaj estaba muy determinado, y sin dinero, sin manutención para su futuro, emprendió su ida al Occidente. Ustedes conocen la historia de Swami Maharaj después de eso; también han leído sus libros y han visto muchísimos resultados de la prédica de Srila Swami Maharaj.

Cuando Swami Maharaj quiso regresar a la India, todos pensaron: «¿Qué va a predicar? Lo que ya ha predicado tal vez no sea correcto». Ninguno de sus hermanos sintió entusiasmo de recibirlo bien. Entonces, él me escribió una carta: «Govinda Maharaj, deseo ir a India, y quiero quedarme con Sridhar Maharaj en Nabadwip. ¿Puedes hacer los arreglos?» Se lo dije a Guru Maharaj, y Guru Maharaj se sintió muy feliz. Guru Maharaj me dijo: «Escríbele de inmediato: que venga y se quede en este Math, en esa Casa Azul. Voy a tener lista esa Casa Azul para él». Y cuando él llegó, Guru Maharaj estuvo muy contento. Vino con dos discípulos, Achyutananda y Ramanuja. Había muchos más discípulos en Américan en ese entonces. Él contó la historia de su vida de prédica, y Guru Maharaj se sintió muy feliz. Guru Maharaj me dijo: «¿Puedes hacer arreglos para que haya un recibimiento en Nabadwip por parte de la gente?». Yo respondí: «Sí, Maharaj, trataré». E hice el primer recibimiento para Srila Swami Maharaj en esa asamblea pública de Nabadwip.

Entonces, todos sus hermanos espirituales asistieron. Todos los hermanos espirituales tenían un afecto y un respeto especiales hacia Guru Maharaj, y cuando ellos vieron que Guru Maharaj estaba alabando a Swami Maharaj entonces ellos también vinieron para elogiar y ofrecer honra a Swami Maharaj.

Día tras día Swami Maharaj continuó esparciendo la Conciencia de Krisna en este mundo. Y ustedes saben cuán exitoso fue: ahora por todo el planeta todos están cantando el mahamantra Hare Krisna. Quién no conoce el mantra Hare Krisna, qué es Hare Krisna; ellos también dicen «Hare Krisna». Cuando la gente ve el tilak, las cuentas en el cuello y la cabeza rapada, entonces ellos cantan «Hare Krisna». Cuando la gente nos ve en la carretera yendo de Nabadwip a Kolkata, nos dice: «Hare Krisna».

yāṅhāra darśane mukhe āise kṛṣṇa-nāma
tāṅhāre jāniha tumi ‘vaiṣṇava-pradhāna’
(Sri Chaitanya-charitamrta, 2.16.74)

(Śrī Chaitanya Mahāprabhu dijo: «Un Vaisnava de primera clase es aquel cuya sola presencia hace a otros cantar el santo nombre de Krisna».)

Con las bendiciones de Swami Maharaj, ¡ahora todos son Vaisnava-pradhan (grandes devotos) ! Esas son las bendiciones de Swami Maharaj. Guru Maharaj dijo que Swami Maharaj no es un Vaisnava ordinario, ni un hombre ordinario, sino que es un Avatar-Purusha, y que Bhagavan Nityananda Prabhu está difundiendo la Conciencia de Krisna en este mundo a través de él. Guru Maharaj dijo: «Swami Maharaj es un Saktyavesha-avatar». ¿Quién es un Saktyavesha-avatar? Vedavyas. Vedavyas es un Saktyavesha-avatar y él difunde la Conciencia de Krisna en este mundo. Tras mencionar a este Saktyavesha-avatar, escuchamos decir a Guru Maharaj que Swami Maharaj es un Saktyavesha-avatar. Algunos creen que esta es una posición muy baja, pero no conocen qué significa esa posición mencionada aquí. Ustedes saben acerca de Bhagavan Vedavyas; Vedavyas es un Saktyavesha-avatar. Él compuso muchos libros para las jivas-almas, y glorificó los nama, rupa, guna, lila, etc., y Swami Maharaj también hizo eso en este mundo. Mahaprabhu dijo:

pṛthvīte āche yata nagarādi-grāma
sarvatra prachāra haibe mora nāma

Por el Señor Krisna, por medio de Swami Maharaj, esto se está propagando. No hay duda de esto.

Hoy es un día muy propicio para nosotros. Obtuvimos nuestro verdadero camino; obtuvimos conciencia acerca de Krisnachandra y de Mahaprabhu, acerca de Nityananda Prabhu y del Pancha Tattva, etc., y lo recibimos por medio de Srila Swami Maharaj. Esta día es ese día, el de su Aparición. ¿Si Srila Swami Maharaj no hubiera venido a este mundo, dónde estaríamos?

Un día cuando Swami Maharaj estaba de visita en la Casa Azul, yo le estaba sirviendo el desayuno, y Swami Maharaj me dijo: «No, no, tú también te sentarás aquí, y Hari Charan te servirá». Hari Charan esta allí, y él también estaba distribuyendo el prasadam: luchi, alu bhaja, begum bhaja, algunas pakoras, etc. Yo estaba allí, y en una mesa estaban Swami Maharaj, Achyutananda y Ramanuja. Pero yo me sentí renuente a hacerlo. Yo pensé: «Swami Maharaj es un gran Acharya, Swami Maharaj es un Acharya mundial, así que, ¿cómo puedo comer en la misma mesa donde él va a comer?» Yo estaba renuente. Entonces Swami Maharaj me dijo: «¿Estás pensando que te vas a convertir en un mlecha?» «¡No, no!», le dije a Swami Maharaj. «No, Maharaj. Yo también puedo tomar del prasadam de Achyutananda; no es esa la causa. La sola causa es que usted es un gran Acharya, y yo soy un alma caída. Así que no puedo comer con usted en la misma mesa. Por eso es que estoy renuente». Swami Maharaj dijo: «Eso no es un problema, ¡come!». Y yo tomé prasadam allí. En ese entonces la mentalidad hindú era así.

En una ocasión alguno de los hermanos espirituales de Swami Maharaj se rehusaron a tomar prasadam servido por sus discípulos occidentales, en el Chandroday Mandir de Mayapur. Cuando Guru Maharaj escuchó eso, dijo: «Voy a ir a tomar prasadam en el templo de Iskcon en Mayapur. Y, ¿quién me acompañará?» En este entonces, Paramahamsa Maharaj se encontraba aquí. Y Guru Maharaj dijo: «Maharaj, quieres venir conmigo, a tomar prasadam, ir a Iskcon?» Paramahamsa Maharaj dijo: «Si, si tu vas, iré». Krisna Das Babaji Maharaj también se encontraba aquí, y él dijo: «Sí, iré». De manera que Guru Maharaj, Krisna Das Babaji Maharaj, Paramahamsa Maharaj, yo y un muchacho Gautam, a quien ustedes han visto aquí, todos fuimos. Hay una fotografía de eso impresa en un libro de la historia de la vida de Swami Maharaj. Y cuando Guru Mahaaraj tomó prasadam en el Math de Iskcon, entonces todos pensaron: «Está bien, no hay problema, nosotros también podemos tomarlo». Guru Maharaj tuvo esa clase de relación con nuestro Swami Maharaj.

El día de hoy es muy afortunado para nosotros, el día de la Aparición de Swami Maharaj. Y en este día de Nandotsava, Nanda Maharaj llevó a cabo un gran festival en su casa. El día después de la Aparición de Krisna, en este día, celebramos con gran alegría en nuestro corazón la Aparición de Swami Maharaj.

vāñchhā-kalpatarubhyaś cha kṛpā-sindhubhya eva cha
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

(«Una y otra vez ofrezco mis reverencias a los devotos del Señor Supremo, quienes son salvadores de los caídos, océanos de misericordia y árboles que satisfacen los deseos.»)

Los Vaisnavas son árboles que satisfacen los deseos, ellos conocen nuestro corazón. No podemos expresar de manera apropiada nuestro sentir, pero el Vaisnava lo sabe todo, y el debe ser misericordioso. Me siento muy afortunado porque Swami Maharaj dijo en su plática: «Govinda Maharaj es mi hijo». Esa es mi fortuna.

(Publicado originalmente en la página de internet Jaysri, editada por Sri Vishakha Didi)

Traducción: Jaibalai prabhu

***

Selección de Citas de Srila B.R. Sridhar Maharaj de los libros:
Sermones del Guardián de la Devoción, Vol. 4,
y Sri Sri Prapanna Jivanamrtam

¿Que desea ser? ¿shakti o shaktiman?

“Si queremos afirmar nuestro yo predominante, entonces debemos tener que conectarnos con maya, la energía ilusoria donde somos purusa, disfrutadores.

Pero si queremos acercarnos al reino espiritual, entonces no debemos ser purusa, sino que debemos ser de tipo femenino, tipo dependiente: Sakti.

En relación a Él, somos: Sakti, y en relación a maya somos: Saktiman, es decir: purusa.

En maya, somos explotadores, disfrutadores, mientras que allí debemos ser disfrutados.

Si buscamos nuestra relación con la existencia superior, entonces debemos ser disfrutados, debemos ser manejados; la existencia subjetiva está ahí en ese lado.

Y aquí en la existencia inferior hemos venido a explotar, a afirmar, y por lo tanto estamos en conexión con maya y estamos sufriendo la reacción.

Aquí, somos purusa, y allí, en la relatividad de lo superior, somos Sakti, potencia.

Aquí en el mundo ilusorio, podemos afirmar que somos purusa, que disfrutamos, pero esto es falso y reaccionario.

Por lo tanto, trate de desarrollar la actitud de su característica de potencia.

Por mucho que puedas hacer eso, tendrás valor en el reino superior. Pranipatena pariprasnena sevaya.

Al enviarlo, se le puede permitir ingresar a ese dominio, de lo contrario no.

Seva, servicio, significa que tienes que ser utilizado por ellos. Si te dejas utilizar para el interés de la tierra más alta, el plano más alto, solo entonces podrás entrar allí.

No es posible la explotación del alma jiva en esa tierra, el país de Paramatma, y ​​más arriba, la tierra de Krishna.

Es la mayor fortuna ser utilizado de alguna manera por la existencia absoluta, el conocimiento y la belleza, estar en armonía con el centro más elevado. Nadie es forzado o excluido, pero esta es la naturaleza intrínseca del alma.

***

Colaboración de Savitatmaya devi dasi y Gouravani devi dasi.

Govardhan Puja

Oración a Giriraj Govardhan compuesta por Srila Das Goswami Prabhu, tomada del Templo del Amor y el Afecto, junto con una explicación de esta oración, ofrecida por Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj, y una breve colección de otros versos en alabanza a Giriraj Govardhan.

Verso 21
Templo del Amor y el Afecto
pramada-madana-līlāḥ kandare kandare te
rachayati nava-yūnor dvandvam asminn amandam
iti kila kalanārthaṁ lagnakas tad-dvayor me
nija-nikaṭa-nivāsaṁ dehi govardhana tvam
(Śrī Govardhana-Vāsa-Prārthanā-Daśakam: 2)

«Oh, Govardhan, la Pareja Divina liberalmente lleva a cabo Sus Pasatiempos de enloquecido amor dentro de tus cuevas. Por favor, otórgame una morada a tu lado de modo que pueda ver Sus Pasatiempos.»

Extracto del libro «La verdad revelada», por Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

“Cuando quise presentar un diorama en el frente de nuestro Math en Nabadwip que expresara el siddhanta de Srila Saraswati Thakur, usé el siguiente sloka. Sin embargo, cambié una de las líneas del sloka con el permiso de Srila Guru Maharaj. A través de Srila Guru Maharaj podemos entender el deseo de Srila Saraswati Thakur y para el propósito de prédica cambié este sloka para hacerlo más comprensible para la gente en general. Mandé grabar sobre mármol estas dos líneas para nuestro nat-mandir:

mātala hari-jana kīrtana raṅge
pūjala rāga-pātha gaurava-bhaṅge

Posteriormente, yo también coloqué esta expresión en la pared de mi sala de recepción de manera que pudiera verla todos los días. La frase de Srila Saraswati Thakur: vishaya-range, es muy profunda. Decir que el trabajo y la actividad, los cuales parecen completamente materiales, son real y enteramente trascendentales, no es fácil de entender para el público. Yo quería mostrar en el diorama que es mediante el sankirtan de Mahaprabhu que en Kali-yuga debemos adorar a Radha-Krisna. De manera que usé esta frase: matala Hari-jana kirtana range. Ello significa que los devotos están embriagados con la práctica del sankirtan de Mahaprabhu —ellos están escuchando y cantando el Santo Nombre y las glorias de Mahaprabhu— y a través de eso ellos sirven y satisfacen a la Pareja Divina, Radha-Krisna, cuya forma no es diferente de Sri Chaitanya Mahaprabhu. En la posición formal (gaurava-bhange) del sankirtan de Mahaprabhu, los devotos están ofreciendo su puja, sus ofrendas y todo, a Radha-Govinda y Sus servidores íntimos.
En este momento no vivimos en el reino de Radha-Krisna y no estamos tratando por la fuerza de entrar en esa morada. Más bien estamos tratando de honrar esa morada a lo largo de nuestra vida en Kali-yuga por refugiarnos apropiadamente en la práctica del sankirtan a los pies de loto de Sri Chaitanya Mahaprabhu. De manera que estamos procediendo sistemáticamente hacia la meta de nuestra vida, el servicio a Radha-Govinda, bajo la guía de Sus íntimos asociados encabezados por Srila Rupa Goswami Prabhu.
Nuestro Math se localiza en Gupta-Govardhan, la oculta Govardhan, en Sri Nabadwip Dham y Govardhan es el principal lugar donde se adora a Radha-Krisna en el humor de raga-marga.

pramada-madana-līlāḥ kandare kandare te
rachayati nava-yūnor dvandvam asminn amandam
iti kila kalanārthaṁ lagnakas tad-dvayor me
nija-nikaṭa-nivāsaṁ dehi govardhana tvam
(Śrī Govardhana-Vāsa-Prārthanā-Daśakam: 2)

Giriraj Govardhan es el lugar más adorable de los Pasatiempos de Radha-Krisna, y los lilas más elevados ocurren en los kunjas, los bosquecillos, alrededor de la Colina de Govardhan. El Radha Kunda, el Syama Kunda, el Govinda Kunda, el Kusum Sarovar y muchos otros kunjas rodean a Govardhan, y los kunja-lilas de Radha-Krishna ocurren en diferentes momentos y lugares alrededor de Govardhan.
Radha-Krisna disfrutan allí Sus íntimos Pasatiempos alrededor de Govardhan mientras que todas las sakhis y las mañjaris afanosamente les sirven día y noche. Principalmente, Lalita Devi organiza todo el servicio a Radha-Krisna y ella concede el servicio más elevado en el grupo de Rupa Manjari. Gokula-pateh premamritaplavanat, de esta manera el néctar del Krisna-prem indunda a todos, en todas partes, alrededor de la Colina de Govardhan.
Instalamos nuestro diorama en la parte frontal de nuestro Math para mostrarles a todos que a través del sankirtan de Mahaprabhu podemos honrar apropiadamente el muy adorable plano de servicio raga-marga a Radha-Krisna —Govardhan— y que automáticamente entraremos allí cuando nos cualifiquemos mediante nuestra sincera práctica de sankirtan. Srila Guru Maharaj aceptó el total de mi idea, todo, y de esa manera decoramos nuestro Templo y ajustamos la expresión de Srila Saraswati Thakur.”

Versos citados por Sri Gaurasundar cuando visitó Giriraj Govardhan en Vrindavan:

hantāyam adrir abalā hari-dāsa-varyo
yad rāma-kṛṣṇa-charaṇa-sparaśa-pramodaḥ
mānaṁ tanoti saha-go-gaṇayos tayor yat
pānīya-sūyavasa-kandara-kanda-mūlaiḥ
(Srimad-Bhagavatam: 10.21.18)

(Sri Radhika proclama:) «¡Oh, amigas! Esta montaña es el mejor de todos los sirvientes de Hari. Dichosa por el contacto con los pies de Balaram y Krisna, ella les adora a Ellos y a Sus vacas y amigos por ofrecerles agua para beber, pastos para comer, cuevas, bulbos y raíces».

vāmas tāmarasākṣasya bhuja-daṇḍaḥ sa pātu vaḥ

krīḍākandukatāṁ yena nīto govardhano giriḥ


(Sri Bhakti-rasamrita-sindhu)

«Que la mano izquierda del Señor de los ojos de loto, la cual levantó a Giriraj Govardhan como una pelota de juguete, te proteja.»

Las oraciones del Himala y a Giriraj Govardhan
(Estos versos son usados en la adoración diaria de Giriraj Govardhan en el Sri Chaitanya Saraswat Math).

tvaṁ sākṣāt kṛṣṇachandrasya paripūrṇatamasya cha
goloke go-gaṇair yukte gopī-gopāla-saṁyute
tvaṁ hi govardhano nāma vṛndāraṇye virājase
tvaṁ no girīṇāṁ sarveṣāṁ giri-rājo ’si sāmpratam
(Sri Garga-samhita: 2.2.13–4)

«Tú eres conocida como Govardhan y tú resides en Goloka Vrindavan, llena de vacas, pastores y pastoras de las vacas de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krisnachandra. Eres ahora el rey de todos nosotros, las montañas.»

namo vṛndāvanāṅkāya tubhyaṁ goloka-mauline
pūrṇa-brahmātapatrāya namo govardhanāya cha
(Sri Garga-samhita: 2.2.15, 3.1.20)

«¡Oh, Govardhan! Eres el regazo de Vrindavan, la corona de Goloka y la sombrilla de la Suprema Personalidad de Dios. Nosotros perpetuamente te ofrecemos nuestras reverencias.»

Śrī Govinda Kuṇḍa Māhātmya
Compilado y traducido por Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj:

atha govardhane ramye surabhir gauḥ samudra-jā
snāpayām āsa gopeśaṁ dugdha-dhārābhir ātmanaḥ
(Śrī Garga-saṁhitā: 3.4.8)

surabher dugdha-dhārābhir govinda-snānato nṛpa
jāto govinda-kuṇḍo ‘drau mahā-pāpa-haraḥ paraḥ
(Śrī Garga-saṁhitā: 3.4.16)

kadāchit tasmin dugdhasya svādutvaṁ pratipadyate
tatra snātvā naraḥ sākṣād govinda-padam āpnuyāt
(Śrī Garga-saṁhitā: 3.4.17)

govinda-kuṇḍe viśade yaḥ snāti kṛṣṇa-mānasaḥ
prāpnoti kṛṣṇa-sārūpyaṁ maithilendra na saṁśayaḥ
(Śrī Garga-saṁhitā: 3.10.38)

samudra-sambhavā gābhī surabhī āpana
dugdhe abhiṣeka kaila vrajendra-nandana [1]

La vaca Surabhi, que apareció del océano de leche, bañó con su leche a Vrajendra Nandan.

sei dugdhe pūrṇa kuṇḍa ‘śrī govinda’ nāma
ramya giri govardhane śobhe abhirāma [2]

Esta leche formó un estanque conocido como ‘Sri Govinda’, el cual embellece a la maravillosa Giriraj Govardhan.

kuṇḍabāri mahāpāpa-hārī se chinmaya
snāne pāne bhava-bhaya tritāpa nāśaya [3]

El agua espiritual de este estanque pude absolver incluso los pecados más graves. Bañarse en él o beber su agua dispersa las miserias triples y todo temor de la existencia material.

bahu-bhāgye keha sei dugdhāsvāda pāya
chidānanda-deha labhi kṛṣṇa-loke yāya [4]

Aquellos que son grandemente afortunados saborean la leche de Surabhi (en la forma de esta agua), alcanzan una forma divina y van a la morada de Krisna.

śrī kṛṣṇa-mānase yebā kare hethā snāna
gupta-govardhane rādhā-kṛṣṇa-sevā pāna [5]

Aquel que se baña aquí, que desea a Krisna, logra el servicio a Radha-Krisna en Gupta Govardhan.

(Publicado en «Gaudiya Darshan» por Sripad B. K. Tyagi Maharaj en la página del SCSMath).

Traducción. Jai Balai prabhu, Scsmath Tijuana

Lectura del Sri Chaitanya Charitamrita, y charla acerca del dia de la celebración de Govardhan puja, por Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj.

Transmisión del 29 de octubre 2019, desde el Scsmath de Ticul Yucatán.

Colaboración: Jayananda prabhu

Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj

Lectura matutina del Sri Chaitanya Charitamrita, Antya Lila Capítulo 5

Transmisión desde el Scsmath en Ticul Yucatán, 28 Oct. 2019

Colaboración de Jayananda prabhu

La ignorancia no es accidental; se gana con nuestra acción previa: el hombre es el arquitecto de su propia fortuna. El mal tiempo con el que me encuentro en este momento me lo he ganado yo mismo. No te quejes del medio ambiente. Úselo lo mejor que pueda e intente ver la gracia del Absoluto en él. La anomalía que enfrento en este momento es producto de mi propia acción; nadie más tiene la culpa.

No solo es cierto, sino que desde otro punto de vista también se puede ver que la gracia del Señor siempre está presente en todas partes, ansioso por ayudarme, disfrazado de un entorno aparentemente desfavorable según la visión de mi experiencia actual. Esa es la medicina necesaria para mi enfermedad, la medicina para curar mi locura. Es como la medicina dispensada por el Señor. Él está en todas partes con su mano comprensiva extendida hacia nosotros en las circunstancias de peligro más intenso. Tener esta actitud es tener la clave: la solución que resuelve nuestras circunstancias desfavorables, nuestra posición desfavorable.

El Señor no es vengativo. Él no quiere castigarnos. El castigo ha venido solo para enseñarnos. El castigo está ahí, pero viene de la mano cariñosa para enseñarnos, mejorarnos, ayudarnos. Tenemos que ver todos los peligros así. Por lo tanto, acomódese, no a los demás, y encontrará la verdadera paz. Y nunca trates de disfrutar el resultado de tus acciones. Esta es la clave para una vida exitosa, y la felicidad fluirá de eso. Encontrarás que el Infinito es tu amigo.

Todo es parte integrante del original. Por lo tanto, Dios se manifiesta en todo. Y no es que podamos sacrificar o negar todo y solo Dios permanece. De lo contrario, ¿por qué estamos aquí? Nuestra individualidad y existencia es real. Entonces, ambas partes deben tener algún reconocimiento. La armonía entre ellos es la verdad propiamente dicha. Esta es la concepción de Mahāprabhu. Hay polaridad y también hay unidad y armonía, y eso es lo más importante. La dislocación no es saludable. El ajuste adecuado es necesario. Māyā significa dislocación. Los intereses provinciales y locales chocan entre sí y con lo Absoluto. Pero el ajuste adecuado llega a través de la comprensión del Absoluto. Tal comprensión trae verdadera armonía. Todas estas cosas deben ser discutidas y entendidas.

Discípulo: ¿Cómo podemos entender y aplicar prácticamente el principio de armonía?

Śrīla Guru Mahārāj: En tu concepción, ¿qué significa armonía?

Discípulo: Entiendo que, estrictamente hablando, armonía es un término musical que se refiere a diferentes tonos musicales que están en equilibrio entre sí.

Śrīla Guru Mahārāj: En un coro o una orquesta se tocan muchos instrumentos, o muchos cantantes cantan, por lo que la variedad será un crédito para la armonía. Se están tocando diferentes tipos de instrumentos, pero debe haber armonía allí, y la armonía más alta depende de cómo se toquen los diferentes instrumentos en sintonía. Cientos de instrumentos diferentes están tocando, preparando la música, sin embargo, todos deben estar en sintonía con el director. Entonces, el sacrificio, la dedicación, en su grado más alto, será de tal naturaleza que pueda acomodar y tolerar toda diferencia. Por lo tanto, por tolerancia, la armonía aumentará. El tipo más alto de armonía puede tolerar cualquier tipo de oposición. Es todo servicial. De esta manera, la concepción más elevada de la dedicación significa que hay una acomodación de una variedad infinitamente numerada, y su dulzura aumentará más y más.

Entonces, hay diferentes instrumentos que hacen diferentes melodías a partir de diferentes estratos de sonido, pero todos están sintonizados en uno. La pluralidad está conectada a un centro y está dando un sentimiento dulce y relajante de sentimiento. Del mismo modo, podemos ver que la Tierra y todos los planetas se mueven de manera individual, pero están conectados a otra fuerza. La luna se mueve alrededor de la tierra, y hay tantos planetas moviéndose en relación con otros planetas que a su vez se mueven a su manera, pero todos se mueven alrededor del sol. La variedad se encuentra con la unidad en diferentes planos de movimiento. Eso es armonía. Esto se aplica en todas partes, incluido el plano de color y el plano de sonido. Muchas ramas se juntan en el tronco de un árbol; El tronco armoniza las muchas hojas.

Discípulo: ¿En el sentido Absoluto, la discordia trae armonía?

Śrīla Guru Mahārāj: En el absoluto más alto, hay espacio para acomodar todo. De lo contrario, no puede ser absoluto. Si consideramos que algo es absoluto pero aún podemos encontrar algo que está fuera de eso, entonces no puede ser absoluto. El Absoluto acomoda todo. ¡En Él, el enemigo no es un enemigo! El centro está en todas partes; No hay circunferencia. En ese plano solo Dios puede ser rastreado en todas partes, y no puede ser nuestro enemigo.

-Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, extracto: “Armonía Absoluta”

Selección: Hariananda das SCSmath-España

Colaboración: Gouravani devi dasi, Scsmath Morelia.