Sinonimos ataeva — por tanto; āmi — Yo; ājñā — orden; diluṅ — doy; sabākāre — a todos; yāhāṅ — dondequiera que; tāhāṅ — por todas partes; prema-phala — el fruto del amor por Dios; deha’ — distribuid; yāre — cualquiera; tāre — todos.
Traducción: «Por tanto, Yo ordeno a todos los hombres de este universo que acepten este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y lo distribuyan por todas partes.
SIGNIFICADO: A este respecto hay una canción de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura:
El movimiento de saṅkīrtana lo instauró el Señor Caitanya Mahāprabhu específicamente para disipar la ilusión de māyā, por cuya influencia, todos los seres de este mundo material, se consideran producto de la materia y, por tanto, tienen muchas obligaciones en relación con el cuerpo. En realidad, la entidad viviente no es su cuerpo material; es un alma espiritual. Tiene la necesidad espiritual de ser eternamente dichosa y estar plena de conocimiento, pero, por desgracia, se identifica con el cuerpo, a veces como ser humano, a veces como animal, a veces como árbol, a veces como ser acuático, a veces como semidiós, etc. De manera que cada vez que cambia de cuerpo desarrolla un tipo diferente de conciencia, con distintos tipos de actividades, y, de esta manera, se enreda cada vez más en la existencia material, y transmigra perpetuamente de un cuerpo a otro. Hechizado por māyā, la ilusión, no considera el pasado ni el futuro, sino que se contenta solamente con la corta vida que ha obtenido en el presente. Para erradicar esta ilusión, Śrī Caitanya Mahāprabhu trajo el movimiento de saṅkīrtana, y pide a todos que lo acepten y distribuyan. Un verdadero seguidor de Śrī Bhaktivinoda Ṭhākura debe aceptar en el acto la petición de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ofreciendo reverencias respetuosas a Sus pies de loto y suplicándole que le conceda el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Si alguien tiene la suerte de implorar al Señor este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, su vida es un éxito.
por Srila Bhakti Raksak
Sridhar Dev Goswami Maharaj
(Capítulo séptimo de «Sermones del Guardián de la Devoción», volumen dos)
Deidad de Sriman Mahaprabhu que Srimati Visnupriya adoraba continuamente en Sri Nabadwip Dham
1.
La Aparición de Srimati Visnupriya Devi
Hoy es el sagrado día de Vasanta-pañcami (el quinto día de la
luna creciente, del mes de Magh), cuando a Krisna se le adora con las recientes
flores de la primavera. En un día como este ocurrió el sagrado Advenimiento de
Srimati Vishnupriya Devi. Su padre fue Sri Sanatan Misra, de Nabadwip, un bráhmana
y gran devoto del Señor Visnu. Srimati Visnupriya Devi es la eterna Consorte de
Sri Gaurasundar en Su aspecto de Gaura-Narayan, y Ella es directamente
Satyabhama en el Dvaraka-lila de Krisna, de acuerdo al Sri-Gauraganoddesa-dipika.
Fue la segunda esposa de Sriman Mahaprabhu en el período de Sus
pasatiempos como hombre casado. Desde su niñez estuvo dedicada al divino
servicio del Señor Supremo. Kashinath Pandit fue el intermediario en Su
matrimonio con Mahaprabhu.
Ella era el ideal de la divina entrega a los pies de loto de Mahaprabhu.
Cuando tenía tan sólo catorce años, Mahaprabhu aceptó la orden de sannyas, y tras eso, ella vivió el resto
de su vida en penitencia. Desde temprano en la mañana, cantaría el Santo Nombre
todo el día, y por cada Mahamantra
que pronunciaba, colocaba un grano de arroz en una olla de barro. Después de
cantar Su cuota, tomaba ese arroz, lo cocinaba y lo ofrecía al Señor. Eso era
todo lo que comía para Su subsistencia, y por lo tanto, gradualmente se
demacró. Ella pasó Sus días de ese modo.
Después de que Sachidevi partió de este
mundo, Su hermano fue su guardián, y por último tuvo una Deidad (Sri-Murtti) de
Mahaprabhu, y ella adoraría a su Señor de esa Forma. Desde el tiempo de
Visnupriya, esa adoración continúa hasta el presente en el Templo que se
encuentra aquí en Nabadwip, conocido como ‘Mahaprabhura Badi’ (el Hogar de
Mahaprabhu). Este día del año está relacionado con Su sagrada memoria, y
alcanzaremos Su gracia si honramos este día en Su nombre, hablando de Sus
pasatiempos. Ella tendrá una disposición favorable para con nosotros y Sri
Chaitanyadev también estará complacido con nosotros, concediéndonos un paso
hacia adelante en nuestra trascendental marcha hacia Él.
2.
La Aparición de Sri Pundarik Vidyanidhi
Hoy,
también es el día de la Aparición de Sri Pundarik Vidyanidhi, quien es
considerado ser Sri Vrisabhanuraj de Varsana, Vrindavan, y padre de Srimati
Radharani. Sri Pundarik Vidyanidhi nació en una familia de bráhmanas en
Chattagram, y llevó el título de ‘Vidyanidhi’ debido a su erudición.
Aparentemente, era un hombre de hábitos lujosos. En aquellos días, la gente con
recursos poseía una casa en Nabadwip, a orillas del sagrado río Ganges; ellos
vendrían de vez en cuando para visitar Nabadwip, bañarse regularmente en el
Ganges, y permanecer por algún tiempo en este sitio sagrado, y luego
regresarían a sus hogares para continuar con sus medios de vida. Así que,
Pundarik Vidyanidhi también tenía una casa en Nabadwip.
Dentro del Gaura-lila, Gadadhar Pandit fue la representación de Srimati
Radharani Misma. En ese entonces, Gadadhar Pandit era un joven, más que
Mahaprabhu. Mukunda Datta era seguidor y admirador de Mahaprabhu Sri
Chaitanyadev, y procedía también de Chattagram, la aldea de Pundarik Vidyanidhi.
Él sabía que Pundarik Vidyanidhi era un hombre de un carácter religioso muy excelso,
es decir, de la clase Bhagavata o Krisna-bhakta. Pero externamente, Pundarik
Vidyanidhi llevaba una vida de lujos; era un hombre de clase acomodada, un
zamindar (hacendado de provincia). Mukunda Datta naturalmente lo reconoció
cuando vino a Nabadwip, pues provenía del mismo lugar. Mukunda Datta se acercó
a Gadadhar Pandit y le preguntó: «¿Desearías recibir la audiencia (darshan) de un Vaishnava?»
Desde su niñez, Gadadhar Pandit tuvo mucha afición a los Vaisnavas y al
Krisna-nama. Cuando el Señor regresó de Gaya, él sintió mucho cariño por Nimai
Pandit. Previamente, sentía miedo de Nimai Pandit, pues cuando se encontraban,
Nimai Pandit siempre lo abordaría con alguna aparente disputa acerca de
etimología o alguna cosa de esa naturaleza. Así que Sri Chaitanyadev, después
de regresar de Gaya, cuando reveló Su aspecto devocional, le dijo un día: «Gadadhar,
desde tu misma niñez eres un devoto de Krishna, y Mis días han sido
desperdiciados discutiendo gramática y literatura mundana. Pero tú, Gadadhar,
Mi amigo —tu vida es muy exitosa—; tienes la satisfacción de la vida. Desde el
principio has tenido mucha afición al Krisna-nama». Así, desde un principio el
corazón de Gadadhar Pandit estuvo consagrado a Krisna, de manera que cuando
Mukunda Datta le preguntó: «¿Desearías ver a un Vaisnava que ha venido de
lejos?», la respuesta fue: «Sí, sí, vamos; llévame allí».
Entonces, Mukunda Datta llevó a Gadadhar Pandit ante Pundarik Vidyanidhi.
¿Y qué clase de Vaisnava era Pundarik Vidyanidhi? Él se encontraba sentado
sobre una cama de estructura lujosa, fumaba una pipa muy ornamentada y costosa.
Su cabeza estaba decorada con hermosos rizos aceitados, y su cuerpo, untado de
valiosas pastas. Dos asistentes le abanicaban a cada lado.
Gadadhar Pandit pensó: «¿Mukunda me trajo
ante este hombre amante de lujos, que está sentado en la cama y que fuma? ¿Qué
clase de Vaisnava me ha traído a ver?» En el fondo quedó desilusionado y
Mukunda se percató de ello. Mukunda Datta era un muy buen cantante, y en un
tono muy dulce cantó este sloka del Bhagavatam:
aho baki yam stana-kala-kutam
jighamsayapayayad apy asadhvi
lebhe gatim dhatry ucitam tato ’nyam
kam va dayalum saranam vrajema
Mukunda cantó este sloka en un tono muy dulce, y eso creó un maravilloso efecto en Pundarik Vidyanidhi. El Bhagavatam dice: «¿A quién más nos acercaremos sino a Krisna? ¿Quién puede ser tan bondadoso, tan misericordioso? En Él se halla una Gracia ilimitada.¿Por qué? Baki —Putana—, vino a matarlo de un modo traicionero, valiéndose de un traje maternal, como una dhatri. Vino para tratar de matarlo de esa manera; sin embargo, Krisna le otorgó la posición de una nodriza dentro del grupo de Sus madres asistentes; tan misericordioso es el Señor. ¿A quién más nos acercaremos para nuestro bien?»
El significado del verso es: «Ella untó
veneno mortal en su pecho y vino para amamantar al niño Krisna; así de
traicionera fue su acción. Con el disfraz del afecto maternal, trató de
asesinar al niño, y le fue otorgada una excelsa posición como la asistente de
la madre del Señor; se le elevó hasta el grupo maternal. Él mostró tal gracia,
tal misericordia, sin considerar o juzgar la valía de esa acción. ¿Adónde más
deberíamos ir a refugiarnos que no sea en el bondadoso y misericordioso
Krisna?»
Esto penetró en el corazón de Pundarik Vidyanidhi y empezó a vibrar, y
produjo tanta fuerza que él quedó pasmado; luego, empezó a sacudirse y a
gesticular alocadamente, a jalar sus cabellos y a rasgar su ropa de seda, y
pateó el tabaco y la pipa. Su espléndida cama y sus ropas quedaron arruinados,
y comenzó a rodar en el piso y a gritar: Kam
va dayalum saranam vrajema — «¿En quién otro nos refugiaremos sino en Él?»
Entonces, Gadadhar Pandit pensó: «Oh, cometí una gran ofensa en Mi
mente, por pensar que él no era un Vaisnava, debido a su elegante traje y
costumbres. En verdad, qué gran Vaisnava es —¡que maravilloso efecto produjo en
él el recuerdo de Krisna!»
Luego, Gadadhar Pandit reveló Su
mente.
«Mukunda, cometí una ofensa en contra de este gran Vaisnava. ¿Cuál será
Mi destino? Cuando lo vi al principio, lo rechacé; cometí una ofensa. Creo que
si recibo el mantra de parte de él
—si me convierto en su discípulo—, entonces perdonará todas mis ofensas. No hay
otro modo de ser absuelto de este Vaisnava-aparadh. Tendré que informarle a mi
Señor Gaurachandra, Nimai Pandit, acerca de esto».
Luego, salieron de la casa de Pundarik Vidyanidhi, y Gadadhar fue a
pedirle permiso a Nimai Pandit para volverse discípulo de Pundarik Vidyanidhi.
Antes de que se supiera que Pundarik había venido de Chattagram a
Nabadwip, e incluso antes de que Mahaprabhu lo conociera, a Mahaprabhu se le
veía gritar repentinamente: «¡Bap Pundarik!” ¡Bap Pundarik!» Nimai pronunciaba
su nombre, en el humor de Srimati Radharani.
Bap significa ‘padre’. Así, Él
llamaba: «¡Padre, Pundarik! ¡Padre, Pundarik!» Nimai Pandit lo llamaba en ese
humor, el de Radharani.
Cuando Gadadhar presentó su propuesta a Mahaprabhu, el Señor de
inmediato contestó: «¡Sí, es muy buena proposición. Ve y acéptalo enseguida».
Gadadhar Pandit representa a Radharani en el Gaura-lila, y Pundarik es el padre
de Radharani en el Krisna-lila: el Guru es como el padre y el discípulo es como
el hijo. Por eso, Mahaprabhu al instante dio Su aprobación, y Gadadhar aceptó
iniciación de Pundarik Vidyanidhi. Él no era otro que Vrisabhanuraj y Gadadhar
era la encarnación de Radharani en el Gaura-lila.
Pundarik Vidyanidhi no se bañaría en el Ganges, pues no toleraba que sus
pies tocaran el sagrado río Ganges. Antes de que amaneciera, iría al Ganges y
pondría un poco de agua sobre su cabeza. No iría al Ganges durante el día,
debido a que no toleraba ver a las personas sumergirse en el agua o escupir ahí y contaminar el agua
pura y sagrada por un mal uso. Antes de adorar, orar, etc., la sección general pandit se baña en el Ganges y ayuna para
purificar sus cuerpos del pecado. Pero en cambio, Pundarik Vidyanidhi bebería
un poco de agua del Ganges, antes de su adoración y deberes diarios,
enseñándonos de ese modo el respeto honorable y adecuado que se le debe al
Ganga.
En Puri, su más querido amigo y asociado era Sri Svarup Damodar. Cuando llegó allí, su corazón experimentó dolor al ver que los sacerdotes, sirvientes del Señor Jagannath, vestían al Señor con ropa almidonada, lo cual generalmente es considerado impuro. Cuando la ropa se manufactura en los telares, el hilo es remojado en agua de arroz cocido, que sirve como una goma para que el hilo se sostenga firme en el telar. Esa tela es considerada impura, y debe ser limpiada en agua, primero, antes de ser ofrecida a la Deidad. Pero en Puri, esa no era la costumbre; ellos usaban directamente la ropa almidonada para vestir al Señor Jagannath, y Pundarik Vidyanidhi no podía amoldarse a eso.
Ambos, el Señor Jagannath y Balaram, se acercaban a él y le asestaron unas cachetadas
Esa noche, soñó que Ambos, el Señor Jagannath y Balaram, se acercaban a
él y le asestaban unas cachetadas, diciendo: «¡Viniste aquí para señalar los
defectos de Mis sirvientes? ¿¡Qué es esto!?»
Juntos, comenzaron a cachetearlo, y el sueño fue tan intenso que cuando
se levantó en la mañana halló que sus mejillas estaban inflamadas. Él le
expresó a Svarup Damodar, su más íntimo amigo: «Svarup Damodar, mi querido
amigo, esta es mi situación. En mi corazón abrigué ese sentimiento indeseable
hacia esos sirvientes, por consiguiente, Jagannath y Balaram me castigaron de
este modo. ¡Mira lo inflamado en ambas mejillas!»
Esa era la naturaleza de Pundarik Vidyanidhi. En esencia, se nos ha
dicho que él es el padre de Srimati Radharani, encarnado aquí como Pundarik
Vidyanidhi. Una leve santa asociación con este día, el de su Aparición, nos
ayudará mucho en nuestro avance en la vida espiritual.
3.
La Aparición de Sri Raghunandan Thakur
También, el día de hoy se celebra el nacimiento de Raghunandan Thakur.
Él nació en un lugar llamado Srikhanda, cerca de Katwa, en una familia Kaviraj,
un linaje de doctores ayurvédicos. Raghunandan era el hijo de Mukunda Kaviraj,
quien era un doctor tan notable, que incluso los reyes lo buscaban para que los
tratara. Raghunandan fue célibe toda su vida. Su cuerpo era extraordinariamente
hermoso y era muy aficionado a bailar. Por supuesto, fue un devoto natural
desde el principio.
La familia de Mukunda Thakur adoraba en casa a su Deidad ancestral. Una
vez, cuando Raghunandan era un muchacho en crecimiento, (que tal vez recién
había recibido el cordón sagrado y la concesión para ejecutar la adoración), su
padre le pidió lo siguiente: «Voy a salir y no regresaré a tiempo. Por favor,
adora a la Deidad y dale de comer —ofrécele bhogam
para Su comida—». Su expresión fue: «¡Por favor, procura alimentar a mi Deidad».
Cuando el padre se fue, la madre de Raghunandan cocinó muchas
preparaciones, las llevó al templo, y le pidió a Raghunandan que las ofreciera
a la Deidad. Generalmente, las puertas se mantienen cerradas durante la
adoración, así que tras las puertas cerradas Raghunandan ofreció y oró al
Señor:
«Por favor, acepta estas preparaciones que te estoy ofreciendo, —por
favor, come».
Pero el Sri-Murtti no contestó ni comió. Raghunandan comenzó a llorar.
«¡Mi padre me regañará! Me pidió que te alimente y Tú no estás comiendo.
Se me castigará. ¡Tienes que aceptar esta comida!»
El sincero muchacho empezó a llorar de tal modo que Krisna tuvo que
comer. Raghunandan quedó satisfecho y salió del cuarto de la Deidad.
Su madre llegó para retirar el prasadam.
«¿Qué es esto? ¡Todos los platos están vacíos!»
Raghunandan contestó:
«¡Me pidieron alimentar a la Deidad! Ella ha comido».
Con enojo, su madre dijo:
«¡Tú, muchacho, te lo comiste! La Deidad no come. Nosotros ofrecemos, y
todo queda en el plato, y más tarde tomamos el prasadam. Muchacho malo, te has
convertido en semejante pillo —te haz comido todo—».
«No, no. Yo no comí, la Deidad comió todo».
«¡Eso es imposible, muchacho tonto! ¿Me crees una tonta? ¡Eso nunca puede
suceder!»
Él comenzó a llorar.
«No, estoy diciendo la verdad».
«Está bien, deja que tu padre venga; le pediré que te castige».
Mukunda regresó y la madre de Raghunandan se quejó:
«¡Tu muchacho se ha convertido en un pillo! Dice que la Deidad comió».
Raghunandan también le suplicó a su padre:
«Sí, la Deidad comió. Al principio no lo hizo, pero luego empecé a
llorar y entonces Ella comió».
«¿Es verdad?»
«Sí, es verdad, padre mío, no estoy mintiendo».
«¿Me lo puedes demostrar?»
«Lo intentaré».
Así, le fue dada otra oportunidad para adorar, y desde un lugar oculto su padre pudo ver que la Deidad había en verdad comido la ofrenda.
Semejante devoto era Raghunandan Thakur. Cuando bailaba en Sankirttan, la escena era tan
encantadora que incluso Mahaprabhu se sentía atraído. Durante el Ratha-yatra de
Jagannath, siete grupos especiales cantarían y bailarían, y en el grupo que
venía de Srikhanda, vemos que Raghunandan era el bailarín.
Así, hoy es el día relacionado con la memoria de Sri Raghunandan Thakur,
quien es considerado ser Pradyumna Avatar. Muchos más incidentes ocurrieron en
sus pasatiempos —sólo los he mencionado levemente—. También se dice que cerca
de las orillas del lago Madhu-puskarani existe un árbol Jambu, y conforme al
deseo de Raghunandan Thakur, dos flores kadamba florecen en ese árbol cada día
para la adoración de su Deidad. En sus pasatiempos se encuentran muchos
milagros.
4. La Aparición de Sri Raghunath Das Goswami
vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau “Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Goswamis, de nombre Sri Rupa Goswami, Sri Sanatana Goswami, Sri Raghunatha Bhatta Goswami, Sri Raghunatha Das Goswami, Sri Jiva Goswami y Sri Gopala Bhatta Goswami.”
Luego, la cuarta personalidad es Sri Raghunath Das Goswami. Él nació
aproximadamente hace quinientos años en la aldea de Krisnapur, en el distrito
de Hooghly. Él advino en la casta Kayastha. Su padre, Hiranya Majumdar, era un
hombre muy rico. Su padre tenía un hermano, Govarddhan, y Raghunath era hijo
único. Su padre y su tío eran hacendados. En ese entonces, ellos recaudaban en
impuestos 2,000,000 rupias (20 lakhs); al rey le pagaban 1,200,000 rupias y el ingreso
neto para ellos era de 8,000,000 rupias.
Raghunath escuchó acerca de Mahaprabhu después de que Él había aceptado sannyas. Hiranya y Govardhan tenían
asociación con Advaita Acharya, y acostumbraban ofrecerles una contribución
anual a todos los eruditos superiores en sánscrito y a las escuelas de éstos en
Bengala, de ese entonces.
Cuando después de Su sannyas, Mahaprabhu visitó
de nuevo la casa de Sri Advaita Acharya (Advaita Bhavan), Raghunath Das vino a
verlo, y quedó enloquecido con amor por Krisna. Su corazón se derritió
completamente ante la belleza y la encantadora Personalidad de Mahaprabhu, ante
Su devoción y Sus enseñanzas de devoción a Krisna. Mahaprabhu Mismo también
estuvo consciente de esto. Raghunath no quería abandonar la compañía de Mahaprabhu,
pero el Señor le dijo: «Ve a casa. No te entusiasmes demasiado; contrólate.
Mantén en tu corazón tu amor divino por Krisna, y no lo expreses externamente;
no lo divulgues. Muy pronto llegará el día cuando Krisna te guíe. Él te abrirá
el paso. No permitas ninguna manifestación externa, sino mantenla dentro de tu
corazón».
sthira hañya ghare yao, na hao
batula
krame krame paya loka
bhava-sindhu-kula
(C.c.
Madhya 16.237)
«Tranquilízate y ve a casa, no seas insensato. Gradualmente, uno llega a
la orilla del océano material».
Más tarde, él recibió la asociación de Nityananda Prabhu en Panihati. Nityananda Prabhu le dijo: «Ofréceles una fiesta a Mis seguidores. Eres el hijo de un hombre rico, así que haz los arreglos para ofrecerles un banquete a Mis seguidores».
Raghunath lo hizo, y Nityananda Prabhu quedó muy satisfecho. También lo
bendijo, diciendo: «Muy pronto se manifestará tu brillante día». Y se dirigió a
Sus devotos: «Miren este muchacho, posee una riqueza inmensa; posee en
abundancia todo lo que requiere un hombre joven para su disfrute, sin embargo,
no se interesa en ello. La gracia de Krisna ha descendido a su corazón, por
consiguiente, no le importa nada de este mundo; pero está desesperado por
abandonar su hogar de grandeza material y convertirse en un mendicante en la
calle. Enloqueció por Krisna. Sólo vean este elevado ideal —esta devoción y
atracción—. El amor por Krisna lo ha vuelto loco. Es muy, muy afortunado. Esta
dignidad y prosperidad regias no pueden complacerlo».
De algún modo, él regresó a casa. Pero un día, Hiranya y los demás
notaron que ya no entraba a la parte interna de la casa. Comenzó a quedarse en
la sección de afuera. Su padre y los demás guardianes consideraron que su
condición se había tornado muy grave, así que fueron asignados diez hombres
para hacer guardia y evitar que se fuera. Un día, temprano en la mañana y antes
del amanecer, el Guru de la familia, Yadunandan Acharya, entró de pronto a la
casa. Al encontrar a Raghunath en la parte exterior de la casa, fue hacia él y
le pidió: «Voy a salir para atender unos asuntos importantes, pero no hay nadie
que adore a mi Deidad. Por favor, en mi nombre, pídele a un discípulo bráhmana
que durante mi ausencia, por uno o dos días, sirva a la Deidad». Y mientras
Yadunandan Acharyya se iba, Raghunath lo acompañó. Los guardias lo vieron salir
con el Guru de la familia y por ello no interfirieron. En el camino, Raghunath
le dijo al Guru: «Vaya a continuar con su asunto; yo le pediré al caballero que
realice la adoración en su ausencia».
El Guru se fue, y Raghunath aprovechó la situación. Tal vez le pidió al
hombre que hiciera el servicio, pero se puso en marcha en dirección opuesta a
Puri. Sabía que en casa, tan pronto como se dieran cuenta de que no regresaba,
mandarían hombres a buscarlo en el camino a Puri. En consecuencia, por el resto
del día caminó en la dirección opuesta. Al anochecer, se detuvo en la casa de
un vaquero, tomó un poco de leche que le fue ofrecida y pasó la noche en el
establo. En la mañana partió rumbo a Puri.
Cuando sus guardianes descubrieron que Raghunath no había regresado a
casa, escucharon de parte de los guardias que se había ido con el Guru de la
familia. Ellos fueron hasta allí, pero no encontraron a Raghunath. Entonces, pensando
que se había dirigido a Puri, enviaron diez hombres en esa dirección. Estos
regresaron sin encontrarlo. De este modo, muy inteligentemente, Raghunath se
las ingenió para escapar. Por doce días caminó hacia Puri, y, sólo por tres de
todos esos días, tomó alimento aquí y allá. En los demás días no necesitó
alimento alguno; fue auxiliado por el amor divino, iba sobrecargado de él.
Habiendo escuchado que Mahaprabhu se encontraba en el Gambhira, en el
Kasi Mishra Bhavan, fue hasta allí y, en el patio, cayó extendido en reverencia
total a Mahaprabhu.
Mukunda Datta le dio la noticia al Señor:
«Raghunath ha llegado».
Mahaprabhu dijo:
«Sí, cuídenlo. Vino con gran dificultad, caminando y caminando, sin comida. Cuiden de él durante unos días. Después, él se bastará por sí mismo».
Esa fue la instrucción de Mahaprabhu. Durante unos días Raghunath tomó
prasadam allí. Después, comenzó a mendigar en la puerta del Templo de
Jagannath.
En estas circunstancias, los padres pensaron que era imposible llevarlo
de regreso a su casa, y no lo intentaron más, pero enviaron algún dinero con un
bráhmana, y a dos sirvientes, a quienes se les ordenó que alquilaran una casa y
ofrecieran a Raghunath un lugar para quedarse, y a que se encargaran de que su
hijo no muriera por falta de comida. Ellos lo intentaron lo mejor que pudieron,
pero Raghunath continuó subsistiendo de limosnas. Por un período de dos años,
Raghunath invitó a Mahaprabhu a comer prasadam en esa casa, y el Señor aceptó
para satisfacerlo. Después, Raghunath abandonó esa idea, pensando: «Esto sólo
me produce algún crédito y fama. Mahaprabhu no está complacido con tal
prasadam».
Svarup Damodar fue el asistente más querido a Mahaprabhu, y también era
un muy buen erudito. Raghunath también era un erudito —vemos que más tarde le
dio al mundo una hermosa poesía en sánscrito—. Mahaprabhu puso a Raghunath bajo
el cuidado de Svarupa Damodar, diciendo: «Le pedí a Svarup Damodar que se
encargue de tí; él te aconsejará lo que sea necesario para tu vida devocional».
Pero un día, Raghunath repentinamente se acercó a Mahaprabhu:
«¿Por qué conseguiste sacarme de mi casa? ¿Cuál es mi mayor beneficio?
Si me lo revelas con Tus propias palabras, mi corazón quedará satisfecho».
Mahaprabhu dijo:
«Te puse bajo el cuidado de Svarup Damodar. Él es incluso más calificado
que Yo. Sin embargo, si deseas escuchar algo directamente de Mí, entonces lo
expresaré en resumen:
gramya-katha na sunibe, gramya-vartta
na kahibe
bhala na khaibe ara bhala na paribe
amani manada hañya krsna-nama sada
la’be
vraje radha-krsna seva manase karibe
«No te entregues a conversaciones mundanas, ni las escuches. Procura lo
mejor que puedas de evitar los asuntos mundanos. No comas comida deliciosa, más
bien, acepta cualquier comida ordinaria que venga por sí sola; y no te vistas
lujosamente. Siempre trata de cantar el nombre de Krisna con la actitud de
ofrecer respeto a los demás, sin esperar respeto de nadie. Sé humilde, y nunca
aspires a tratos respetuosos de parte de los demás. En ese humor, procura
cantar constantemente el nombre de Krisna; y en tu interior trata de servir a
Sri-Sri Radha-Krisna en Vrindavan. Mentalmente, permanece en Vrindavan
rindiendo servicio al Sri Sri Radha-Krisna-lila».
Mahaprabhu le dijo a Raghunath que ésa era la esencia de su consejo a
él. Luego, de nuevo tomó la mano de Raghunath y la ofreció a la mano de Svarup
Damodar, diciendo: «Te pongo al cuidado de Svarup Damodar. Él es el mejor Maestro
Espiritual. Él te cuidará».
Después de la llegada de Raghunath a Puri, Mahaprabhu permaneció ahí
continuamente por dieciséis años. Luego de eso, Mahaprabhu partió del mundo.
Raghunath dejó Puri y fue a Vrindavan, pensando: «Tengo lo que debe poseerse;
ahora me arrojaré desde el pico más alto de Govardhan y abandonaré este cuerpo».
Fue a Vrindavan con esta idea, pero al llegar allí se puso en contacto con
Sanatan Goswami y Rupa Goswami, —y descubrió el principio de una vida nueva—.
Él pensó: «¿Qué es esto? Mahaprabhu no se ha ido —vive en ellos».
Mahaprabhu les delegó a Rupa y Sanatan el poder para preservar la
corriente devocional que ellos habían recibido de Su parte, y para que la
presentaran bajo una nueva luz. Se les pidió que probaran, recurriendo y
citando a varias Escrituras, que las enseñanzas de Mahaprabhu son la esencia
misma y el propósito de toda Escritura. Como está expresado en el Bhagavad-gita: vedais ca sarvvair aham eva
vedyah («La tentativa de toda Escritura revelada es el señalarme como el
Centro más alto —Yo soy el Absoluto—». Y así, Mahaprabhu dijo: «Krisna es el
Absoluto. Con la ayuda de diferentes Escrituras y referencias históricas —por
todos los medios posibles— traten de probar que Krisna es Svayam Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, y que el
Vraja-lila, el Vrindavan-lila, es el máximo logro».
Los dos hermanos, Rupa y Sanatan, ya habían comenzado esa tarea cuando
Raghunath llegó y obtuvo su asociación; él descubrió en ellos: «¡Oh! Mahaprabhu
está aquí». Abandonó la idea de dejar este mundo y se les unió como discípulo.
Mahaprabhu ya le había instruído a Sanatan Goswami: «Mis seguidores son muy
pobres y desvalidos. Verás por ellos cuando quiera que vengan a Vrindavan;
serás el guardián de todos esos discípulos Míos que vengan a Vrindavan». Por lo
tanto, Raghunath se puso en contacto con Sanatan Goswami, y éste se encargó de
él.
Raghunath era tan desinteresado de sí mismo, que un día, mientras estaba
sentado cantando el Santo Nombre a orillas del Radha-kunda, justo a su lado
llegó un tigre para beber agua, pero Raghunath no le prestó atención.
Repentinamente, Sanatan Goswami se encontró con la escena. Se quedó atónito.
Hasta entonces, Raghunath había vivido bajo la sombra de un árbol, pero Sanatan
dijo: «Por favor, construye una choza y vive en ella; no desatiendas mi
petición, te suplico que lo hagas». Y entonces él se las arregló para construir
una pequeña vivienda y quedarse ahí. Su abnegación, vairagya, era incomparable. La indiferencia al disfrute mundano por
parte de Sanatan, de Rupa y de todos los Goswamis, era extrema, pero la
abnegación de Raghunath sobrepasaba la de todos ellos.
Cuando se encontraba en Puri, algunas veces mendigaría prasadam en la
puerta del Templo de Jagannath, y a veces tomaría prasadam en un chatram o cocina gratuita, donde los
hombres ricos distribuían prasadam para los mendicantes. Pero él pensó: «Estoy
tomando lo que por karmma les corresponde a otros».
En Jagannath Puri, el prasadam de Jagannath que no se vende se le da a
las vacas. Pero cuando éste se vuelve tan rancio que emite un mal olor, incluso
las vacas no lo comen. Así que, Raghunath lavaría ese prasadam con suficiente
agua, y, añadiéndole un poco de sal, se lo comería. Mahaprabhu escuchó de esto,
y un día, cuando Raghunath estaba comiendo ese prasadam, Mahaprabhu se acercó,
y tomó de súbito un poco de ello, lo comió, y exclamó: «¡Oh! ¡He saboreado
muchas veces el prasadam de Jagannath, pero un prasadam tan dulce nunca lo
había probado en ningún lado!»
Por lo tanto, ¿qué es lo que constituye el sabor del prasadam? El
prasadam no es mundano. Raghunath tenía una fe tan intensa en el prasadam que,
aparentemente, vivía de comida podrida con un poco de sal —y era el hijo de una
familia con opulencia regia—. En él había tanta indiferencia. Y su único
alimento diario, en sus últimos días en Vrindavan, lo fue una olla de suero de
leche, ghol. Esto no es posible para
un hombre de carne y hueso. En verdad, las grandes almas como los Goswamis son
personalidades que descienden de otro mundo, y que por lo tanto les es posible
mostrar el ideal de la abnegación. Para humanos ordinarios de carne y hueso no
es posible observar, sin morir, tal grado de abnegación. Pero los Goswamis
crearon el modelo y el ideal de semejante vairagya.
Al mismo tiempo, Raghunath estudió la presentación de Rupa Goswami acerca del
tipo más excelente de Rasa o sentimiento devocional —Madhura-rasa.
La Cumbre del Servicio Divino
Srila Raghunath Das Goswami reconoció la cumbre, el punto culminante del
servicio divino —Radha-dasya—, que
significa la servidumbre a Srimati Radharani. Por lo tanto, él es llamado el Prayojanacharyya. A Srila Sanatan
Goswami sus sucesores generalmente lo conciben como el Acharyya de Sambandha-jñana. Sambandha se refiere a
‘entender qué es cada cosa’ —cuál es mi posición en la jerarquía espiritual—.
Esto fue muy claramente explicado por Srila Sanatan Goswami. Y Abhidheya —lo que debemos cultivar a fin
de lograr nuestro objetivo—, fue principalmente explicado por Srila Rupa
Goswami. Él nos enseñó cómo lograr la satisfacción de nuestra vida dentro del
dominio del Amor. Y lo que de manera particular es el punto más alto de nuestro
logro —Prayojana—, fue muy vívidamente mostrado por Srila Raghunath Das
Goswami. En su famoso sloka, él dice:
asabharair amrita-sindhumayaih
kathañcit
kalo mayatigamitah kila sampratam hi
tvañ cet kripam mayi vidhasyasi
naiva kim me
pranair vraje na ca baroru
bakarinapi
Este sloka nos describe la concepción más sublime de la escuela de Sri Chaitanya Mahaprabhu. ¿Cuál es? Srila Raghunath Goswami se dirige a Srimati Radharani: «Oh, Reina de mi corazón, por mucho, mucho tiempo, he estado esperando con gran paciencia obtener Tu misericordia, la cual me es tan dulce que no la puedo eludir; ella derrite, atrae, abruma el corazón; me está conmoviendo tan profundamente —no puedo eludir la relación con Tu servicio—. De algún modo he logrado sobrevivir por tanto tiempo, resistir por tanto tiempo, pero ahora estoy impaciente. Sé misericordiosa conmigo; si no lo eres, no tengo esperanza. Mi paciencia llegará a su fin.
Los Gaudiya Vaisnavas, son una clase de vaisnavas que solamente necesitan la misericordia de Srimati Radharani y nada más. Esta conclusión final ha sido dada a nosotros por Srila Raghunatha Das Goswami. —–Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj.
»Mi vida terminará aquí. Tanto así que, ¿qué haré con este Vrindavan?
¡Vrindavan de nada sirve para mí! ¿Cuál es el provecho de vivir mi vida? Ella
es inútil —terminará sin provecho—. Ni siquiera puedo amar a Vrindavan, la cual
está asociada con el lila de Krisna. Qué decir de Vrindavan, sin Ti, tampoco
puedo gustar de la compañía de Krisna. Sin Ti, incluso Krisna no tiene sentido
para mí. No puedo tolerar, ni tampoco gustar de mi propia vida o de este
ambiente, ni siquiera de Krisna — si Él Mismo viniera a favorecerme, no podría
gustar de ello, sin obtener contacto Contigo.
»En consecuencia, por favor, sé misericordiosa conmigo. Lo eres todo
para mí. Sin Ti, la conciencia de Krisna no es conciencia de Krisna. En el Krisna-lila
Tu posición es tan grande, tan hermosa —eres el centro de todo el lila de Krisna—.
Sin Ti, no concibo una vida digna de vivirse. Me entrego enteramente a Ti, mi
Reina».
Esto es Radha-dasya. Nuestra mayor satisfacción se encuentra en el
servicio a Sri Radha, ya que únicamente Ella puede atraer completamente la
Gracia de Krisna. Ella es esa otra mitad que puede extraer el máximo éxtasis,
Rasa, de Krisna —tanto en cantidad como en calidad—. Por lo tanto, aquellos que
sirven a Srimati Radharani en reciprocidad al servicio que ofrecen reciben el
más sublime tipo de rasa o éxtasis cualitativo, de parte de Krisna. Eso no se
obtiene a través de ningún otro canal. El servicio que llega a través de Srimati
Radharani es de la calidad más excelente; por consiguiente, el servicio a Ella
debe ser el summum bonum de nuestra vida.
Esto fue claramente proclamado por Srila Raghunath Das Goswami quien es
considerado ser el Prayojanacharyya, el guía que nos muestra la satisfacción
más alta de nuestra vida. Por nuestra asociación con este día y por nuestro
humilde intento en discutir todos estos asuntos, podemos ser beneficiados en el
logro de nuestra meta. Este es el día de la celebración del Advenimiento de estas
grandes personalidades.
5. La Partida de Sri Visvanath Chakravartti Thakur
Hoy también celebramos el día en que Srila Visvanath Chakravartti Thakur
partió de este mundo. Srila Visvanath Chakravartti Thakur apareció 180 años
después del Advenimiento de Sri Gaurangadev. Él escribió un comentario sobre el
Srimad-Bhagavatam y muchos otros
libros, para ayudar a los devotos que se unirían más tarde a la línea de
Sucesión Discipular o Sampradaya. Él
era un Acharya muy eminente. En su
particular modo, discurrió esmeradamente sobre muchos asuntos espirituales,
ofreciendo el enfoque correcto. Él fue la dispensación escrituraria o shástrica
de Sri Rupa-Sanatan, etc. Por su gracia, Sri Baladev Vidyabhusan escribió el
comentario Sri Vaisnava Gaudiya acerca del Vedanta-sutra,
llamado el Sri Govinda-bhasya. Hay
mucho para leer de tales excelsos Maestros.
Srila Visvanath Chakravartti nació en una familia de bráhmanas, en
Devagram, del distrito Murshidabad. Era un gran erudito en sánscrito, y se
halla en la línea de Sri Narottam Thakur. Nos legó extensos escritos, relativos
a las Escrituras, para ayudarnos muy precisa y detalladamente a conocer acerca
de los Pasatiempos de Mahaprabhu y Radha-Krisna, Vrindavan, Nabadwip y el
Guru-parampara. El Guruvvastakam, que
diariamente cantamos, fue escrito por él, como también muchos otras obras
importantes. Srila Rupa Goswami escribió el Sri-Bhakti-rasamrta-sindhu,
«El océano nectáreo del júbilo devocional», y Srila Visvanath escribió el Sri-Bhakti-rasamrta-sindhu-bindu (o una
gota de ese océano). Y del Sri-Ujjvala-nilamani
de Sri Rupa, «La brillante joya del mundo sobrenatural», (o Krisna dentro del Madhura-rasa), Srila Visvanath dio el Ujjvala-nilamani-kirana (o ‘un rayo de
esa joya’). De este modo, nos legó volúmenes de libros y poemas. Así como Sri
Rupa Goswami dio el Asta-kaliya-lila
de Krisna (o las veinticuatro horas de ocupación en el servicio a Sri Sri
Radha-Govinda), similarmente, Srila Visvanath Chakravartti Thakur también
describió en el Chaitanya-lila, las veinticuatro
horas de ocupación en el servicio de Sriman Mahaprabhu. Así, realizó un gran
servicio a la Sucesión Discipular o Sampradaya
y pródigamente derramó su misericordia sobre nosotros.
6 y 7. La Partida de los Tridandi Swamis
Srimad
Bharati Maharaj y Srimad Parvvat Maharaj
Hoy también celebramos el día de la Desaparición de dos de nuestros
Hermanos Espirituales mayores, discípulos sannyasis
de nuestro Guru Maharaj: Tridandi Swami Srimad Bhakti Viveka Bharati Maharaj y
Tridandi Swami Srimad Bhakti Svarup Parvvat Maharaj. Ambos predicaron
extensamente bajo la orden de Srila Prabhupad. Sri Bharati Maharaj era muy
popular; su estilo de prédica era muy atractivo y cautivador. En el comienzo
apreciamos mucho su prédica.
Sri Parvvat Maharaj también se encontraba entre los primeros discípulos
de nuestro Guru Maharaj. Nació en Svarup Gañja, al otro lado del Ganges (desde
Nabadwip). Nació en la casa que se encuentra precisamente junto al Surabhi
Kuñja donde Srila Bhaktivinod Thakur vivió por algún tiempo. Él me contó que
durante su niñez, vio a Srila Bhaktivinod Thakur cantando el Nombre. Temprano
en la mañana Srila Bhaktivinod Thakur cantaría el Mahamantra Hare Krishna tal
como uno llama a otra persona que se encuentra a distancia. —Una experiencia
viva—, como una persona llamando a otra. De ese modo, con una actitud ardiente,
él llamaba a Krisna. Srila Bhaktivinod Thakur se encontraba en una edad
avanzada y de alguna manera su cuerpo se hallaba adolecido de reumatismo. Había
una silla de cemento construída allí; él caminaría por los alrededores a su
dulce voluntad y cuando se sentía fatigado se sentaba en esa silla. Todavía se
encuentra allí esa silla.
Así que, a una edad muy temprana Srimad Parvvat Maharaj se acercó a
Srila Prabhupad y aceptó su refugio. Por un largo periodo, fue designado como
el cuidador en el Bhakti Kutir, que fue en ese entonces ‘la oficina central’,
una pequeña casa a la orilla del mar, en Puri, propiedad de Srila Bhaktivinod
Thakur. Luego, cuando Prabhupad comenzó su vida de prédica, Parvvat Maharaj se
convirtió en un sannyasi. Durante la
vida de Prabhupad, él predicó por todo el estado de Bengala y también más allá
de éste. Estableció un Math en Orissa.
Recuerdo que una vez en el Math, cuando yo era un recién llegado, Parvvat
Maharaj le estaba platicando a cierto caballero de cómo él había predicado en
la región Este de Bengala. En ese lugar cierta gente lo retó:
«¿Por qué vino a predicar aquí? ¿No sabe que precisamente cercano a la
ribera del río hay un siddha-mahatma?
Él ha alcanzado la finalidad más elevada de la vida. ¿Lo vio?»
Él les contestó: «¡He visto muchos siddhas, como aloo-siddha, etc.!»
Venimos de parte de un gran Mahatma para traerles el objetivo más sublime
La palabra siddha se puede entender como ‘alma perfecta’, pero otro
significado de la palabra siddha es ‘hervido’. Así que él les dijo:
«He visto muchos cosas hervidas (siddha). Papas hervidas, col hervida,
etc. ¡Ya tenemos muchas cosas hervidas!»
Ellos dijeron:
«¿Qué dice? Está insultando a esa persona».
Él replicó:
«No es un insulto. Aquellos que están llenos de todos esas perfecciones
o siddhas —no conocen nada—. Lo que Mahaprabhu nos ha traído es lo más elevado.
Toda otra propuesta es basura y una cosa detestable. Venimos de parte de un
gran Mahatma para traerles el
objetivo más sublime, el summum bonum de la vida —acepten a Mahaprabhu y el Bhagavatam—. Nosotros aborrecemos a
todos esos impostores ‘siddhas’ que engañan a la gente con el disfraz de la religión».
Esa era la gran prédica de la Sri
Gaudiya Math en aquellos días.
Con mi mejor capacidad me he esforzado en presentarles mi humilde
conocimiento acerca de estos Mahatmas, y oro para que ellos sean benignos y nos
otorguen su favor. Con esta oración, aquí termino: Vancha-kalpa-tarubhyas
cha kripa-sindhubhya eva cha, patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah.
Fragmento de una lectura del Sri Chaitanya Charitamrita.
Este es un verso bengalí muy sencillo sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’ — sarva-śāstre kaya
Las escrituras dicen que por sadhu sanga la asociación con los devotos puros,
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya
se puede obtener toda la perfección incluso si esa asociación es por la onceava parte de un segundo.
Alguien podria decir, ¿como es eso posible, que por la asociación durante poco más de una décima de segundo con un devoto puro, se obtenga toda la perfección?
Todo es un tema de sukriti (actividades previas que han venido elevando la conciencia)
Si arrojas un cerillo a un tanque de gasolina o algo similar, se generará una explosión inmediatamente.
En el bosque donde la hierba está muy seca, si alguien arroja un cigarrillo, inmediatamente comienza el fuego. Estos son dos ejemplos de combustión espontánea.
Estos son ejemplos materiales. Qué decir de ejemplos espirituales de cuando alguien entra en contacto con el devoto puro, “si tu estas listo entonces puedes inmediatamente abandonar cualquier cosa e inmediatamente tomar el servicio devocional de ese devoto puro.”
Nuestras humildes reverencias a Srila Bhakti Pavan Janardan Maharaj, en el sagrado día de su Vyasa puja, o el día en que se manifesta en este mundo el representante de Srila Vyasadeva. Todos los devotos de México y allende las fronteras le ofrecemos nuestro humilde homenaje. Dandavat pranam a sus pies de loto.
Hoy 29 de enero es el dia de la aparición de Su Santidad Srila Bhakti Pavan Janardan Maharaj. Su cumpleaños número 75. Para nosotros es de lo más grato y auspicioso tener la oportunidad de verle, escucharle e intentar servirle. Es nuestra buena fortuna conocer a un Devoto Puro del Señor Krishna. Él recibió la misericordia de Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Srila Bhakti Raksaka Sridhara Dev Goswami Maharaj y de Su Divina Gracia Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj.
Srila Janardan Maharaj, descendió del mundo espiritual; para liberarnos de nuestra condición tan caída en este mundo material. El ha dado su misericordia a muchos de nosotros tanto en los Estados Unidos como en Latinoamérica pero sobre todo a dado su misericordia a los Mexicanos.
Srila Janardan Maharaj tiene mucho afecto por México, habla español “mexicano”, le gusta el mariachi y canciones típicas como allá en el rancho grande, y cielito lindo, le gusta la comida mexicana: picaditas, enchiladas, tacos…
Su prédica es muy dulce y nos acerca al Chaitanya Charitamrita. El puede ver nuestro corazón y nuestras necesidades. Es un gran Asociado de la Sucesión Discipular. El se considera un misionero. El es muy humilde.
Gurudev permítanos estar a su servicio y por favor no considere nuestras ofensas.
Madhavi devi dasi
Sri Chaitanya Saraswat Sridhar Govinda Seva Ashram de Michoacán.
“Para poder dar tiempo de calidad, primero hay que dedicar tiempo para desarrollar la calidad.”
“kirtaniya sada hari”
(sada) todo tu tiempo dedicalo, (kirtaniya) a glorificar de alguna forma (Hari) al Señor Hari. (Siksastakam)
***
Una charla de Sripad Madhusudan Maharaj con la traducción al español por Jagannath-swami prabhu, en la comunidad del Sri Chaitanya Saraswat Sridhar Govinda Seva Ashram de la ciudad de Tijuana.
Durante la visita de Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj a la hermana República del Perú, este domingo 26 de enero 2020, en el programa dominical de la comunidad, se llevó a cabo la iniciación de Chaitanya Charan Prabhu en el canto del Santo Nombre “harinam”, y la ceremonia de fuego Vivaha Yajña.
Nuestros hermanos Vaisnava prabhu y Ragatmika devi dasi, muy queridos por toda la comunidad, contrajeron sagrado matrimonio ante el fuego de sacrificio y con las bendiciones del Maestro Espiritual Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj y las bendiciones de todos los vaisnavas presentes.
Algunas imágenes de la celebración . Vaisnava prabhu y Ragatmika devi dasi (al centro)
Maharaj, transcribiendo “los votos”, compromisos que deberán seguir los contrayentes.
Ofreciendo los votos ante el maestro espiritual, el altar de sus señorías, y con todos los vaisnavas, familiares y amigos como testigos.
Vaisnava prabhu, Ragatmika didi, les deseamos todo lo mejor, todo tipo de éxito y toda la felicidad posible de la vida espiritual.
Dandavat pranams.
Todas las glorias a Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj Ki Jay.
