En honor de Sri Radhastami presentamos los versos grabados en el Templo del Amor y el Afecto que glorifican a Srimati Radharani. Un fragmento de «La verdad revelada, Amnaya-Tattva» acompaña a estos versos, en el que Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj habla acerca de esos tres versos.
Templo del Amor y el Afecto
Verso quince
hlādinīra sāra ‘prema’, prema-sāra ‘bhāva’
bhāvera parama-kāṣṭhā, nāma—‘mahā-bhāva’
mahābhāva-svarūpā śrī-rādhā-ṭhākurāṇī
sarva-guṇa-khani kṛṣṇa-kāntā-śiromaṇi
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Ādi-līlā, 4.68–69)
«La esencia de hladini es prem; la esencia del prem es bhav, y la expresión máxima de bhav es mahabhav. Sri Radha Thakurani es la personificación de mahabhav. Ella es la mina de todas las buenas cualidades y la joya principal de todas las amantes de Krisna».
Templo del Amor y el Afecto
Verso Dieciseis
devī kṛṣṇa-mayī proktā rādhikā para-devatāsarva-
lakṣmī-mayī sarva-kāntiḥ sammohinī parā
(Bṛhad-Gautamīya-tantra)
«Śrī Rādhikā es conocida como Devi, Kṛṣṇa-mayi, Para-Devata, Sarva-Laksmi-mayi, Sarva-Kanti, Sammohini y Para.»
Templo del Amor y el Afecto
Verso diecisiete
rādhā-bhajane yadi mati nāhi bhelā
kṛṣṇa-bhajana tava akāraṇe gelā
(Gītāvalī: Rādhāṣṭakam, 8.1)
«Si tú no deseas ocuparte en servir a Rādhā, tu servicio a Kṛṣṇa no sirve para nada.»
Srila Govinda Maharaj explica en «La verdad revelada, Amnaya-Tattva»:
Los Pasatiempos de Sri Sri Radha-Krishna no son ordinarias actividades humanas o interacciones que se ven dentro del entorno material. Esos Pasatiempos son llamados lila; no están de ninguna manera vinculados con lo material; son Pasatiempos festivos, trascendentales, del Señor Supremo. Radharani es el súper poder de Krisna; Ella es Su para-sakti, quien también es conocida como Su hladini-sakti. ‘Hladini’ significa que Ella siempre le proporciona júbilo a Krisna, que todas Sus actividades producen muchísimas alegrías y éxtasis en el corazón de Sri Krisna. Ese es el significado de hladini-sakti. Srila Krisna Das Kaviraj Goswami explicó supremamente:
hlādinīra sāra ‘prema’, prema-sāra ‘bhāva’
bhāvera parama-kāṣṭhā, nāma—‘mahā-bhāva’
mahābhāva-svarūpā śrī-rādhā-ṭhākurāṇī
sarva-guṇa-khani kṛṣṇa-kāntā-śiromaṇi
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Ādi-līlā, 4.68–69)
«La esencia del éxtasis es el amor; la esencia del amor es el corazón y la cúspide del corazón se llama ‘Mahabhav’. La personalidad de Mahabhav es nuestra Reina, Sri Radha Thakurani. Ella es la mina de todo bien, la joya entre las amadas de Krisna».
Toda cualidad y cualificación, toda belleza, amor, encanto, éxtasis, y todo; toda la riqueza del servicio, se encuentra en manos de Radharani. Con eso Ella satisface a Krisna y Krisna se siente completamente satisfecho con Ella. Los Nombres de Radharani tienen una cualidad y una belleza especiales. Conocemos un muy hermoso y muy dulce sloka acerca de los Nombres de Radharani.
devī kṛṣṇa-mayī proktā rādhikā para-devatāsarva-
lakṣmī-mayī sarva-kāntiḥ sammohinī parā
(Bṛhad-Gautamīya-tantra)
Este es un sloka sánscrito y Krisna Das Kaviraj Goswami ha dado una explicación de él en bengalí:
kṛṣṇa-mayī—kṛṣṇa yā̐ra bhitare bāhire
yānhā yānhā netra paḍe tānhā kṛṣṇa sphure
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Ādi-līlā, 4.85)
«El Nombre de Radharani es Krisna-mayi debido a que dentro y fuera de Ella vive el Señor Krisna y debido a que Ella ve al Señor Krisna adondequiera que lanza Su mirada.»
Kaviraj Goswami también explicó que Su Nombre es Radhika debido a que, con Su adoración, Ella satisface todos los sentidos de Krisna: sarvendriya diya kare Krisnera aradhana. Debido a que toda administración y todo lo que hay dentro del mundo de servicio trascendental se encuentra supremamente en Sus manos, a Ella se le conoce como Para-devata. Debido a que Ella es la propietaria mayorista de todo el servicio a Krisna, a Ella se le conoce como Sarva-lakshmi-mayi. Y debido a que Ella puede encantar a Krisna con Su humor y forma divina, a Ella se le conoce como Sammohini. Pero:
‘devī’ kahi dyotamānā, paramā sundarī
kimvā, kṛṣṇa-pūjā-krīḍāra vasati nagarī
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Ādi-līlā, 4.84)
Aquí, Srila Krisna Das Kaviraj Goswami milagrosamente reveló el significado de la palabra sánscrita ‘devi’. Normalmente pensamos que la palabra ‘devi’ se refiere a una hermosa diosa celestial. Pero Srila Kaviraj Goswami explicó que ‘devi’ proviene de la raíz ‘div’, que significa ‘juego, div dhatu kridayam. De modo que él explicó que devi significa: «Ella, en quien vive el pleno juego, krida, de Krisna». Debido a que Krisna está satisfecho con la plena existencia de la plena forma de Radharani, debido a que Krisna está completamente satisfecho de Su juego con Radharani en el madhura-rasa-lila, a Ella se le llama devi. Nadie podría concebir este significado de la palabra sánscrita devi, pero Srila Krishna Das Kaviraj Goswami lo ha revelado.
El divino juego de Sri Sri Radha-Krisna ocurre eternamente en Vrindavan Dham. Todo en Vrindavan existe para darle alegría a Krisna. Allí, Radharani le distribuye Su poder a todos y entonces Krisna disfruta con todos y Krisna saborea el amor divino a través de Radharani. Bhaktivinod Thakur de una manera muy simple expresó esto en su canción:
rādhā-bhajane yadi mati nāhi bhelā
kṛṣṇa-bhajana tava akāraṇe gelā
(Gītāvalī: Rādhāṣṭakam, 8.1)
«Si tú no adoras a Krisna bajo la guía de Radharani, todo lo que hagas se perderá. Tú no obtendrás ningún éxtasis del Emporio de todo éxtasis —no saborearás nada—. Akarane gela, tú podrás adorar a Krisna, pero no recibirás ningún beneficio si no adoras a Krisna bajo la guía de Radharani.»
Si alguien adora a Krisna, solo, sin Radharani, Krisna le da algo, tal vez un cinco por ciento. Pero si alguien sirve a Krisna bajo la guía de Radharani, entonces, obtendrá todo. El Señor Krisna Mismo ha confesado abiertamente:
na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
(Śrīmad-Bhāgavatam: 10.32.22)
«No puedo recompensar de manera igual el amor y el afecto que he recibido de Radharani.»
De manera que, cuando Krisna ve que los devotos de Su devoto se ocupan en servir a Radharani, Él los enriquece abundantemente con toda Su misericordia.
Radharani supremamente dispone y distribuye todo servicio para Krisna. Todos los Pasatiempos de Krisna ocurren mediante Su poder. Su hladini-sakti es la fuente de todo placer para Krisna y Su potencia en la forma de Yogamaya controla la totalidad del entorno del mundo trascendental.
Una vez, cuando Srila Guru Maharaj estaba explicando este punto, alguien le dijo: «Entonces, realmente ustedes son tántricos. Ustedes siempre están diciendo: «Bajo la guía de Radharani ustedes están sirviendo a Krisna», de modo que ustedes están siguiendo la concepción de prakriti-vada, adorar a la energía».
Srila Guru Maharaj contestó: «Sí. Somo tántricos. Pero somos visuddha-tántricos, tántricos puros, sin mezcla. “Bajo la guía de Radharani” significa que estamos ocupados en servir a Krisna bajo la guía de Su trascendental energía mística. Nuestro servicio se encamina directamente a Radharani, no a Krisna, y Radharani arregla todo para la satisfacción de Krisna con nuestra energía de servicio. De manera que nuestro servicio está presente cuando Radharani le proporciona una nutrición completa a Krisna y de ese modo nosotros llevamos a cabo la más importante necesidad de nuestra existencia: satisfacer puramente a Krisna».
(Publicado en «Gaudiya Darsha por Sripad B. K. Tyagi Maharaj en la página del SCSMath).
Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj describe la gloria del madhura-rasa en Vṛndāvan.
Discurso originalmente en bengalí, de Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj, en el Śrī Rādhāṣṭamī de 1991.
Hoy es el día de la Aparición de Śrīmatī Rādhārāṇī, quien se manifestó como la hija de Mahārāj Vṛṣabhānu.
Yo recuerdo un verso que aprendí cuando era un muchacho y empecé a estudiar poesía:
vāg-arthāv iva sampṛktau vāg-artha pratipattaye
jagataḥ pitarau vande pārvatī parameśvarau
(Raghu-vaṁsa, de Kālī Dās)
(«Para entender las palabras y su significado, Yo adoro al Señor Supremo y a Su consorte, los padres del mundo, quienes se encuentran unidos como las palabras y su significado»)
Así como las palabras y su significado se encuentran unidos, de la misma manera, Rādhā y Kṛṣṇa están unidos. Uno no puede estar separado del otro. ¿Por qué? Śakti-śaktimatayor abhedaḥ (El poder y el poderoso son inseparables). Encontramos esta enseñanza a través del Vedānta-darśan y los Upaniṣads. La naturaleza fundamental del Señor es que Él es Saśakti-śaktimān, el Todopoderoso con Su poder. Cuando se dice la palabra ‘Bhagavān’ (lit. ‘el poseedor de poder’; coloquial: ‘Dios’), entonces el Poder del Señor no puede separarse de Él.
Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur ha escrito:
virajāra pāre śuddha-paravyoma-dhāma
tad upari śrī-gokula-vṛndāraṇya nāma
(Gītāvalī: Rādhāṣṭakam, 2.1)
(«Más allá de Virajā, el río que divide los mundos material y espiritual, se encuentra Paravyoma Dhām, el cielo espiritual, y más allá de eso está Śrī Gokula Vṛndāvan, la residencia eterna del Señor Kṛṣṇa»)
Nos encontramos residiendo en un brahmaṇḍa, es decir, un universo hecho de catorce mundos: siete planos inferiores y siete planos superiores, conocidos como Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svaḥ, Mahaḥ, Jana, Tapa y Satya. Innumerables de esos brahmaṇḍas fotan en las aguas del Río Virajā. Más allá del Río Virajā, el plano más elevado dentro del espiritual Paravyoma Dhām se encuentra Śrī Gokula Vṛndāvan.
vṛndāvana chintāmaṇi, chidānanda ratna-khani,
chinmaya apūrva-daraśana
(Gītāvalī: Rādhāṣṭakam, 2.2)
(«La tierra de Vṛndāvan está hecha de gemas que satisfacen los deseos. Esta es una mina de felices gemas espirituales. De modo que la morada espiritual de Vṛndāvan posee un aspecto extraordinario.»)
¿Cómo luce esa morada? Aquellos de ustedes que han leído el Brahma-saṁhitā conocen este verso que describe esa morada:
chintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa–
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Śrī Brahma-saṁhitā: 5.29)
Esa morada está embellecida por casas de gemas espirituales, millones de árboles que satisfacen los deseos y rebaños de vacas. Todas estas opulencias ansiosamente esperan servir y satisfacer a su amado Señor. El Señor original, Govinda, quien está lleno de cualidades, reside en esta morada que está más allá de Paravyoma Dhām.
Hay una descripción completa de Goloka Vṛndāvan en el Brahma-saṁhitā:
śriyaḥ kāntāḥ kāntaḥ parama-puruṣaḥ kalpa- taravo
drumā bhūmiś chintāmaṇi-gaṇa-mayi toyam amṛtam
kathā gānaṁ nāṭyaṁ gamanam api vaṁśī priya-sakhi
chid-ānandaṁ jyotiḥ param api tad āsvādyam api cha
sa yatra kṣīrābdhiḥ sravati surabhībhyaś cha sumahān
nimeṣārdhākhyo vā vrajati na hi yatrāpi samayaḥ
bhaje śvetadvīpaṁ tam aham iha golokam iti yaṁ
vidantas te santaḥ kṣiti-virala-chārāḥ katipaye
(Śrī Brahma-saṁhitā: 5.56)
(«Yo adoro Goloka Vṛndāvan, donde las diosas son las amantes; el Señor Supremo es el amado; los árboles son árboles que satisfacen los deseos; la tierra está hecha de gemas que satisfacen los deseos; el agua es néctar; las palabras son una canción; el movimiento es una danza; la flauta es el querido amigo de Kṛṣṇa; la luz es espiritual, alegre, y de ese modo grata; un vasto océano de leche fluye de las vacas; e incluso la mitad de un momento no pasa (el tiempo es un eterno presente). Solo unos cuantos solitarios sādhus conocen esta morada.»)
Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ: Rādhārāṇī satisface los deseos de Kṛṣṇa en todo aspecto, en miles y miles de formas. Vemos que Ella apareció en este mundo durante los Pasatiempos de Kṛṣṇa en Gokula. La única diferencia entre Goloka y Gokula es que Gokula aparece en este mundo mientras que los Pasatiempos eternos del Señor continúan en Goloka. Los mismos Pasatiempos se manifiestan en dos formas. Nosotros deseamos ser partículas de polvo en esa tierra, donde la causa de todas las causas, quien es el origen de todo pero quien no tiene origen, Govinda, está acompañado por Sus sirvientes y a quien le sirven las cinco rasas. En Goloka Vṛndāvan, a la Divina Pareja, Rādhā y Kṛṣṇa, les sirven las cinco rasas mientras se revelan Sus eternos Pasatiempos.
En el Śrīmad Bhāgavatam, se identifica a la exclusiva Deidad adorable de Śrī Chaitanya Mahāprabhu, pero se hace mención de Śrī Rādhikā solo de una manera muy cubierta.
(«“Se debe adorar al Señor Supremo, el hijo del Rey de Vraja, Kṛṣṇa, cuya morada es Vṛndāvan. La adoración que realizan las esposas de Vraja le es muy agradable a Él. El Śrīmad Bhāgavatam es la autoridad inmaculada. El amor divino es la meta última de la vida”. Esta es la concepción de Śrī Chaitanya Mahāprabhu. Nosotros la adoramos como lo supremo.»)
Śrīman Mahāprabhu dijo que el Śrīmad Bhāgavatam, el Purāṇa inmaculado, es la suprema autoridad, y que Rādhārāṇī es la mejor de las esposas de Vraja, sin embargo, Śukadev Goswāmī, con gran dificultad, no menciona a Rādhārāṇī en el Śrīmad Bhāgavatam. ¿Por qué no? El carácter de él no es como el de alguien que vende mercancías en el mercado. Muchos grandes sabios se encontraban presentes en la asamblea de Śukadev Goswāmī y Mahārāj Parīkṣit.
atrir vaśiṣṭhaś chyavanaḥ śaradvān
ariṣṭanemir bhṛgur aṅgirāś cha
parāśaro gādhi-suto ’tha rāma
dvaipāyano bhagavān nāradaś cha
(Śrīmad Bhāgavatam: 1.19.9–10)
(«Sabios como Atri, Chyavan, Śaradvān, Ariṣṭanemi, Bhṛgu, Vasiṣṭha, Parāśara, Viśvāmitra, Ańgirā, Paraśurāma, Kṛṣṇa Dvaipāyan y el gran Nārad, estaban reunidos.»)
Śukadev Goswāmī describió a Rādhāṛāṇī de una manera velada en la presencia de todos estos grandes sabios, sin embargo, todo el Bhāgavatam está lleno de la glorificación a Rādhārāṇī. Los Goswāmīs lo han señalado y Śrīman Mahāprabhu lo ha revelado al mundo. Nuestro Guru Mahārāj quiso condensar el Bhāgavatam en trescientos versos. Cuando empezó esta tarea, empezó con una serie de versos. Incluido entre ellos se encuentra este:
yad amiya-mahimā-śrī-bhāgavatyāḥ kathāyāṁ
pratipadam anubhūtaṁ chāpy alabdhābhidheyā
tad akhila-rasa-mūrti-śyāma-līlāvalambaṁ
madhura-rasa-dhi-rādhā-pādapadmaṁ prapadye
(Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj)
(«Me entrego a los pies de loto de la fuente del madhura-rasa, Śrī Rādhā. Aunque Su nombre no se halla dentro la narrativa del glorioso y nectáreo Śrīmad Bhāgavatam, los pies de loto de Śrī Rādhā se encuentran presentes dentro de cada palabra de él y son el fundamento de los Pasatiempos de la personificación de todos los éxtasis, Śyām.»)
Podemos encontrar néctar, belleza y gloria en cada verso del Bhāgavatam, pero a Rādhārāṇī no se le menciona, no se le identifica dentro de él. Eso quiere decir que se ha hablado acerca de Ella en todas partes, pero no se ha puesto al frente Su identidad. En un par de lugares, se alude a Ella, pero incluso se hace cuidadosamente.
anayārādhito nūnaṁ bhagavān harir īśvaraḥ
yan no vihāya govindaḥ prīto yām anayad rahaḥ
(Śrīmad Bhāgavatam: 10.30.28)
En este verso encontramos que se menciona a Rādhārāṇī: «Después de que Ella abandonó el baile del Rāsa con celosa ira y entró en el bosque, Kṛṣṇa también se salió de Su juego con las gopīs y fue tras Ella». Aquí no se expresa el nombre de Rādhārāṇī, pero de otros Purāṇas y Escrituras, podemos entender que ‘Ella’ es Rādhārāṇī. El nombre de Rādhārāṇī no se menciona en el Bhāgavatam, dadas las circunstancias en las que fue recitado. ¿Por qué? Incluso Śukadev Goswāmī honra la posición de Rādhārāṇī desde cierta distancia.
Nuestro Guru Mahārāj escribió un poema acerca de Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur, el “Bhakti Vinod Viraha Daśakam”. Allí describe a Rādhārāṇī, el servicio de Ella y Su morada. Él también menciona que solo Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur puede otorgarnos el servicio directo a Rādhārāṇī. En un verso breve, Śrīla Guru Mahārāj explicó donde existe Vṛndāvan, el mundo de servicio, quién sirve allí y cómo ocurre allí el servicio. Él lo explicó todo:
vātsalyādi-rasaiś cha sevita-tanor mādhurya-sukhaṁ
nityaṁ yatra mudā tanoti hi bhavān tad dhāma-sevā-pradaḥ
(Śrīmad Bhakti Vinod Viraha Daśakam: 8)
(«En Goloka Vṛndāvan, el plano más elevado dentro del completamente inconcebible cielo espiritual, rodeada por las sakhīs, Śrīmatī Rādhikā, quien se revela en los éxtasis de los Pasatiempos espirituales, eternamente expande la alegría del amoroso servicio a Śrī Kṛṣṇachandra, a quien también se le sirve con relaciones de afecto, amistad, servidumbre y adoración. Tú, oh, Bhakti Vinod Ṭhākur, nos otorgas servicio en esa morada.»)
La morada espiritual de Goloka Vṛndāvan se encuentra por encima de todo. Es suprema. Allí Chil-līlā-rasa-raṅginī parivṛtā Sā Rādhikā: con Sus asociadas, las sakhīs, Rādhārāṇī siempre sirve a Kṛṣṇa con cinco clases de rasa, éxtasis. Todos los rasas, éxtasis, son infinitos, y de ese modo, de una manera infinita, Rādhārāṇī le sirve a Kṛṣṇa.
Rādhārāṇī es la bodega de ilimitado rasa. Ella le sirve a Krisna en Goloka Vṛndāvan en todas las formas posibles, y entre todos los arreglos que Ella hace para servir, es supremo Su servicio personal a Kṛṣṇa. Ella ofrece muchas variedades de servicio, pero el servicio con Su propio cuerpo y asociadas, es decir, Su servicio de madhura-rasa es el mejor, y todos los otros rasas también se encuentran incluídos dentro de él.
Cuando escuchamos del amor de amante, ¿podemos entender qué es lo más elevado? Es muy difícil entender cómo el amor de amante es lo más elevado. No puedo explicarlo en inglés. Cuando todas las intenciones del amante son para Sus amadas, y ellas no tienen otras intenciones, entonces ese amante posee verdadero amor de amante. Y cuando el amante es Kṛṣṇa, entonces no hay cuestión de a dónde nuestro amor debe ser dirigido. Cuando Kṛṣṇa es el amante de alguien, entonces ese alguien entrega toda la riqueza del amor a Sus pies de loto. Y no únicamente a Sus pies de loto, esa alma cubre a Kṛṣṇa con toda su energía. Ese es el amor de amante.
Cuando Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu tenía correspondencia con Śrīman Mahāprabhu por carta, Mahāprabhu describió este tipo de amor cuando escribió Su respuesta, la cual era solo un verso:
para-vyasaninī nārī vyagrāpi gṛha-karmasu
tad evāsvādayaty antar nava-saṅga-rasāyanam
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 1.211)
(«Una esposa que tiene un amante, ciertamente se dedica a los deberes del hogar, pero internamente saborea el placer de la asociación con Su amante.»)
Un amante puede hacer muchos tipos de trabajo, muchas diferentes cosas, pero no puede olvidar a su amante por un segundo. Cuando dedicamos nuestro amor al amante supremo, Kṛṣṇa, con esa clase de apego y atracción y con toda nuestra energía, entonces a eso se le llama amor de amante.
Hoy es el día de nacimiento de Rādhārāṇī, y nosotros oramos a Śrīla Guru Mahārāj, debido a que la forma más elevada de servicio a Gurudev es Gurudev como Rādhārāṇī. Si miramos desde un nivel elevado, entonces lo podemos ver, y cuando lleguemos a ese nivel, lo veremos; sin embargo, ahora lo que vemos nos es suficiente, es decir, vemos a Śrī Gurudev frente a nosotros. Bajo su guía, debemos recibir una oportunidad para alcanzar ese amor de amante. Un día, por la misericordia de Gurudev, obtendremos esa fortuna. Tenemos esta esperanza en nuestro corazón. Qué debe hacerse y qué no, se halla más allá de nuestro control. Simplemente dependemos de la misericordia. Si podemos hacer lo que sea necesario para atraer esa misericordia, entonces nuestro nacimiento será exitoso. Hoy es el día de Aparición de Rādhārāṇī. Postrémonos a Sus pies. Cuando recibamos la misericordia de Śrīla Guru Mahārāj, recibiremos la cualificación para servirle a Ella y quedar completamente satisfechos.
Hay una canción que le gusta a Śrīla Guru Mahārāj. Cuando Kṛṣṇa Dās Bābājī Mahārāj venía aquí, Śrīla Guru Mahārāj le pediría a Bābājī Mahārāj que cantara esta canción. Ahora trataré de cantarla.
(jaya) rādhe! rādhe! govinda! govinda!
(«¡Toda gloria a Rādhā y Govinda!»)
śyāma-sundara madana-mohana vṛndāvanachandra
rāseśvarī vinodinī bhānu-kula-chandra [1]
(«¡Gloria a Govinda, cuya forma negruzca es hermosa, quien es el encantador de Cupido y quien es el humor de Vṛndāvan! ¡Gloria a Rādhā, la controladora del baile del Rāsa, el deleite personificado, la luna de la familia de Mahārāj Vṛṣabhānu!»)
rādhā-ramaṇa rāsa-bihārī śrī-gokulānanda
rādhā-kānta rādhā-vinoda śrī-rādhā-govinda [2]
(«¡Gloria a Govinda, el placer de Rādhā, el disfrutador del baile del Rāsa, la alegría de Gokula, el amante de Rādhā, la inspiración de Rādhā! ¡Gloria a Śrī Rādhā y Govinda!»)
śrī-rūpa-mañjarī ādi mañjarī anaṅga
lalitā viśākhā ādi yata sakhī-vṛnda [3]
(«¡Gloria a Śrī Rūpa Mañjarī, a Anaṅga Mañjarī y a todas las otras mañjarīs! Gloria a Lalitā, Viśakhā y a todas las otras sakhīs!»)
paurṇamāsī kuṇḍa-latā jaya vīrā-vṛnda
saba mili’ kara kṛpā āmi ati manda [4]
(«¡Gloria a Paurṇamāsī, a Kuṇḍa-latā y a todas las otras damas de Vraja! Que todas ellas me bendigan. Soy muy caído.»)
kṛpā kari’ deha yugala-charaṇāravinda
(yena) ākula-prāṇe gāite pāri śrī-rādhā-govinda [5]
(«Que ellos misericordiosamente me otorguen los pies de loto de la Divina Pareja de manera que yo pueda cantar las glorias de Śrī Rādhā y Govinda con un corazón ávido.»)
Publicado en «Gaudiya Darshan» por Sripad B. K. Tyagi Maharaj, en la página del SCSMath.
Srila Ashram Maharaj: Estamos leyendo el Śrī Caitanya-Caritāmṛta, de su autor Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Estamos leyendo los pasatiempos iniciales del Señor Caitanya, Adi lila, el capítulo N° 13, intitulado “El advenimiento del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu”, del comentario a la obra, de su Divina Gracia Srila A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
¡Jaya jaya Sri Caitanya – Jaya Nityananda
Jaya Adwaita Chandra – Jaya Goura Bhakta Vrinda!
Srila Ashram Maharaj: Cuando todas las damas, veían aquella gracia del niño, reían divertidas, por lo que le dieron al Señor el nombre Gaurahari, y ¿cuál era la gracia?, era que tan pronto Él lloraba, las señoras cantaban Hare Krishna, entonces inmediatamente dejaba de llorar, y Él, se quedaba complacido, todo esto lo hacían ellas, todo esto se volvió una costumbre y un hecho muy conocido para todos, por este motivo, se le dio, el nombre de Goura Hari. Hari Hari, le decían y Él, se ponía muy contento. De esta manera a muy temprana edad, Él, ya inducia a las personas a través de esta gracia, a que al verlo inmediatamente pronunciara el nombre de Hari.
Después de Su boda, comenzó Su juventud, y durante este tiempo, por donde fue, indujo a la gente a cantar el māha-mantra Hare Kṛishṇa.
Entonces, en estos versos se nos menciona que, cuando El Señor hizo su aparición, antes, primero, hizo que apareciera el Santo Nombre ¿cómo?, cuando en este día, debido a una conjunción auspiciosa de las estrellas, la gente fue al rio a bañarse y cantó los santos nombres del Señor, el día de Purnima, de esta forma, cuando el niño Visvambhara apareció, la gente ya cantaba el Santo Nombre del Señor. Luego se nos indicó como fue que después, se le dio el nombre de Goura Hari, de este pasatiempo, de silenciar su llanto, solo cuando las damas cantaban Hari Hari.
Su infancia duró hasta la fecha de hāte khaḍi, el comienzo de su educación, y la edad desde el final de su infancia, hasta su boda, Él, llevaba a cabo este canto, el hacía que las personas cantaran Hari Hari.
Obviamente, El señor venía a cumplir con esta posición, con esta responsabilidad del Yuga Avatara, vino a transmitir este canto del Santo Nombre, como el principio más directo, para que las almas puedan acercarse al Señor Supremo.
Cuando enseñaba gramática [vyākaraṇa] y la explicaba en forma de notas, Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñaba a Sus discípulos sobre las glorias de Śrī Kṛṣṇa. Todas las explicaciones culminaban en Kṛṣṇa, y Sus discípulos las comprendían con gran facilidad. De esta manera, Su influencia era maravillosa.
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu era estudiante, pedía a todo el que encontraba que cantase el mahā-mantraHare Kṛṣṇa. De esta manera, inundó toda la ciudad de Navadvīpa con el canto de Hare Kṛṣṇa.
Significado
El actual Navadvīpa-dhāma no es más que una parte de la totalidad de Navadvīpa. Navadvīpa significa «nueve islas». Esas nueve islas, que ocupan una extensión de terreno que se calcula en ochenta y tres kilómetros cuadrados, están rodeadas por diferentes brazos del Ganges. En cada una de esas nueve islas de la zona de Navadvīpa hay distintos lugares para cultivar el servicio devocional. Se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.23) que hay nava-vidha bhakti, nueve actividades diferentes de servicio devocional:
Hay diferentes islas en la zona de Navadvīpa para cultivar esas nueve variedades de servicio devocional. Son las siguientes: (1) Antardvīpa, (2) Sīmantadvīpa, (3) Godrumadvīpa, (4) Madhyadvīpa, (5) Koladvīpa, (6) Ṛtudvīpa, (7) Jahnudvīpa, (8) Modadruma-dvīpa, y (9) Rudradvīpa.
Srila Ashram Maharaj: Estas islas, corresponden a cada uno de estos nueve procesos del servicio devocional, el lugar donde se encuentra el Sri Caitanya Saraswat Math, la sede principal de nuestra misión, es la isla de Koladwipa y la actividad que corresponde a esta isla es pada sevana. El Sri Navadwipa Dham Mahatmya, es un hermoso libro que fue traducido del bengalí original al inglés por Sripad Bhakti Kamal Tyagi Maharaj y un buen grupo de devotos que participaron, entre ellos Madhusudan Maharaj, Thirta Maharaj entre otros, podemos encontrarlos en los reconocimientos. Koladwipa, pada sevana, el servicio a los pies de loto del Señor, ese es el lugar donde se encuentra el Sri Caitanya Saraswat Math, un poco a las afueras del actual pueblo de Navadwipa, refiriéndonos al pueblo geográfico de Navadwipa, pero como dice Srila Bhaktivendanta Swami Prabhupada, esto es solo una de las partes de todo el lugar sagrado de Sri Navadwipa Dham.
A medida que el Señor iba de un lugar a otro dirigiendo el kīrtana, el movimiento de saṅkīrtana se difundía de una parte a otra de la ciudad. De este modo, inundó el mundo entero distribuyendo el amor por Dios.
Significado
Cabría preguntarse cómo se inundaron los tres mundos de amor por Kṛṣṇa, si Caitanya Mahāprabhu dirigía el kīrtana solamente en la zona de Navadvīpa. La respuesta es que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu es el mismo Kṛṣṇa. Toda la manifestación cósmica es el resultado de que el Señor la puso en marcha. Igualmente, desde que se puso en marcha el movimiento de saṅkīrtana, hace quinientos años, por el deseo del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu de que se extendiese por todo el universo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, manteniendo la puesta en marcha inicial, se está extendiendo por todo el mundo, y, de esta manera, se extenderá gradualmente por todo el universo. Al extenderse el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, todos se sumergirán en un océano de amor por Kṛṣṇa.
Srila Ashram Maharaj: Esto no es una expresión solamente poética, es una expresión de entusiasmo del autor del libro, en realidad, los tres mundos quedaban inundados cuando El Señor, llevaba a cabo su canto de Sankirtana. Como se explica en las canciones de los poetas en el libro de Kirtan, esto es una inundación producida por El Señor Nityananda Prabhu y El Señor Caitanya Maharaprabhu, esta inundación está diseñada para sumergir a todos en este océano de néctar, solamente aquellos que son muy desafortunados, no van a poder sumergirse en este océano. Oremos, para que no seamos parte de ese grupo que va a quedar fuera de esta inundación.
Śrī Caitanya Mahāprabhu vivió en la zona de Navadvīpa durante veinticuatro años, e indujo a todos a cantar elmahā-mantra Hare Kṛṣṇa y así sumergirse en el amor por Kṛṣṇa.
Durante los veinticuatro años restantes, Śrī Caitanya Mahāprabhu, tras aceptar la orden de vida de renunciación, permaneció en Jagannātha Purī con Sus devotos.
Srila Ashram Maharaj: Jagannātha Purī, fue el lugar que El Señor aceptó para llevar a cabo sus pasatiempos, esto a petición de madre Saci, ella estaba interesada en mantener una conexión, aunque fuese a la distancia con su hijo. Era preferible eso, a no tener una relación, ella no toleraría que Él, no viviese en casa después de tomar Sannyasa, ella sabía que muchos lo criticarían, ella no quería ser la causa de estas críticas, en contra de su hijo, por lo que le pidió que se estableciera en un lugar cercano, para que las noticias llegasen a ella a través de los devotos. En ese entonces, había un flujo continuo entre estas dos ciudades, Janaganatha Puri, en la costa de Orissa y Navadwipa, en Bengala occidental. Estas dos ciudades se consideraban como dos habitaciones de la misma casa, por el tránsito tan frecuente que había entre sus moradores
Durante seis de esos veinticuatro años pasados en Nīlācala [Jagannātha Purī], distribuyó el amor por Dios cantando y bailando siempre.
Srila Ashram Maharaj: El señor, manifestó sus pasatiempos durante 48 años. Entonces, los primeros veinticuatro años, comprenden estas cuatro épocas de la edad, bālya, paugaṇḍa, kaiśora, yauvana y los siguientes veinticuatro, Él, los paso, ya no en Navadwipa, porque acepto la orden de vida de Sannyasa, Él, dejo toda conexión con su familia y con su lugar de nacimiento y se fue a radicar allá (Jagannātha Purī). Esos veinticuatro años restantes, se dividen en dos partes, la primera de seis años, en las que El Señor viajo por varios lugares de la India, se menciona también, que siempre estuvo ocupado en el canto del Santo Nombre, en la danza y la distribución del amor divino, luego otros 18 años que seguramente el autor ya nos hablara de ellos.
A partir de Cabo Comorín y extendiéndose por Bengala hasta Vṛndāvana, durante estos seis años recorrió toda la India, cantando, bailando y distribuyendo el amor por Kṛṣṇa.
Srila Ashram Maharaj: Aquí, se mencionan esos lugares donde se dirigió esos primeros seis años, en su residencia en Jagannātha Purī.
Las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu en Sus viajes tras aceptar la orden de sannyāsa son Sus pasatiempos principales. Sus actividades durante los dieciocho años restantes reciben el nombre de antyā-līlā, la parte final de Sus pasatiempos.
Durante seis de esos dieciocho años que permaneció sin interrupción en Jagannātha Purī, llevó a cabo kīrtana con regularidad, induciendo a todos los devotos a amar a Kṛṣṇa solamente con cantar y bailar.
Srila Ashram Maharaj: Vean que explicación, la de amar a Krishna, solo con cantar y bailar, esta es la naturaleza de Sankirtana, del kirtan inaugurado por el señor Caitanya Mahaprabhu, Nityananda Prabhu y sus seguidores, induciendo a todos los devotos a amar a Krishna solamente con cantar y bailar.
Entonces, conocemos los pasatiempos de esta manera, Adi Lila, los pasatiempos primeros, veinticuatro años, su vida doméstica como un niño, en su tierna infancia, su infancia, su juventud temprana y juventud. Luego, en sus otros veinticuatro años, en la orden de vida de renuncia, Madhya lila, los pasatiempos de en medio, que son estos primeros seis años, en los que Él, aprovecha para viajar por toda la India. Luego, seis años más, los paso en Jagannātha Purī. De los últimos dieciocho años, doce años, El Señor, lo paso recluido sin contacto social, en la constante asociación de sus devotos más íntimos como Ramanada Ray, Svarupa Damodara y por supuesto su asistente Govinda Das. Él pasó estos años en esa compañía. Srila Sridhar Maharaj, explica esto en alguno de los versos de su obra, Prema Dhama Deva Stotram y también viene, en la introducción que incluyeron los devotos en esta obra, El Volcán Dorado del Amor Divino, allí, se explica acerca de este periodo final, de los últimos 12 años. En las oraciones del Siksastakam se dice, un momento sin tu asociación parecen como doce años o más, muy largo, muy difícil de tolerar.
Hablando sobre la descripción del santo nombre, se explica:
sri-svarupa-raya-sanga-harsa-sesa-ghosanam
siksanastakakhya-krsna-kirtanaika-posanam
prema-nama-matra-visva-jivanaika-sambharam
prema-dhama-devam eva naumi gaura-sundaram
Con gran júbilo, Śrī Gaurasundar les dijo a Sus muy queridos asociados, Śrī Svarūp Dāmodar y Rāmānanda Rāya, que el proceso del canto en congregación de los Santos Nombres de Krishna concede la bendición más elevada a las entidades vivientes en esta era de Kali:
También, en Su famosa composición Śrī-Śikṣāṣṭakam, el Señor Gaurāṅga colocó el canto de los Nombres del Señor Krisna en la posición más elevada de importancia. Además, enseñó que el canto de los Santos Nombres con amor puro por el Supremo nutre perfectamente y satisface por completo a todas las entidades vivientes en el universo. Ofrezco mis reverencias a ese hermoso Señor Dorado, Gaurāṅga Sundar, la forma divina del Krishna prema.
En este poema de 72 versos, Srila Sridhar Maharaj describe, en resumen, los pasatiempos del Señor Caitanya Maharaprabhu, todo el Caitanya Caritamrita, que significativos son, como es que Él, puso en esos versos una especial atención, esos pasatiempos, todo lo que Él menciona allí, si uno puede apreciarlos, uno puede tener un buen entendimiento del Goura Lila. Estos versos los cantamos todos los días en nuestra institución, diez versos diarios, hasta completarlos en la semana.
En este verso 54, encontramos la referencia de estos doce últimos años que mencionamos.
sri-svarupa-raya-sanga-gambhirantya-lilanam
dvadasavda-banhi-garbha-vipralambha-silanam
radhikadhirudha-bhava-kanti-krsna-kuñjaram
prema-dhama-devam eva naumi gaura-sundaram
Sumergiéndose profundamente en la realidad de Su propia belleza y dulzura, El Señor Govinda se apropió del sentimiento de Rādhārāṇī, y, ataviándose con el deslumbrante esplendor de Ella, apareció como Śrī Chaitanya Mahāprabhu. En los últimos doce años de Sus pasatiempos manifiestos permaneció profundamente absorto en la unión y separación, y compartió los más profundos sentimientos de Su corazón con Sus devotos más íntimos, tales como Swarūp Dāmodar y Rāmānanda Rāya: bāhire viṣajvālā hoy, antare ānandamoy (la maravillosa característica del amor divino por Krisna es que, aunque externamente actúa como lava ardiente, internamente es como un dulce néctar que llena el corazón con el más grande gozo). En la agonía de la separación de Śrī Krishna, volcánicas erupciones de éxtasis surgían de Su corazón. Este Señor Dorado, quien parecía un elefante embriagado, no es otro que El Señor Govinda. Ofrezco mis reverencias a ese hermoso Señor Dorado, Gaurāṅga Sundar, la forma divina del Krisna prema.
Uno no puede dejar de experimentar el más grande gozo, la más grande dulzura, estas cosas podrían considerarse contradictorias, como es que alguien, puede estar tan atribulado y al mismo tiempo tan gozoso. Hemos escuchado de Srila Sridhar Maharaj, en sus pláticas, en sus libros, como Él, menciona que a veces la tristeza o los momentos muy tristes pueden proporcionar una dulzura muy especial. Él se refiere a ese incidente, cuando uno está leyendo el pasatiempo de la separación de Sita Devi de su señor adorable, cuando El Señor, le pide a su hermano menor Laksmana, que se lleve a Sita, separada de Él, por los comentarios tontos de algunas personas. El Señor, quiso dejar muy claro su forma de actuar, impecable, siguiendo los códigos y los principio religiosos, en ese episodio, dice Srila Sridhar Maharaj, que cuando uno lo está leyendo, no puede dejar de llorar, entonces alguien podría decir, ¿por qué estas sufriendo?, cierra el libro, aparentemente, externamente alguien está llorando, esto podría considerarse como una tribulación, sin embargo, es tan dulce y transmite un sentimiento tal, que uno no se puede cerrar el libro y uno tiene que seguir leyendo, para no separarse de esa dulzura transmitida por el pasatiempo, por el autor, por aquel que está escribiendo ese incidente particular. Así también, aquí se describe que: la maravillosa característica del amor divino por Krishna es que, aunque externamente actúa como lava ardiente, internamente es como un dulce néctar que llena el corazón con el más grande gozo, entonces externamente alguien puede parecer que está siendo atribulado por su experiencia del amor divino, pero internamente, él está experimentando el más grande gozo que existe.
Esto, es lo que escuchamos en estos versos escritos por Srila Sridhar Maharaj, muy poético, describe aquí, esos doce últimos años que Él Señor pasaba en compañía de sus devotos íntimos, experimentando esta sensación, este sentimiento. De su boca emanaba como lava dorada expresiones de amor, de donde surge el Siksastakam.
***
Selección de Preguntas y Respuestas
Una glorificación por el día de la aparición de Sripad Bhakti Ranjan Madhusudan Maharaj.
Sripad Bhakti Ranjan Madhusudan Maharaj, un servidor muy destacado, seleccionado particularmente por Srila Sridhar Maharaj, para que sirviese íntimamente a Srila Govinda Maharaj. Srila Srdhar Maharaj, dándose cuenta que, Srila Govinda Maharaj iba a necesitar un buen apoyo, Él (Srila Sridhar Maharaj) habiendo escuchado entre los diferentes devotos, con los que tenía contacto, considero que, entre todos Mahananda Prabhu en ese entonces, era quien debía asistir a Srila Govinda Maharaj, y así lo hizo Maharaj. Por mucho tiempo, de una manera muy sólida, inquebrantable, en las buenas y en las malas, en realidad, en asociación con los devotos no hay malas, pero en los tiempos, en los que el ego es un poquito castigado para nuestro beneficio, en todo tipo de situaciones, con muy poquitos elementos a su disposición, Él, hizo un gran servicio. Creo no hay nadie, que pudiera decir lo contrario del servicio de Madhusudan Maharaj, quien es un pilar de esta base del Sri Caitanya Saraswat Math, en los últimos años de los pasatiempos de Srila Sridhar Maharaj y después, en la propagación de la misión por todas partes del mundo por Srila Govinda Maharaj. Una felicitación a Madhusudan Maharaj, en este día, esta fecha particular de su aparición y deseando siempre lo mejor y pedir sus bendiciones y su gracia.
Sundar Gopal (Porto Alegre): ¿Qué es en lo que debemos pensar a la hora de la muerte?
Srila Ashram Maharaj: En el Bhagavad Gita, se dice que lo que sea que uno piense al momento de la muerte, eso va a ser muy decisivo para la siguiente vida que se adopte. De una manera muy breve, debemos pensar en estas iluminaciones, en estas palabras, debemos tratar de ocupar nuestra mente en el recuerdo del Señor, de los devotos, del vaisnava, de Sri Gurudeva. Que es lo que hizo el devoto durante su vida, trato de ocuparse en este recuerdo, Smaranan, por repetir, por escuchar, por hablar, por cantar estos Santos Nombres y por tratar de compartir con otros acerca de lo que hemos aprendido de los vaisnavas. De esta manera uno debe tratar de ocupar su mente y El Señor no va a dejar a ese practicante, que con sinceridad ha tratado de servir a su devoto, al vaisnava. Hay historias muy especiales con respecto de esta situación, también recordamos cuando Srila Govinda Maharaj, abandono este mundo. En el Caitanya Caritamrita, también se describen estos incidentes, como el pasar de Haridas Thakur, personalidades que pueden prácticamente a su deseo partir y dejar este mundo, su petición para el señor Caitanya Mahaprabhu era que, Él le diese sus bendiciones, que pudiera ver su cara de loto y que pudiera cantar su Santo Nombre. Él, siempre había cantado, su vida era ejemplar. Él, era Nama Acharya, el acharya del canto del Santo Nombre de krishna, entonces, en ese momento, Él, pidió cantar el Santo Nombre del Señor Gouranga Mahaprabhu, todo esto está descrito en un capítulo muy hermoso del Antya Lila, en los pasatiempos finales del Señor. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, estaba hablando justo de este periodo de los últimos dieciocho años y de los últimos doce años, en este periodo, es cuando se narra, cómo es que deja este plano Srila Haridas Tahakur y como Gouranga Maharaprabhu expresa sentimientos muy hermosos de la valentía de su devoto, de este devoto en particular Srila Haridas Thakur, como a voluntad, Él, deseo partir de este mundo.Él, no quería ver los pasatiempos finales del Señor y de este modo, partió antes. El señor Caitanya Mahaprabhu comentaba que Él, no tenía el poder para interferir en el deseo de Srila Haridas Thakur. Él le dijo, Krishna me ha dado tu asociación, como es que ahora Tú, quieres quitármela. Haridas Thakur, le decía, Señor no juegues conmigo, remueve esta situación ilusoria que quieres crear y escucha lo que yo quiero pedirte, yo voy a abandonar mi vida y quiero en mis últimos momentos, ver tu rostro divino, y El Señor, lo satisfizo.
Una de las devotas Kishori, la hija de Nyasi Maharaj y Sri Lekha, hermana de Sudharsan, ella estuvo los últimos meses asistiendo a Srila Govinda Maharaj en las últimas horas de la partida de Srila Gurudeva, nos decía que hubo un momento en la que ella quería darle la mascarilla de oxígeno a Srila Govinda Maharaj y cuando la llevo al rostro de Gurudeva, Él tomo su mano y la separo diciendo: no más oxígeno, quiero partir, quiero irme, un momento muy especial. Srila Gurudeva nos comentó que algunos de los versos del Bhagavad Gita, son dados para los yoguis, porque el devoto siempre depende de la Suprema Personalidad del Señor. El Señor se entrega. Una de las actividades de Saranagati es esta, depender exclusivamente del Señor y tener la confianza de que El Señor nos va a dar protección. Quien puede estar preparado en ese momento, cuando los aires vitales se perturban, dejan de funcionar, hemos visto cuando una maquina ya no funciona simplemente deja de trabajar, pues algo similar va a pasar con el cuerpo. Ciertamente podemos prepararnos, esta vida de devoción es precisamente para hacer la vida de la mejor manera, que incluye todo lo necesario para ese momento final, los devotos no están tan preocupados en eso, no es algo que se está pensando, el devoto está pensando como servir a su maestro espiritual, como servir a los vaisnavas, esa es la puerta para servir al Señor, es el medio para satisfacer al Señor, yasya prasādād bhagavat-prasādoyasyāprasādān na gatiḥ kuto ‘pi, si no hay eso, no se puede servir al Señor o satisfacerlo, no sabemos a dónde se va a ir la mente en ese momento, el devoto por lo tanto debe aprender a refugiarse en El Señor, aceptarlo y estar convencido de que El Señor, le brindara el refugio. Cuando estamos en Sri Navadwipa dham, pasamos por el lugar de Hari Hara, que representa al Señor Siva y al Señor Visnu, en ese lugar se menciona que, es idéntico a la morada del Señor Siva, Varanasi, es uno de los lugares donde se adora al Señor Siva, el Varanasi relacionado con Sri Navadwipa Dham. Se dice que, El Señor Siva, a todas las almas que oren allí, al momento final de la muerte, Él, se va acercar a sus oídos y les va a susurrar Hare Krishna, los nombres del Señor Hari. Eso es lo que el devoto aspira, porque si ponemos confianza a nuestra propia capacidad a lo mejor nos va a fallar la cosa. ¿Quién puede saber en qué se va a pensar?, pero uno tiene la confianza que El Señor y sus devotos están recibiendo y aceptando este servicio, este ideal, que ellos no han enseñado y al que nosotros estamos tratando de adherirnos. Entonces debemos, más que saber en qué se debe pensar, debemos tener la confianza de que El Señor, no nos dejara en ese momento crucial. Los devotos están contentos de ir a cualquier lugar sin que se les quite la asociación del devoto puro, nacer incluso como un insecto, los devotos quieren aceptar eso, pero siempre y cuando sea en la proximidad de la asociación de un devoto puro, porque fuera de esa asociación es muy difícil encontrar una satisfacción en la vida, la vida siempre tiene muchas cosas que ofrecerle a las entidades vivientes encarnadas, pero esas cosas, siempre están enredadas con el propio detrimento de la entidad viviente, que miseria, que desgracia, pero cuando se está en la presencia del devoto puro, todo es una bendición, no hay ninguna acción que sea en demérito de la hermosa y preciosa alma espiritual, todas las cosas están encaminadas para su engrandecimiento, para su gloria, para su buen y excelentísimo final, que se le depara al alma, que son de un placer inmaculado, un placer prístino, todas las demás acciones, que llevamos en este mundo están separadas de eso, de una u otra manera, tiene que ver con estas facetas de detrimento para el alma. Por ello, debemos aceptar la vida devocional, la asociación de los devotos, no importa que sea difícil, no importa si nos sentimos muy lejos. El otro día Srila Janardan Maharaj decía que, el hombre se mide por su ideal, estamos cautivados por este ideal y oramos, porque esa gracia divina pueda darse a los devotos.
~Así cuando Sríla Swami Maharaj vino por primera vez al occidente por un año, trató de predicar la conciencia de Krsna muy duramente. Yo escuche directamente de su boca de loto “En Nueva York, yo no tenía alimentos ni dinero “. Él tenía un deseo tan grande en el corazón, que Nityananda Prabhu, Mahaprabhu y su Gurudeva no pudieron tolerar sus penalidades. Así que le dieron la más gloriosa superposición de predicador de la Conciencia de Krsna.
Hace dos días, en Hawaii, cuando los devotos hicierón para mi un arreglo para un encuentro público en un parque, vi allí dos grandes árboles, inmediatamente recorde como Srila Swami Maharaj había comenzado, sentado bajo un árbol con tan sólo un par de kartalas, cantando Hare Krsna. Pero viendo eso Mahaprabhu y Nityananda Prabhu no pudieron tolerar, y le dieron la posición de supremo predicador de la Conciencia de Krsna.
