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SCS MATH MORELIA

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Con mucho entusiasmo se realizan las actividades devocionales en el Campamento Vaisnava # 37, celebrándose en la ciudad de Morelia Michoacán y San Pedro Pareo Pátzcuaro Michoacán.

En la ciudad, voluntarios de todas las edades, colectando donativos para el proyecto y en San Pedro, voluntarios para las labores de construcción.

Por supuesto con la asistencia de los devotos anfitriones para el hospedaje y alimentación de todos los participantes.

Nuestras humildes reverencias al director, inspiración y guía espiritual de nuestra Misión en México Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj y felicitaciones y reverencias a todos los devotos que lo asisten en este evento espiritualmente auspicioso.

Dandavat pranams.

Quiénes son los verdaderos propietarios del Sri Chaitanya Saraswat Math?

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Un artículo de Sripad Hasyapriya Prabhu (Soquel, Calif.),

publicado en su página del Sri Chaitanya Saraswat Seva Ashram

          Incluso más que ser honrado Él Mismo, Krisna disfruta ver que Sus devotos sean honrados. A veces le ocurre una gran desgracia al devoto sincero y eso se convierte en una oportunidad para que sean reveladas al mundo sus cualidades santas. Así sucedió una vez en Sri Nabadwip Dham, en las riberas del sagrado Río Ganges, en el Sri Chaitanya Saraswat Math, cuando Krisna reveló quienes son los verdaderos propietarios de los terrenos del Math. Ese fue un tiempo muy difícil…

          Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj fundó el Sri Chaitanya Saraswat Math en 1941. Luego, en 1947 Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj llegó a los pies de loto de su Divino Maestro, Srila Sridhar Maharaj. Aunque hubo muchas dificultades, el Math continuaba creciendo y los indagadores sinceros de la vida espiritual encontraban mucha nutrición bajo la guía y el refugio de Srila Sridhar Maharaj.

          Al final de los años sesentas la situación política externa en Bengala Occidental continuaba en deterioro, con disturbios y levantamientos armados. Hubo una larga historia de ricos terratenientes que controlaban la vasta mayoría de la buena tierra agrícola. El cultivo era hecho mayormente por comunidades campesinas en pequeñas parcelas con un tipo de sistema feudal que le daba a los agricultores poca posibilidad de obtener una ganancia económica a partir de su duro trabajo. Avivados por activistas políticos, en los campesinos había una inquietud y una militancia crecientes.

          Luego, en Bengala Occidental fue elegido en 1967 un gobierno comunista de izquierda. Ellos aprobaron el acta de una reforma radical de las tierras con el propósito establecido de redistribuirle a los campesinos las tierras de los adinerados terratenientes. Sin embargo, con tantos políticos corruptos y egoístas, surgieron muchas prácticas deshonestas. Los pequeños terratenientes se convirtieron en presa de las mafias de terrenos locales quienes los forzaron a vender sus tierras por menos de su valor. ¡En algunos casos la tierra era vendida incluso sin el consentimiento del propietario!

          Los políticos comunistas profesaban una adhesión a una ideología Marx-Leninista que era atea. Naturalmente, uno de los grupos estaba ávido de «redistribuir» la tierra que le pertenecía a los templos, a quienes ellos consideraron sus enemigos políticos.

          La tierra del Sri Chaitanya Saraswat Math fue blanco de estos grupos. Los documentos oficiales habían sido fichados para confiscar toda la tierra del Math y darla al gobierno. Srila Govinda Maharaj y Hari Charan Prabhu pasaron días y días tratando de argüir con los oficiales del gobierno, pero en vano.

          El gobierno comunista dijo que Srila Sridhar Maharaj era el único propietario de la tierra y que bajo esa nueva ley tuvo el derecho de poseer como lote un máximo de 6 acres de tierra (o dos hectáreas y media). Originalmente, el Math consistía de mucha más tierra, pero una gran porción fue vendida. El gobierno arguyó que esa venta fue ilegal y que por eso Srila Sridhar Maharaj le debía al gobierno más tierra de la que Srila Sridhar Maharaj poseía. De modo que, para compensar al gobierno apropiadamente, ¡toda la tierra restante debía ser entregada al gobierno!

          Srila Govinda Maharaj arguyó que la tierra era propiedad de las Deidades, Sri Sri Guru Gauranga Gandharva Govindasundar, y que Srila Sridhar Maharaj era el encargado de cuidar esa tierra. Pero ellos no aceptaron este argumento; después de todo ellos eran ateos y no le daban mucho valor a principio religioso alguno. La situación era cada vez más grave. Muchos meses, a veces diariamente, a veces semanalmente, Srila Govinda Maharaj viajaba a Kalna para verse con los representantes del gobierno y discutir acerca del caso. En cada ocasión la postura de ellos fue la misma: Sridhar Maharaj era una persona y solo tuvo derecho a una sola cuota de tierra. Él vendió una tierra que fue más que su cuota, por lo tanto, toda la tierra que le quedaba sería confiscada por el gobierno.

          Srila Govinda Maharaj trabajó muy duro para refutar los argumentos de ellos y ocupó mucho tiempo y energía viajando de ida y vuelta a Kalna, tanto, que en cuestión de dos meses perdió 30 libras, pues no pudo comer o dormir apropiadamente debido a la preocupación por el estado de las cosas. Srila Govinda Maharaj dijo que ese fue uno de los momentos más difíciles en toda su vida.

          Entonces, un día Srila Sridhar Maharaj les dijo que fueran a ver a una persona: Jayanta Babu, quien era un poderoso abogado que tenía muchos estudiantes que habían alcanzado posiciones influyentes en los juzgados. Tal vez él podría ayudar. Srila Govinda Maharaj explicó cómo se sentía en ese entonces: «Me sentía desfallecer». Él sufría muchísima ansiedad de solo pensar que podía perderse el terreno del Math. Pero siempre fue respetuoso en seguir las instrucciones de Srila Sridhar Maharaj, de manera que Srila Govinda Maharaj envió a Hari Charan Prabhu para que buscara a esa persona. Jayanta Babu tenía mucho respeto por Srila Sridhar Maharaj, de modo que cuando escuchó que Srila Sridhar Maharaj había enviado a alguien para buscarlo, se mostró vivamente interesado y pidió que regresaran al siguiente día con todos los documentos.

          Al siguiente día, armados con todos sus documentos, Srila Govinda Maharaj y Hari Charan Prabhu se reunieron con Jayanta Babu. Para su gran alivio, Jayanta Babu tomó el caso y subsecuentemente escribió una seria carta al Gobierno en representación del Math. Citando muchos casos y referencias de los juzgados, él explicó que la ley hindú había tradicionalmente reconocido que la Deidad era una persona legal con la capacidad de poseer títulos de propiedad. En un caso, hubo registros antiguos que atribuían tierras del Templo a nombre de la Deidad. En otro caso, sin embargo, la Deidad fue dictaminada como una persona legal de la misma manera que una persona natural y capaz de poseer propiedades por la razón de las Escrituras religiosas, los Shastras hindúes.

          Ellos presentaron la carta a los juzgados, y estos finalmente después de mucha discusión entre ellos, y estando muy conscientes de la reputación legal de quien había escrito la carta, aceptaron que las Deidades eran los dueños de la tierra. ¡La situación empezaba a verse esperanzadora! Ahora surgía la pregunta, ¿cuáles y cuántas Deidades eran los propietarios? El gobierno tomó la posición de que solo había tres propietarios, de modo que el Math todavía le estaba debiendo tierra al gobierno. Su razonamiento fue que la Deidad de Mahaprabhu era un propietario, que el Guru era un segundo propietario y que las Deidades de Radha y Krisna eran consideradas como un único propietario debido a que Ellos forman una pareja casada y según la ley de propiedad de tierras, a una pareja casada únicamente se les permite una porción de tierra, no dos. 

          La solución para el último argumento llegó a ser muy clara para Srila Govinda Maharaj. Después de todo él estaba entrenado en las sagradas Escrituras por el mejor maestro: Srila Sridhar Maharaj. Esto era ahora un tema de las Escrituras —Radha y Krisna, ¿están casados?— De modo que Srila Govinda Maharaj presentó la respuesta a la Corte: «No, Radha y Krisna no están casados, ellos son amantes. Cada uno de Ellos cuenta con Su propia familia. El nombre del esposo de Radharani era Abhimanyu. E incluso este punto había sido defendido por una corte gobernante previa. ¡En Allahabad la corte dictaminó que Radha y Krishna no formaban una sola familia! De modo que era obvio que si Ellos constituían dos familias, entonces la Deidad de Sri Krisna tendría una porción de tierra y la Deidad de Sri Radha tendría otra porción de tierra.

          De esa manera que con estas cuatro concesiones de tierra a Sri Guru, Sriman Mahaprabhu, Sri Radha y Sri Krishna, toda la tierra del Math estaba protegida. Después de otra reunión con el representante del gobernador y otros funcionarios, la decisión fue: ¡«Sí», estos argumentos son correctos! Entonces, ¡fue expedido un certificado de liberación y la tierra del Math estuvo a salvo!

¡Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj Ki Jay!

¡Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj Ki Jay!

¡Sri Sri Guru Gauranga Gandharva Govindasundar Jiu Ki Jay!

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Traducción: Jaibalai prabhu

37 Campamento Vaisnava en Morelia

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Tradicionalmente la última semana o la última quincena del año es una época de celebraciones. Fechas como el 24 y el 31 de diciembre son días de reflexión en que se recuerda el nacimiento del Señor Jesucristo, además de cavilar por el año que termina y considerar la bienvenida a un nuevo año.

En esta época uno desea que haya dicha y armonía en los corazones de todos. Y ese deseo es en realidad una invocación pues la armonía es una disposición voluntaria de nuestra persona. Cuando hay armonía se genera la dicha en la convivencia con las demás personas, familiares y amigos. 

El afecto siempre será el mejor regalo que uno puede dar, y el mejor regalo que uno puede recibir. 

En la psicología moderna se afirma que el ser humano tiene una necesidad constante de reconocimiento, que el recibir reconocimiento es tan necesario como el respirar, (psicología transaccional). Y el Señor Gauranga Mahaprabhu profundiza aún  más en el tema afirmando que “superior a recibir reconocimiento, es dar reconocimiento a los demás.” 

Para estar en condiciones de dar reconocimiento a los demás se requiere primero situarse en una disposición humilde, como consecuencia la necesidad de recibir reconocimiento se disminuye y se elimina, y brota la necesidad de dar honor a los demás. 

¿Qué conflicto es tan grave que no se pueda resolver si se cultiva la humildad y el franco reconocimiento a los demás? 

El resultado de esta práctica no es solo la paz interior y exterior, sino que se abren las puertas de par en par,  para poder glorificar y honrar al Señor Supremo de una manera apropiada. 

Lo mejor que podemos ofrecer, y el mejor regalo que el Señor espera de nosotros es nuestro afecto hacia Él, pero incluso, el Señor considera que es aun mas valioso para El, el afecto que uno da a su devoto. (Cada devoto es único)

Se requiere de un entrenamiento para lograr esto y que mejor oportunidad para ello que la reunión o asociación con los devotos, con los Vaisnavas

Con mucho gusto les anunciamos que esta reunión está arrancando el día de hoy, 27 de diciembre, en nuestra Misión, Sri Chaitanya Saraswat Sridhar Govinda Seva Ashram de Morelia, nos referimos al Campamento Vaisnava de Invierno # 37. 

Con la guía e inspiración de nuestro Maestro Espiritual Su Santidad Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj. Quien a lo largo de dos décadas,  ha organizado y llevado a cabo Campamentos Juveniles en los periodos de verano e invierno. Siendo una ocasión para que todos los practicantes y estudiantes de la Ciencia del Bhakti Yoga ( La práctica del restablecimiento de nuestra conexión con dios, mediante el yoga devocional) 

Es esta gran ocasión  y gran encuentro desde el 27 de diciembre al 05 de enero, los asistentes tendrán la oportunidad de: 

  • Asociarse con el maestro espiritual
  • Asociarse entre hermanos espirituales.
  • Escuchar de tópicos devocionales (mañana y tarde) 
  • Glorificar el santo nombre en congregación. 
  • Honrar el prasadam (alimento santificado)
  • Participar en las actividades de la comunidad 
  • Participar en la construcción del Ashram en Pátzcuaro. 
  • Colectar donativos e invitar al público a nuestros programas. 

Un buen número de devotos de diferentes partes de nuestro país, así como del extranjero se han dado cita. 

Habrá muchas actividades. ¡Que excelente manera de finalizar el año y dar la bienvenida al 2022. Les deseamos un bello campamento  de invierno 2021!

Horarios:

  • [ ] Mangal Atari: 6:00 am
  • [ ] Clase de Maharaj: 6:30 am
  • [ ] Desayuno: 7:50 am
  • [ ] Salida de Torremolinos: 8:30 am (Todos salen desayunados )
  • [ ] Matutino: 9:00 am – 12:00 pm
  • [ ] Prasadam: 1:00 pm
  • [ ] Vespertino: 3:00 pm – 6:00 pm
  • [ ] Kirtan y clase: 7:00 pm

Direccion

Luis de herrera #166 fraccionamiento Torremolinos, Morelia Michoacán C.P. 58197

WhatsApp Madhavi Devi Dasi 443 481 4550

Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj invitando y colectando donativos

Durante la trasmisión matutina por facebook

Durante la degustación de prasadam

Durante la clase vespertina

https://www.facebook.com/SCSMathdeMorelia/videos/450867246570862

https://www.facebook.com/100007222157898/videos/448180820021662

El karma es misericordia

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Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur explica de forma concisa el tenor general de la actitud de un alma entregada hacia su vida mundana, al clarificar el significado del verso tat te ’nukampam (Sb. 10.14.8).


Pregunta: ¿Las reacciones kármicas son la misericordia del Señor?

Respuesta: Las personas inteligentes consideran que las reacciones kármicas son la misericordia del Señor. Ellas las   aguantan y siguen viviendo, habiéndose entregado al Señor en pensamiento, palabra y obra. Más bien, aceptan toda la adversidad como misericordia y se enamoran más del Señor. Esta es la enseñanza del Bhagavat.

Fuente: La pregunta y la respuesta fueron traducidas del texto en bengalí «Prabhupader Upadeshamrita».

(Tomado de la sección «Sri Gaudiya Darshan», de la página del SCSMath)

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Traducción: Jaibalai prabhu

Ofrenda de Sri Vyasa Puja

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Ofrenda de Sri Vyasa Puja

Su Divina Gracia Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
11 de diciembre de 2011

El día de la aparición de Gurudev en 1997, los devotos estaban haciendo un libro de Vyasa Puja y alguien me preguntó de repente: “¿Puedes escribir algo para Gurudev?” Entonces, cuando Gurudev estaba comenzando su año 69, en 1997, escribí una ofrenda de Vyasa Puja.

Ese día, le di esta ofrenda a Gurudev, y después de que él la leyó, me devolvió el papel y dijo: “Puedes leerlo”. Lo leí frente a todos en lugar de una conferencia, y recuerdo que Gurudev dijo: “Es demasiado…”

Escribí esa ofrenda en bengalí y me cuesta dar la explicación en inglés, pero intentaré contar algo. En realidad, no soy un hombre de literatura; a veces surge algo, y así es como lo escribí, pero Gurudev estaba muy feliz.

Antes de leer la ofrenda, recuerdo que recité por primera vez este sloka,

সাক্ষাদ্ধরিত্বেন সমস্ত-শাস্ত্রৈ-
রুক্তস্তথা ভাব্যত এব সদ্ভিঃ।
কিন্তু প্রভোর্যঃ প্রিয় এব তস্য
বন্দে গুরোঃ শ্রীচরণারবিন্দম্॥

saksad-dharitvena samasta-sastrair
uktas tatha bhavyata eva sadbhih
kintu prabhor yah priya eva tasya
vande guroh sri-charanaravindam

“Ofrezco mi reverencia a los pies de loto de Sri Guru, de quien todas las escrituras dicen que es el Señor mismo, y los sadhus lo consideran así, pero también es el devoto amado del Señor”.

(Sri Sri Gurvastakam, 7)

আপনাকে জানাই কোটি দণ্ডবতৎ নতি।
চিরদিন ওই পদে থাকে যেন মতি॥

apanake janai koti dandavat nati
chira-dina oi pade thake yena mati [1]

Te ofrezco diez millones de reverencias postradas. Mi deseo es permanecer siempre a tus pies.

Ofrezco miles y miles, millones y millones de dandavats a tus pies de loto. Toda mi vida, nacimiento tras nacimiento, quiero orarte para que pueda mantener mi mente, mi corazón y mi alma—¡mi todo!—a tus pies de loto. Ese es mi deseo. Tan solo dame esa clase de energía para que toda mi vida, hasta la muerte, mi mente pueda estar a tus pies de loto.

মায়া পাশে যদি ফাঁসি যে কোন সময়।
তরিবার লাগি যেন, ডাকি গো তোমায়॥

maya pase yadi phamsi ye kona samaya
taribara lagi yena, daki go tomaya [2]

Puedo ser estrangulado por la soga de maya en cualquier momento, pero te estoy pidiendo ayuda.

Si tengo algún problema, si caigo en el entorno ilusorio, te llamaré mucho, “¡por favor, sálvame de este tipo de entorno ilusorio!”

সাধু, গুরু, বৈষ্ণবের গানে, সুখ পাই।
যখন যা খুশী মনে, তখনি তা গাই॥

sadhu, guru, vaisnavera gane, sukha pai
yakhana ya khusi mane, takhani ta gai [3]

Las glorias de los sadhus, gurus y Vaisnavas traen mucha felicidad. Cuando siento esta alegría, de repente empiezo a cantar yo mismo.

Siempre quiero glorificar a los sadhus, gurus, Vaisnavas, y en ese momento siento placer, me vuelvo tan feliz que me he vuelto como un loco—solo estoy cantando lo que me viene a la mente, algunas locuras.

পাপ পুণ্য লাভ ক্ষতি, নাহিক বিচার।
জানি, বৈষ্ণব কৃপাতে সব যাবে অনাচার॥

papa punya labha ksati, nahika vichara
jani, vaisnava krpate saba yabe anachara [4]

No sé nada sobre piedad o pecado, ganancia o pérdida. Sé que por la misericordia de los Vaisnavas, todas las cosas malas desaparecerán.

No pienso en nada, no sé nada de ningún pecado o piedad, ganancia o pérdida. Todo lo que sé es que por la misericordia del Guru y los Vaisnavas, todo tipo de elementos malos, todo anachar, es eliminado del corazón.

তাঁদের গুণগান-শক্তি, মোর কভু নাই।
তবু পাগলের মত, কি যে যেন গাই॥

tandera guna-gana-sakti, mora kabhu nai
tabu pagalera mata, ki ye yena gai [5]

Nunca podré glorificar sus cualidades. Aun así, como un loco, estoy cantando todo lo que se me viene a la mente.

No tengo poder para cantar tu glorificación, pero estoy loco, así que estoy tratando de cantar algo.

সাধু, গুরু, বৈষ্ণব, কৃষ্ণের প্রাণধন।
তাঁদের পদ-জল-রেণু-মাগে মোর মন॥

sadhu, guru, vaisnava, krsnera prana-dhana
tandera pada-jala-renu-mage mora mana [6]

Mi mente ora por el polvo de los pies y el agua que lavó los pies de los sadhus, Gurus, Vaisnavas, quienes son la vida y el alma de Krishna.

Sadhu, Guru y Vaisnavas son el corazón del Señor Krishna, y siempre oro por el agua que les lava sus pies.

মনের পিপাসা বড় সাধু সনে বাস।
সর্ব্বস্ব ত্যজিয়া তাই করি অভিলাষ॥

manera pipasa bada sadhu sane vasa
sarvasva tyajiya tai kari abhilasa [7]

Mi mente tiene sed de vivir en la asociación de los sadhus. Renunciando a todo, solo anhelo esto.

Siempre deseo, siempre pido en mi mente que pueda permanecer con los sadhus, para poder escuchar Hari-katha de los sadhus, y por eso he renunciado a todo, por eso he venido a tus pies de loto. Este es mi único deseo.

তাঁদের চরণে কত কোটি পাপ করি।
মন তবু পড়ে থাকে ওই পদ ধরি॥

tandera charane kata koti papa kari
mana tabu pade thake oi pada dhari [8]

¿Cuántos millones de pecados cometo a tus pies? Aún así, me mantienes a tus pies de loto y los estoy abrazando.

Cometemos tantas ofensas, pero aún así nos mantienes a tus pies de loto…

আরও কত বলে মন, কোটি দুঃখ সহি।
জন্মে জন্মে যেন আমি, ওই পদে রহি॥

arao kata bale mana, koti duhkha sahi
janme janme yena ami, oi pade rahi [9]

Mi mente también ora para que no importa cuántos millones de miserias tenga que tolerar, todavía pueda estar a tus pies nacimiento tras nacimiento.

Sufro tanto, tolero tanto, pero en mi mente siempre oro para poder quedarme a tus pies de loto nacimiento tras nacimiento.

***

Primero fue esta oración, y luego escribí algo en glorificación de Gurudev, sobre su día de aparición.

হঠাৎ দেশে উঠল সারা, শহর থেকে সকল পাড়া,
বিচিত্র কুতূহলে।
সকলে আজ আনন্দেতে, একত্রে সব উঠল মেতে,
নাচে গায় দলে দলে॥

hathat dese uthala sara, sahara theke sakala pada,
vichitra kutuhale
sakale aja anandete, ekatre saba uthala mete,
nache gaya dale dale [10]

De repente, por todo el país, en todos los barrios del pueblo, surgió un peculiar deleite. Hoy todo el mundo está lleno de felicidad y todos juntos bailan y cantan en muchas multitudes.

Krishna Das Kaviraj Goswami escribió algo sobre la época en que apareció Mahaprabhu, y aquí es algo así: todo el mundo se vio afectado, en todos los pueblos y aldeas, en todo el mundo. Fue demasiado. Cuando Gurudev nació en Bamunpara, todo cambió repentinamente como si apareciera algún poder místico. Todos estaban muy felices y estaban glorificando, cantando. Cuando nació ese niño, algo cambió repentinamente, al igual que cuando apareció Mahaprabhu.

ভক্তগণ সব অবিরত, শ্রদ্ধাঞ্জলি দিচ্ছে কত,
শ্রীমঠেতে আসি।
গৌড় দেশের হৃদয় মাঝে, যেন সকল, দুপুর, সাঁজে,
বাজছে মোহন বাঁশী॥

bhakta-gana saba avirata, sraddhanjali dichchhe kata,
sri-mathete asi
gauda desera hrdaya majhe, yena sakala, dupura, samje,
bajachhe mohana vamsi [11]

Los devotos siguen trayendo tantas ofrendas, llegando a los santos templos. Ese día, en el corazón de Gaura-desa todo se volvió uno, la mañana, el mediodía y la tarde como si se fusionaran, y también sonó una asombrosa canción de flauta.

Ese día vinieron tantos devotos y trajeron tantos regalos. Todos fueron al templo. Sucedió en Bamunpara, el corazón de Gauda-desa, y en ese momento todo se convirtió en uno—no había mañana, ni tarde, ni sol, ni nada. La gente seguía yendo y viniendo; y podían escuchar a alguien tocando la flauta.

শুভ ১৮ ই ডিসেম্বর, কৃষ্ণ-দ্বিতীয়া বুদ্ধবার,
বর্দ্ধমানের আকাশ করি আলো।
বামুন পাড়ার বামুন ঘরে, জনম নিলা জীবের তরে,
অপূর্ব্ব সুন্দর সিশু মোহনিয়া ভালো॥

subha atharoi disembara, krsna-dvitiya buddhabara
barddhamanera akasa kari alo
bamuna padara bamuna ghare, janama nila jivera tare,
apurva sundara sisu mohaniya bhalo [12]

En el auspicioso día 18 de diciembre, en la segunda noche de luna menguante (Krishna-dvitiya), un miércoles, un rayo de luz cayó del cielo. En el distrito de brahmanas (Bamunpara), en la casa de un brahmana, por el bien de las almas jivas, nació un niño hermoso y sin precedentes, que atrajo todo lo bueno.

Ese día era miércoles 18 de diciembre, y el tithi de Gurudev es Krishna-dvitiya, un hermoso bebé nació en el distrito de Burdwan, en una ciudad de Bamunpara (‘una ciudad de brahmanas’), en la casa de un brahmana. No nació para sí mismo, sino para rescatar las almas jivas de todo el mundo.

শ্রীতরঙ্গিণী দেবী মাতা, নিতাই পদ, নিত্য পিতা,
শ্রীদেবকী-বসুদেব সম।
গুরু রূপে নন্দকুমার, যেন কৃপা করিলা এবার,
জীবের নাশিবে রজঃ তম॥

sri tarangini devi mata, nitai pada, nitya pita,
sri devaki-vasudeva sama
guru-rupe nanda-kumara, yena krpa karila e bara,
jivera nasibe rajah tama [13]

La madre Sri Tarangini Devi y el padre eterno Nitaipad son como Sri Devaki y Vasudev. El joven hijo de Nanda vino en forma de Guru para otorgar Su misericordia y destruir la ignorancia y la pasión en las almas jivas.

Él vino al igual que el Señor mismo, Nanda Kumar Krishna, para rescatarnos, para eliminar el raja-guna y el tamo-guna.

সেই শিশু আজ মহাজন, ভক্তি সুন্দর গোবিন্দ ধন,
জগতের অনন্ত গৌরব।
ব্রহ্মাণ্ড ভোদিয়া গোলোক ধাম, সর্ব্বত্র প্রকাশ তোমার নাম,
হে প্রভু, তব সেবা-সৌরভ॥

sei sisu aja mahajana, bhakti sundara govinda dhana,
jagatera ananta gaurava
brahmanda bhodiya goloka dhama, sarvatra prakasa tomara nama,
él prabhu, tava seva-saurabha [14]

Ese niño es ahora una gran alma, el tesoro llamado Bhakti Sundar Govinda, la eterna gloria del mundo. Revelaste Goloka Dham en este universo; mi Señor, tu nombre ahora es famoso en todas partes, y se puede sentir una dulce fragancia de tu servicio.

¡Ese niño ahora se ha convertido en un Visva Guru!

তোমার কোমল মুরতি আজ, গাঁথা রয় যেন হৃদয় মাঝ,
চিন্তিব ও পদ নিতি।
ভক্ত সজ্জন মিলে কত, মহিমা রচিবে শত শত,
কে কত গাহিবে তব গীতি॥

tomara komala murati aja, gamtha raya yena hrdaya majha,
chintiba o pada niti
bhakta sajjana mile kata, mahima rachibe sata sata,
ke kata gahibe tava giti [15]

Tu forma actual es muy suave y elegante, y la guardo como si estuviera atada dentro de lo más profundo de mi corazón. Meditaré eternamente en tus pies. Tantas grandes almas y devotos vendrán y compondrán cientos de versos, pero ¿cuántas de tus glorias es capaz de describir?

পাইয়া তব শীতল চরণ, মঙ্গলাকাঙ্ক্ষী করিবে বরণ,
পরাবে ফুলের মালা।
জীবের লাগি ধরিলে কায়া, তোমার ভয়ে পালাবে মায়া,
জুড়াবে জগত জ্বালা॥

paiya tava sitala charana, mangalakanksi karibe varana,
parabe phulera mala
jivera lagi dharile kaya, tomara bhaye palabe maya,
judabe jagata jvala [16]

Cuando alcancen sus refrescantes pies de loto, aquellos que deseen el verdadero bienestar los adorarán y los adornarán. Aceptaste un cuerpo por el bien de las almas jivas. Al verte, maya huirá asustada y el fuego ardiente de este mundo se calmará.

Tus pies son muy refrescantes, y cuando naciste en este cuerpo humano, maya se escapó asustada y todo el mundo se volvió puro.

রাজাসনের রাজা যেমন, তোমার শোভা আজকে তেমন,
রাজা মিছে, তুমি নিত্য সত্য।
অগাধ তব শাস্ত্র জ্ঞানে, গোলোকের সেই নিত্য ধনে,
বিলাও ভরুক্ আর্ত্ত জীবের চিত্ত॥

rajasanera raja yemana, tomara sobha ajake temana,
raja michhe, tumi nitya satya
agadha tava sastra jnane, golokera sei nitya-dhane,
bilao bharuk artta jivera chita [17]

Tu belleza y brillo son tales que te pareces hoy a un rey sentado en un trono real. Sin embargo, un rey es falso, inútil, pero tú eres eternamente verdadero. Su conocimiento de las escrituras es insondable, y distribuye esta riqueza eterna de Goloka y llena las mentes angustiadas de las almas con ella.

Estás sentado aquí hoy como un rey, pero un rey es falso y tú eres eterno, eres verdadero. Tienes tanto conocimiento y has traído la riqueza eterna de Goloka a través del Guru parampara y lo estás distribuyendo ahora a todas las almas como yo, yendo de puerta en puerta.

পরম্পরার সূত্র ধরে, আসিয়াছ মোদনী পরে,
প্রকাশিতে জীবোদ্ধার লীলা।
কৃপার আধার গুরুমহারাজ, তোমাতে সর্ব্বশক্তি সঞ্চার,
করিয়া স্ব-সিংহাসন দিলা॥

paramparara sutra dhare, asiyachha modani pare,
prakasite jivoddhara lila
krpara adhara guru-maharaja, tomate sarva-sakti sanchara,
kariya sva-simhasana dila [18]

Has venido a este mundo en esta sucesión discipular para manifestar tus pasatiempos de liberar las almas. Srila Guru Maharaj, una fuente de misericordia, te transmitió toda su potencia y te hizo sentar en su propio trono.

চির পঙ্কিল ধরণীতলে, শুদ্ধ ভকতি প্রকট করিলে—
যেন অপূর্ব্ব চিন্ময় সরোজ।
তার সু-মধুর দিব্য গন্ধ, তোমার মাঝারে আঁকিছে ছন্দ,
বিলাবে সকলে প্রেম-বরজ॥

chira pankila dharani-tale, suddha bhakati prakata karile—
yena apurva chinmaya saroja
tara sumadhura divya gandha, tomara majhare ankichhe chhanda,
bilabe sakale prema-varaja [19]

En esta superficie de la tierra siempre cubierta de barro, has revelado devoción pura que es como un loto trascendental extraordinario. Su olor extremadamente dulce ha llevado dentro de ti el deseo de distribuir el amor divino de Vraja a todos.

তব কৃপাতরু-শীতল ছায়ায়, এ দুঃখীজন যেন ঠাঁই পায়,
ওহে দীনদয়াল ঠাকুর।
তুমি নবোদিত নির্ম্মল ভাস্কর, দয়াময় দেব ভকতি সুন্দর,
ভাবিও তোমার কুকুর॥

tava krpa-taru-sitala chhaya, e duhkhi-jana yena thami paya,
ohe dina-dayala thakura
tumi navodita nirmala bhaskara, dayamaya deva bhakati sundara,
bhavio tomara kukura [20]

Mi Señor, eres tan misericordioso con los pobres, y este hombre miserable tiene un lugar a la sombra fresca debajo del árbol de tu misericordia. ¡Eres el inmaculado sol recién salido! ¡Oh misericordioso Señor, Sri Bhakti Sundar!, por favor considérame tu perro.

শ্রীভক্তিরক্ষক প্রভু শ্রীশ্রীধর, তোমাকে বানাল ভব কর্ণধার,
মো সম পতিত লাগি।
তাই তব শুভ আবির্ভাব দিনে, গতি নাই ঐচরণ বিহনে,
এ পতিত কাঁদে কৃপা মাগী॥

sri bhakti-raksaka prabhu sri sridhara, tomake banala bhava karna-dhara,
mo sama patita lagi
tai tava subha avirbhava cenar, gati nai ai-charana vihane,
e patita kande krpa magi [21]

Mi Señor Sri Bhakti Raksak Sridhar te nombró el timonel del mundo por el bien de esas almas degradadas y caídas como yo. Entonces, en el auspicioso día de tu aparición, no hay otro refugio para mí que no sean tus pies, y esta alma caída está llorando y suplicando misericordia.

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Traducción: Sripad Sadhu Maharaj (Caracas Venezuela)

Una gota de la misericordia de Gurudev

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Gurudev Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj explica la importancia de orar a Sri Guru implorando obtener la facultad para seguir la prescripción que Sriman Mahaprabhu dió: humildad, tolerancia y respeto a los demás.

trinad api sunichena taror iva sahishnuna

amanina manadena kirtaniyah sada harih

(«El Nombre del Señor siempre debe ser cantado con más humildad que la de una brizna de hierba, con tolerancia como la de un árbol, con respeto hacia todos y sin un deseo de obtener el respeto de alguien».)

¡Misericordiosamente Srila Bhakti Vinod Thakur explicó este verso en esta canción de Gurudev! Kripa bindu diya. Por medio de esta canción podemos entender cómo practicar la Conciencia de Krisna. Verdadera devoción significa entregarse completamente a Krisna y ocuparse en las actividades devocionales para el propósito de servir a Sri Krisna bajo la guía de nuestro Gurudev.

gurudeva! kripa-bindu diya, 

kara’ ei dase, trinapeksa ati hina

(Sharanagati: Bhajana-lalasa, 11.1)

Srila Bhakti Vinod Thakur nos mostró cómo orar a nuestro Gurudev: «Por favor, misericordiosamente dame la facultad de ser humilde, tolerante y honrar a los demás».

La humildad nos da la fuerza necesaria para practicar la Conciencia de Krisna. La tolerancia nos da la capacidad para ajustarnos con el ambiente. Ofrecer respeto a los demás es la principal manera para evitar pratistha [buscar nuestro prestigio]. Si obtenemos estas facultades por la misericordia de Gurudev, entonces, podremos cantar apropiadamente el mahamantra Hare Krisna.

tabe ta’ gaiba,    hari-nama sukhe,

aparadha ha’be hata

(Sharanagati: Bhajana-lalasa, 11.1)

Únicamente si obtenemos estas tres facultades de humildad, tolerancia y respeto a los demás podremos cantar sin ofensas el Nombre del Señor.

Gurudev misericordiosamente nos concede estas facultades. Pero cuando Gurudev le sirve al Señor, él también ruega por obtener estas facultades. Esto se llama sucesión discipular. Nuestra sucesión desciende de Krisna a Brahma, Devarshi Narad y Vedavyas, llegando hasta Madhavendra Puri e Ishvar Puri. Cada Guru en nuestra sucesión discipular ruega por estas tres cualidades.

¿Por qué decimos sucesión discipular? Guru Maharaj siempre da el ejemplo de un sistema telescópico. Cuando miramos a través de una poderosa lente podemos ver más lejos de lo que podemos ver con nuestros ojos, y cuando en la noche miramos al cielo a través de muchos poderosos lentes que se ajustan uno con otro, entonces podemos ver la posición de los planetas y muchas otras cosas en el cielo.

Recibimos la misericordia de Krisna a través de la sucesión discipular. Cuando ustedes adoran a su Guru, él digiere todo lo que ustedes ofrecen. Eso es un asunto mundano podemos decir, pero cuando su Guru también envía a su propio Guru todo lo que ustedes le ofrecen, entonces el Guru de ustedes también se purifica y recibe la misericordia de su Guru.

Nuestro sistema de Guru es una línea de servidores y nosotros vemos los pies de loto de Radha-Krisna a través de la sucesión discipular de Gurus. El sistema funciona de conformidad a un principio llamado shata-patra-vedha-nyay. Si metemos una aguja a través de un manojo de 100 hojas, la aguja pasa a través de todas ellas de manera inmediata, sin embargo, la aguja también atraviesa una a una cada hoja. Es de ese modo que nosotros enviamos nuestras actividades devocionales a Srimati Radharani y al Señor Krisna.

(Publicado en «Gaudiya Darshan» por Sripad B. K. Tyagi Maharaj en la página del SCSMath).

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Traducción: Jaibalai prabhu