por Srila Bhaktivinod Thakur

(Capítulo 1 de su libro Nabadwip, El Tesoro Oculto del Santo Dham)

            Todas las glorias a Sri Chaitanya Mahaprabhu, la luna de Nabadwip e hijo de Sachidevi. Todas las glorias a Nityananda Prabhu. Todas las glorias a Sri Advaita Acharya Prabhu. Todas las glorias a Sri Gadadhar Pandit y Srivas Thakur. Todas las glorias a la sagrada morada de Nabadwip, la esencia de todos los lugares sagrados, y todas las glorias a los residentes de Nabadwip Dham, los eternos asociados de Sri Chaitanya Mahaprabhu.

            Habiendo ofrecido respetos a los pies de loto de todos los devotos, brevemente describiré ahora las glorias de Nabadwip Dham. Incluso el Señor Brahma y los otros semidioses no conocen la extensión de las glorias de Nabadwip Dham. Shesha Mismo con Sus miles de bocas no puede describir Su grandeza. Yo soy un alma insignificante. ¿Quién soy yo para cantar las glorias de Nabadwip cuando incluso el Señor Shiva, el más grande de los semidioses no les encuentra fin? De cualquier modo, la voluntad de Sri Chaitanya es muy poderosa. De acuerdo a Su voluntad, los devotos me han ordenado escribir, y así por su misericordia narro las glorias de Nabadwip Dham.

            Hay otra cosa que quisiera mencionar. Es muy confidencial; dudo si debiera mencionarla. Sin embargo, no puedo resistirme, ya que Sri Chaitanya Mahaprabhu ordenó a Sus devotos el establecer la importancia de Su lugar de Aparición y Pasatiempos, después de Su Desaparición. Sri Chaitanya es el Avatar más confidencial de Krisna. Aunque sé que Él es el Señor Supremo, Sus Pasatiempos son confidenciales. Estos solo están insinuados en las Escrituras, y por eso los no devotos no pueden entenderlos. Desde tiempos remotos, Mayadevi, la ilusión, ha ocultado de los ojos de los eruditos las verdades de las Escrituras acerca de Sri Chaitanya. De este modo, permanecen confidenciales las conclusiones de ambas, las Escrituras reveladas y las no manifiestas que se refieren a Sri Chaitanya. Cuando Sri Chaitanya completó Sus Pasatiempos en la Tierra, Su obediente sirviente, Mayadevi, conociendo Su voluntad, levantó su velo de ilusión y reveló Su verdadera naturaleza a todas las almas. En ese momento, el significado oculto de las Escrituras se hizo claro, y todas las dificultades para entender a Sri Chaitayna llegaron a su fin.

            El todo misericordioso Nityananda Prabhu reveló las verdades acerca de Sri Chaitanya Mahaprabhu en el corazón de todas las almas. Bajo Su orden, Maya removió el velo ilusorio de las Escrituras para que así los devotos puros y eruditos pudieran descubrir su tesoro secreto.

            Si las dudas de alguien no son destruídas por estas conclusiones de las Escrituras, él es muy desafortunado. ¿Por qué vivir? Cuando Nityananda Prabhu distribuye Su misericordia, las almas afortunadas la aceptan y logran la felicidad perfecta. Las almas desafortunadas, orgullosas de su ‘inteligencia’, rechazan la misericordia del Señor. Agobiados por la lógica falsa, caen en el océano de la oscuridad de la ignorancia.

            Nityananda Prabhu solía gritar: «¡Vengan almas espirituales de Kali Yuga! ¡Abandonen su hipocresía y acepten el amor divino de Sri Chaitanya!» De este modo, Nityananda Prabhu gritaría una y otra vez, pero las almas desafortunadas rechazaron Su misericordia.

            Cuidadosamente consideremos por qué la gente rechaza una cosa tan maravillosa como el amor a Dios. Todo el mundo busca la felicidad de diferentes maneras. Algunos la buscan a través de la lógica, y otros a través del yoga místico. Algunos renuncian al mundo y van al bosque. Otros corren tras las mujeres y la riqueza. Algunos se vuelven artistas y otros científicos. En búsqueda de la felicidad, algunos aprenden a tolerar las miserias de la vida, mientras otros simplemente se ahogan en el océano.

            Levantando Sus manos de loto al aire, Nityananda Prabhu grita: «¡Oh, almas! Vengan aquí. Si quieren la felicidad, abandonen la explotación (karma) y el cálculo de pérdida y ganancia (jñana). Vengo a darles la felicidad que buscan, pidiendo nada a cambio. No hay necesidad de preocuparse, arriesgarse o dolerse. Solo canten el nombre de Sri Chaitanya y bailen sin temor. La felicidad que les estoy dando no tiene paralelo. Es positiva, pura y extática. Es bienaventuranza eterna, libre de la ilusión».

De este modo, Nityananda Prabhu les suplicó a todos que aceptaran el amor puro y extático, pero los desafortunados no lo quisieron. Este es el resultado de los actos impíos que cometieron en sus vidas previas. El rechazar la misericordia de Nityananda Prabhu es la peor desgracia, ya que alguien que pronuncia una sola vez los nombres de Nityananda y Chaitanya pone fin a su ilimitado karma.

            Escuchen ahora otro secreto: la mejor cosa para las almas de esta era oscura (Kali Yuga) es el tesoro de los pasatiempos de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Sri Chaitanya y Radha-Krisna son uno y lo mismo. Radha y Krisna eternamente disfrutan pasatiempos confidenciales de amor con Su círculo íntimo de Sakhis en Vrindavan. Por medio de las Escrituras todos pueden entender algo acerca de las glorias de Vrindavan y los eternos Pasatiempos de Radha y Krisna. Las glorias de Krisna, la tierra sagrada de Krisna y el Santo Nombre de Krisna son ilimitados, y por medio de las Escrituras la gente de todo el mundo ha escuchado acerca de Krisna. Sin embargo, el amor divino por Krisna no es nada fácil de obtener. Lo que voy a explicar al respecto es muy difícil para que lo entienda la mayoría de la gente, ya que están completamente absortos en las ilusiones y los conceptos erróneos presentados por Maya. Lo siguiente es el secreto más grande de todos los secretos.

            Alguien puede adorar a Krisna vida tras vida y nunca alcanzar el amor divino por Krisna (Krisna-prema). Eso se debe a que en el transcurso de la adoración, es seguro que se cometerán muchos pecados y ofensas. Y únicamente puede obtener el éxtasis del amor divino aquel que canta sin ofensas el Santo Nombre de Krisna. Sin embargo, la adoración de Sri Chaitanya es muy diferente —por adorar a Sri Chaitanya, incluso un alma plagada de ofensas alcanza el tesoro del amor a Dios—. Tan pronto como esa alma grita: «¡Nitai-Chaitanya!», el amor divino por Dios empieza a buscarlo. Ni siquiera las ofensas pueden bloquear su progreso, y pronto derrama lágrimas de éxtasis en amor divino. Por la misericordia de Sri Chaitanya las ofensas desaparecen pronto y el corazón se limpia y se llena de amor divino. En la presente era de Kali Yuga, nadie puede vivir sin cometer innumerables pecados, por lo tanto, nadie puede ser liberado sin pronunciar el nombre de Sri Chaitanya. Y así, yo veo que no hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera para la liberación en esta era de Kali que no sea el canto del nombre de Sri Chaitanya, la adoración a Sri Chaitanya y el seguir las enseñanzas de Sri Chaitanya. Este es el veredicto proclamado por las Escrituras reveladas.

            Ya que ese gran Mesías apareció en Nabadwip Dham como la luna dorada, Nabadwip es la joya principal de todos los lugares sagrados. Aquel que comete ofensas en cualquier otro lugar sagrado es castigado por sus delitos. Pero en Nabadwip Dham, incluso los ofensores son purificados de todos los pecados. Los dos hermanos, Jagai y Madhai, permanecen como testigos de este hecho. Para qué hablar de los ordinarios lugares sagrados, en Vrindavan los ofensores son castigados como demonios. Sin embargo, en Nabadwip Dham, aquel que ha cometido cientos y cientos de crímenes es fácilmente salvado por la misericordia de Nityananda Prabhu. Por eso, los Rishis alaban la tierra de Nabadwip Dham, la cual yace en el círculo de Gauda-mandal, como el más magnánimo de todos los lugares sagrados.

            Quienquiera que vive en Nabadwip es muy afortunado, ya que desarrolla apego por Krisna. Quienquiera que camine en Nabadwip Dham se libera de todas las ofensas y pecados. Cualquier beneficio que alguien obtenga por viajar a todos los otros lugares sagrados, es alcanzado tan solo por recordar Nabadwip Dham. De este modo, las Escrituras cantan las glorias de Nabadwip Dham. Aquel que ve Nabadwip Dham, alcanzará amor divino y eterno por Krisna. Incluso si uno viene a Nabadwip con la intención de obtener comodidades materiales mediante actividades piadosas, alcanzará un nacimiento más elevado que el humano en su próxima vida. Las Escrituras confirman que aquel que camina a lo largo de Nabadwip Dham alcanza con cada paso los méritos de diez millones de sacrificios (Ashwmedha) de caballos.

            Aquel que vive en Nabadwip y suavemente canta mantras, pronto obtiene el sonido “Chaitanya” como su mantra, y fácilmente obtiene la liberación. Lo que obtienen los grandes yoguis después de pasar diez años en otros lugares sagrados, es fácilmente logrado por cualquiera que pase tres noches en Nabadwip Dham. En otros lugares sagrados alguien puede obtener la liberación solamente por desarrollar el conocimiento completo acerca del Brahman, pero la liberación puede ser fácilmente alcanzada por cualquiera que se baña una sola vez en el Ganges, en Nabadwip. De este modo, simplemente por vivir en Nabadwip Dham y no por la erudición, la especulación mental o el cálculo filosófico, uno puede fácilmente alcanzar las diferentes clases de liberación: la emancipación (nirvana); la residencia en Vaikuntha (salokya); la forma divina (sarupya); la opulencia divina (sarshti) y la asociación personal con el Señor (samipya).

            El placer y la salvación caen a los pies de loto de los devotos puros en Nabadwip y ruegan poder servirles. Aunque los devotos rechazan estas bendiciones mundanas, el placer y la salvación permanecen a sus pies como obedientes sirvientas.

            En conclusión, lo que pueda ser alcanzado después de pasar cien años en los siete lugares más importantes de la India, puede ser alcanzado por pasar una sola noche en Nabadwip Dham. Nabadwip Dham es la suma total de todos los lugares sagrados. Por refugiarse ahí, todas las almas fácilmente pueden cruzar sobre Kali Yuga. En Nabadwip Dham, el Santo Nombre de Rama, el cual concede la liberación, y el Santo Nombre de Krisna, el cual recompensa con el amor divino a Dios, constantemente sirven a los devotos del Dham.

            Así, Srila Bhaktivinod Thakur, aspirando por la sombra de los pies de loto de Nityananda Prabhu y Jahnava Devi, canta las grandezas de Nabadwip Dham.

(Traducción al español por Srimati Sundari Didi,

de la traducción inglesa del Nabadwip Dham Mahatmya,

realizada por Sripad Banu Swami.

Revisión: Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj).  

  Nabadwip: bajo la guía de Sri Nityananda Prabhu

Por su Divina Gracia Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

  Fundador-Acharya del Sri Chaitanya Saraswat Math

(Prólogo del libro Reflexiones Doradas, de Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj)

Este Nabadwip-Dham, en la ribera del sagrado Ganges, posee un valor tan inmenso, especialmente para la realización de nuestro más elevado ser, tal como lo recomendara Sriman Mahaprabhu. Esta es la tierra del amor, la dulzura, el encanto y la belleza —todos son sinónimos—. Esto cautiva al corazón. Nuestra verdadera existencia no radica en nuestro conocimiento ni en nuestro poder, sino en nuestro corazón.

            En realidad, nuestra identificación apropiada es con nuestro corazón. De modo que, en qué dirección se mueve nuestro corazón, ese llega a ser el factor más importante de nuestra vida. Es una transacción del corazón.

Mahaprabhu recomendó: «No confíes en tu conocimiento, en tu capacidad de razonar o en tu poder, sino que lo más importante en ti es la interacción con el corazón. El factor interno de tu existencia radica en tu corazón. Así que procura guiar tu corazón hacia la dulzura —hacia el hogar—. Y tu verdadero hogar no se encuentra aquí donde todos nos encontramos vagando sin certeza, conforme a nuestro karma, a través de 8 millones 400 mil especies diferentes de vida. Pero solo en el nacimiento humano, con la ayuda del Agente Divino, existe la posibilidad de regresar a nuestro hogar: al hogar y al afecto».

Nuestro hogar se encuentra allí, donde el entorno se encarga de nosotros, de nuestra fortuna y nuestro confort, independiente de nuestra consideración. La afectuosa parafernalia de ese lugar nos ayudará muy afectuosa y amorosamente. Por lo tanto, aprovechemos esta oportunidad de regresar a Dios, de regresar al hogar, a nuestro dulce, dulce hogar.

Mahaprabhu propuso el sendero: «Con la ayuda del Agente Divino y las Escrituras reveladas, trata tú mismo de ir allí. Tu presente posición es incierta. Después de la muerte no hay certeza del lugar al que serás llevado por la corriente de tu karma previo, por lo tanto, utiliza con la mejor intención todo tiempo que haya disponible antes de tu muerte. Posees libre albedrío, por lo tanto, esos días previos a tu muerte están hasta cierto punto a tu disposición; utiliza ese tiempo con el máximo cuidado para la realización de Dios». No hay nada más importante que esto para nosotros.

El consejo es común para todos nosotros es: «Abandona todos tus deberes y acomete el único deber; regresar a casa. Allí todo es pleno y completo, y todos velarán por tu verdadero interés. De manera que debes de ir allí; de regreso a Dios, de regreso al hogar». Sri Chaitanya Mahaprabhu vino aquí con el único propósito de aconsejarnos esto: yare dekha, tare kaha ‘krsna’-upadesa. «A quienquiera que te encuentres, háblale  de Krisna, y ambas partes, el que escucha y el que predica, se beneficiarán. Mediante este cultivo de la Conciencia de Krisna, ambas partes se beneficiarán de manera permanente». De modo que, nuestra energía y nuestro tiempo tendrán su mejor utilización únicamente en el cultivo de Conciencia de Krisna.

Lo demás es superficial, sin embargo, el espíritu de servicio es la parte más profunda en nosotros. Esa es la transacción más profunda; una transacción con el entorno en el plano más profundo. Y ese espíritu de servicio se divide en dos. En la posición inferior tiene un cálculo: «Debo hacer esto, no debo hacer aquello; necesito lograr muchas cosas». Pero en la sección más elevada no existe cálculo alguno basado en una transacción egoísta. Allí el sacrificio es tan noble y completo, tan perfecto, y los servidores tienen una relación tan profunda con el Absoluto que no se preocupan de ellos mismos en lo más mínimo. Han alcanzado una relación muy profunda mediante el amor y el sacrificio. Su transacción con el Absoluto es por completo afectuosa y amorosa.

Mahaprabhu Mismo es el Absoluto. Él se presentó como un Acharya para predicar acerca del destino máximo de la jiva (alma). Reveló que el logro más alto es el sacrificio más grande: tenemos que “morir para vivir”. Nuestro ego —nuestra entera individualidad egoísta— ha de morir totalmente, y entonces vamos a descubrir que nos encontramos en ese lugar: en la familia  de Dios, la familia del Absoluto. Nos hallaremos con los miembros de nuestra familia, los cuales no están regidos por ley alguna, sino sólo por el afecto y el amor. La máxima satisfacción en la vida no la alcanzaremos mediante la acumulación de conocimiento o poder, sino mediante el afecto y el amor. Ni la ciencia ni el poder pueden lograr eso.

Actualmente la ciencia sirve al poder. Muchos científicos están investigando y descubriendo muchas cosas, pero esa investigación científica es servicial al poder, ya que su finalidad es competir por el dominio de este plano inferior de satisfacción egoísta de los sentidos. Pero el logro de la entera satisfacción de nuestro corazón se halla en el concepto Krisna del Absoluto. Él es el Señor del amor, la belleza, el éxtasis y la felicidad. Esa es la necesidad necesidad más íntima de todos nosotros. Sri Chaitanya Mahaprabhu dijo: «Ve directo a Vrindavan en este tren especial. No intentes interrumpir  tu viaje, pues eso solo será una pérdida de tiempo y energía». Además, dijo: «A quienquiera que te encuentres, dale Conciencia de Krisna». En un país que sufre de hambruna, a quien sea que encuentres, le brindarás un poco de comida para salvarlo. Sin embargo, esto es cientos de veces más urgente; por lo tanto, debes inyectar Conciencia de Krisna. Diles: «Por encima de nuestra cabeza hay un amoroso Señor que observa todo. Únicamente tienen que relacionarse con Él y sus Sirvientes. Sus sirvientes son muy, muy bondadosos y magnánimos. Por cualquier medio establezcan una relación con ellos, e intenten ir a su hogar. Aquí, en ningún lugar tenemos un hogar. Nuestro hogar solo lo encontramos allá».

Por ejemplo, un demente puede vagar aquí y allá, pero si lo alivian de su locura irá directamente de la calle a su casa. No continuará errando perpetuamente por las calles como un vagabundo, sino que irá directo a casa, para su satisfacción y la de sus seres íntimos y queridos, sus guardianes.

Mahaprabhu aconseja: yare dekha kaha ‘krsna’— upadesa… «A quienquiera que te encuentres, no tendrás otro deber que suministrarle Conciencia de Krisna. La Conciencia de Krisna no solo salvará a todos de sus problemas, sino que también les dará la más alta satisfacción de la vida. Emprendan eso y ejecuten ese servicio con toda seriedad y avidez».

Sri Nityananda Prabhu es el más magnánimo entre el grupo de los que reclutan: es la cabeza, el líder de todos los generosos reclutadores, el oficial reclutador más generoso; así que tratemos de obtener Su misericordia. Una sola gota de la misericordia de Sri Nityananda Prabhu nos puede ayudar de una forma maravillosa. Nityananda Prabhu quiso que Sri Gauranga le fuera distribuido a todos y cada uno. Tocaba cada puerta y le rogaba a la gente: «¡Tomen el Nombre de Gauranga!, ¡Tomen el Nombre de Gauranga! Quedaré eternamente en deuda con ustedes. Si una sola vez toman el Nombre de Gauranga, seré su esclavo, ¡su esclavo eterno!». Cuando suplicaba de esa manera, empezaba a llorar y caía al suelo, a la entrada de la casa de esa gente.

Cuando Mahaprabhu decidió establecerse permanentemente en Jagannath Puri, envió a Nityananda Prabhu a predicar: «Te asigno Gauda-desh (Bengala). Sin ti, Nityananda, nadie podrá ayudarlos. Ocúpate de ellos. Te confío este papel. Ve a Bengala, ayúdales, libéralos y bríndales la satisfacción de la vida».

Nityananda Prabhu asumió esa responsabilidad, y aquí en Nabadwip-Dham nos hallamos bajo Su guía. Nityananda Prabhu es el líder de aquellos que predican acerca de Gauranga, y para aquel que recibe la gracia de Gauranga, automáticamente son suyos el Lila de Radha-Govinda y el Lila de Vrindavan.

yatha yatha gaura padaravinde

vindeta bhaktim krita punya-rasih

tatha tathotsarpati hridy-akasmat

radha padambhoja sudhamburasih

Inadvertidamente, ese Lila llegará a tu corazón. Tu actitud al cien por ciento será el entender a Gauranga y de esa forma te encontrarás automáticamente en Vrindavan –radha-padambhoja sudhambura-sih —te habrás convertido en un miembro del campo de Radharani: el lugar del Madhura-Lila.

Cuando Madhura está siendo distribuido al público ordinario, se le conoce como Audara-lila, y es lo más excelso. Cuando al néctar es distribuido, ese néctar es muy dulce. El néctar es dulce y proporciona la máxima satisfacción, pero cuando es distribuido, se vuelve excelente, más generoso y más extraordinario.

(Artículo extraído de la revista Sadhu-Sanga, edición de Marzo, 2005)

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Jaibalai prabhu

Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj

Sri Ekachakra Dham, clase de la mañana
Sri Varaha Dvadasi, 5 de Febrero 2020, parte 4

Hoy es el día de aparición del Señor Varahadev.

En Vaikuntha había dos guardianes, Jay y Vijay. Vigilaban la puerta de la habitación del Señor Narayan y se aseguraban de que el Señor Narayan y Laksmi Devi no fueran molestados. Una vez, los cuatro hijos de Brahma (Sanaka, Sanandana, Sanat-kumara y Sanatana) llegaron desnudos a la puerta para ver al Señor. Jay y Vijay no les dejaron entrar, por lo que los cuatro hijos de Brahma los maldijeron. Entonces, Narayan escuchó el ruido de afuera y salió. Los dos hermanos, Jay y Vijay, clamaron al Señor: “Ellos querían entrar a Tu habitación. No queríamos perturbar Tu descanso, así que no los dejamos entrar”.

Srila Prabhupad también dijo esto: a veces, algunos devotos vienen a ver a Gurudev y los sirvientes dicen que Gurudev no está bien. Ese es un concepto equivocado. Gurudev nunca está mal. Si piensan: “Gurudev no está bien”, significa que ven a Gurudev como un hombre mortal común. Muchos dicen: “Oh, la salud de Gurudev no es buena, no puedo ir ahora”. Esa es una idea equivocada, están viendo a Gurudev como un hombre mortal. Por lo tanto, es necesario pensar siempre lo que están diciendo o haciendo.

Entonces, Jay y Vijay le dijeron al Señor Narayan: “Nos han maldecido con nacer en la tierra”. Por lo tanto, Narayan dijo: “Que así sea”. Jay y Vijay se quejaron: “¿Pero por qué, Prabhu?”. “Estoy sentado aquí, engordando demasiado, así que necesito algo de ejercicio para Mis brazos y piernas. Quiero pelear un poco, pero ¿con quién pelearé? Pelearé con Mis propios hombres. Entonces, como dijeron los hijos de Brahma, tienen que nacer en la tierra; si quieren nacer como Mis devotos y vivir meditando en Mí, adorándome, les tomará siete nacimientos regresar, y si eligen convertirse en Mis enemigos y aceptan pelear Conmigo, les tomará tres nacimientos”. Jay y Vijay dijeron: “Prabhu, queremos volver pronto, así que elegimos los tres nacimientos”.

Así, Jay y Vijay nacieron tres veces. En Satya-yuga, eran Hiranyakasipu e Hiranyaksa. En Treta-yuga nacieron como Ravan y Kumbakarna, y en Dvapar-yuga como Dantavakra y Sisupal. Entonces, cuando uno de ellos se convirtió en Hiranyaksa y acosó a los semidioses del cielo, el Señor asumió la forma de un jabalí (el Señor Varahadev) y mató al demonio. El Señor Varahadev es también el amo de Koladwip.

Hoy es Sri Varaha Dvadasi. Hay diez encarnaciones del Señor, y la encarnación del Señor Varahadev es una de ellas. Asumiendo la forma de un jabalí, el Señor mató a Hiranyaksa…

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 Publicado originalmente en inglés en:
   Lord Varahadev’s Appearance 

Jaybalai Prabhu

SRI ADVAITA ACHARYA

Advaitacharya era un gran erudito y el mayor entre los seguidores de Sri Caitanya Mahaprabhu. Él apareció en Navagrama, en Sri Hatha, en la provincia oriental de Bengala, y residía en Santipura. En términos ontológicos, Sri Advaitacharya es el avatara de Mahavisnu, quien crea el cosmos material mediante la acción de Su energía ilusoria.

Advaitacarya fue el devoto que encarecidamente invitó a Sri Caitanya Mahaprabhu para que descendiera como el yugavatara, con la finalidad de cuidar del bienestar de todas las almas. Él comenzó a adorar al Señor con agua del Ganges y hojas de Tulasi, e invocó Su gracia orando: “¡Oh Señor! Por favor, ven y libera a esta gente. Ha llegado el momento de aliviarlos mediante la distribución del dulce nombre de Krishna. ¡Ven, mi Señor! ¡Ellos están tan necesitados!”.

De este modo, Advaitacharya, implorando por la causa de las almas caídas, atrajo a Sri Caitanya Mahaprabhu. Por supuesto que había llegado el tiempo para el advenimiento del yugavatara, la encarnación para esta era, pero aun así, Advaitacarya llevó a cabo la tarea de invitar y darle la bienvenida a Sri Caitanya Mahaprabhu.El advenimiento de Sri CaitanyaCuando el Supremo Señor estaba a punto de aparecer, Advaita sintió en su corazón: “Mi plegaria será complacida. ¡Él viene!” Finalmente, descubrió que Sri Caitanya Mahaprabhu, la Suprema Personalidad de Dios mismo, había aparecido en la casa de Sri Jagannatha Misra y Sacidevi como su hijo recién nacido, Nimai Visvambhara. Y así, Advaitacharya fue a ofrecer al niño y a sus padres los debidos respetos en el divino día del advenimiento.Cuando ya había crecido un poco, Sri Advaita Prabhu vino a ofrecer reverencias a los pies del niño, Nimai. Sacidevi, la madre de Nimai, se estremeció: ¿Qué hace? Usted es un viejo pandita, un erudito védico. ¡Si usted muestra esta clase de respeto a mi muchacho estropeará Su futuro! ¿Qué hace?” Se dice que cuando Advaitacharya postraba la cabeza ante una Deidad, la estatua se hacía pedazos si era falsa, si no estaba allí la auténtica presencia del Señor. Pero en este caso, cuando Advaita puso su cabeza a los pies del niño, Nimai colocó un pie sobre la cabeza de Advaitacharya. Todo el mundo quedaba pasmado y se preguntaba: “¿Qué clase de poder espiritual tiene este niño? Un gran devoto tan erudito y mayor como Advaita se ha postrado ante Él y el niño ha colocado un pie sobre su cabeza, ¡pero al niño no le ha pasado nada! ¿Quién es ese niño?”.

Advaitacharya era un gran erudito y el mayor entre los seguidores de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Él apareció en Navagrama, en Sri Hatha, en la provincia oriental de Bengala, y residía en Santipura. En términos ontológicos, Sri Advaitacharya es el avatara de Mahavisnu, quien crea el cosmos material mediante la acción de Su energía ilusoria.

Advaitacharya fue el devoto que encarecidamente invitó a Sri Chaitanya Mahaprabhu para que descendiera como el yugavatara, con la finalidad de cuidar del bienestar de todas las almas. Él comenzó a adorar al Señor con agua del Ganges y hojas de Tulasi, e invocó Su gracia orando: “¡Oh Señor! Por favor, ven y libera a esta gente. Ha llegado el momento de aliviarlos mediante la distribución del dulce nombre de Krishna. ¡Ven, mi Señor! ¡Ellos están tan necesitados!”.

De este modo, Advaitacharya, implorando por la causa de las almas caídas, atrajo a Sri Chaitanya Mahaprabhu. Por supuesto que había llegado el tiempo para el advenimiento del yuga-avatar, la encarnación para esta era, pero aun así, Advaitacharya llevó a cabo la tarea de invitar y darle la bienvenida a Sri Chaitanya Mahaprabhu.

El advenimiento de Sri Chaitanya.
Cuando el Supremo Señor estaba a punto de aparecer, Advaita sintió en su corazón: “Mi plegaria será complacida. ¡Él viene!” Finalmente, descubrió que Sri Caitanya Mahaprabhu, la Suprema Personalidad de Dios mismo, había aparecido en la casa de Sri Jagannatha Misra y Sacidevi como su hijo recién nacido, Nimai Visvambara. Y así, Advaitacharya fue a ofrecer al niño y a sus padres los debidos respetos en el divino día del advenimiento.Cuando ya había crecido un poco, Sri Advaita Prabhu vino a ofrecer reverencias a los pies del niño, Nimai. Sacidevi, la madre de Nimai, se estremeció: ¿Qué hace? Usted es un viejo pandita, un erudito védico. ¡Si usted muestra esta clase de respeto a mi muchacho estropeará Su futuro! ¿Qué hace?” Se dice que cuando Advaitacharya postraba la cabeza ante una Deidad, la estatua se hacía pedazos si era falsa, si no estaba allí la auténtica presencia del Señor. Pero en este caso, cuando Advaita puso su cabeza a los pies del niño, Nimai colocó un pie sobre la cabeza de Advaitacharya. Todo el mundo quedaba pasmado y se preguntaba: “¿Qué clase de poder espiritual tiene este niño? Un gran devoto tan erudito y mayor como Advaita se ha postrado ante Él y el niño ha colocado un pie sobre su cabeza, ¡pero al niño no le ha pasado nada! ¿Quién es ese niño?”.

El Volcán Dorado de Amor Divino, Parte 1,
Por Su Divina Gracia Srila B.R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj

(Publicado en la página Sri Chaitanya Saraswat Math International)

Vasanta Rasa

Honrando el Vasanti Panchami y en recuerdo de Sripad Vaishnav Maharaj y continuando nuestra serie de versos inscritos en el Templo del Amor y el Afecto, presentamos un verso que Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj discutió con Sripad Vaisnava Maharaj hace tres años en este día.

Templo del Amor y el Afecto,

Verso Veintitrés

  viśveṣām anurañjanena janayann ānandam indīvara-
  śreṇī-śyāmala-komalair upanayann aṅgair anaṅgotsavam
  svachchhandaṁ vraja-sundarībhir abhitaḥ praty-aṅgam āliṅgitaḥ
  śṛṅgāraḥ sakhi mūrtimān iva madhau mugdho hariḥ krīḍati
  (Sri Chaitanya-charitamrita: Adi-lila, 4.224; Sri Gīta-govinda: 1.11)

«Oh, amigos, la encantadora personificación del amor de amantes, Sri Hari, enteramente abrazado sin vacilación en ambos lados por las bellezas de Vraja, juguetea durante la estación de primavera, deleitando al universo entero al crear un festival de Cupido con Sus suaves brazos y piernas que se asemejan a las flores de loto azules.»

Traducción alternativa

«Oh, amigos, la encantadora personificación del amor de amantes, Sri Hari, juguetea durante la estación de primavera, deleitando a las bellezas de Vraja que sin vacilar le abrazan enteramente por ambos lados al despertar el éxtasis —con Sus suaves brazos y piernas que se asemejan a las flores de loto azules—, el deseo amoroso dentro de sus corazones»

Srila Govinda Maharaj dió una charla inolvidable este día en el año 2009; una pequeña parte de su charla es presentada a continuación:

Hoy es un día muy auspicioso. En el tiempo de Srila Guru Maharaj siempre discutíamos las cualidades y los Pasatiempos de todos los devotos a quienes se honra en este día. Y, especialmente, hoy es Vasanta Panchami —el día de hoy Krisna ejecuta Su danza Vasanta rasa.

Anoche, Srutasrava Prabhu y yo estábamos hablando de un shloka referente a esto. Este shloka fue compuesto por Jayadev Goswami y se encuentra en su Gita-govinda; es un shloka muy famoso. Mahaprabhu Sri Chaitanyadev saboreaba este shloka y los otros poemas y oraciones del Gita-Govinda.

  viśveṣām anuraṣjanena janayann ānandam indīvara-
  śreṇī-śyāmala-komalair upanayann aṅgair anaṅgotsavam
  svachchhandaṁ vraja-sundarībhir abhitaḥ praty-aṅgam āliṅgitaḥ
  śṛṅgāraḥ sakhi mūrtimān iva madhau mugdho hariḥ krīḍati
            (Sri Chaitanya-charitamrita: Adi-lila, 4.224; Sri Gīta-govinda: 1.11)

Este shloka describe que Krisna está ejecutando el rasa-lila y atrayendo a todas, acercándolas a todas. Él está tomándolas, abrazándolas, bailando y cantando. Tanto éxtasis se desborda a Su alrededor y el mundo entero se vuelve feliz. El shloka describe a Krisna como la forma concentrada, condensada, de todo éxtasis, de todo ananda, de todo rasa, en especial de sringara-rasa. Eso quiere decir madhura-rasa. Sringara-rasa sakhi murttiman significa que Krisna es la forma divina plenamente concentrada, condensada, de madhura-rasa. Cuando Krisna se ve a Sí Mismo en el espejo, Su corazón se derrite y Él abraza el espejo. Krisna es tan hermoso que incluso Él queda asombrado y derretido (mugdha) al verse a Sí Mismo.

Hoy es Vasanta Panchami y ese Sri Krisna ejecutó el rasa-lila hoy. No vamos a leer ese capítulo del Srimad-Bhagavatam pues sentimos temor. Vedavyas describió todo hermosamente, pero nosotros vivimos dentro de este plano mundano. Nuestros sentidos siempre están controlados por Maya y no podemos sentir las cosas apropiadamente. Sentimos lo opuesto a los sentimientos transcendentales y eso destruye nuestro humor devocional. Por lo tanto, primero estamos tratando de volvernos calificados. No vamos a leer acerca del rasa-lila. No obstante, algunas veces escuchamos algo de parte de un Vaisnava calificado, experto.

Traducción: Prabhu Omkarnath (Colombia)

Revisión: Jai Balai Das

Recordando al maestro espiritual

Por Srila Bhakti Pavan Janardan Maharaj

Debemos recordar al maestro espiritual en todo momento del día, por eso el comienzo de la canción Sri Gurvastakam dice,

yasya prasadad bhagavat-prasado
yasyaprasadan na gatih kuto ‘pi
dhyayan stuvams tasya yashas trisandhyam
vande guroh sri-charanaravindam

“Por la misericordia del maestro espiritual uno recibe la bendición de Krishna. Sin la gracia del maestro espiritual, uno no puede hacer ningún avance. Por lo tanto, siempre debo recordar y alabar al maestro espiritual. Al menos tres veces al día debo ofrecer mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual”.

Por lo tanto, si recuerdas al maestro espiritual entonces estas haciendo algo correcto, estas haciendo algo de seva y si al hacer eso estas complaciendo al maestro espiritual estas asegurando tu éxito, y si no estas complaciendo al maestro espiritual entonces algo esta drásticamente mal. Si no puedes complacer al maestro espiritual, ¿a quién le ofrecerás tu servicio?

Es como aquel dicho que dice que si recuerdas a Mahaprabhu entonces la tarea más difícil se vuelve fácil, pero si olvidas a Mahaprabhu todo será difícil, incluso lo que era ordinariamente simple se volverá difícil.

Y es por eso que a veces tenemos esta discusión viddhi margha o raga margha. ¿Pero cuáles son los principios? Estamos comprometidos con algunos principios en el templo y estamos siguiendo estos principios tales como en la sala del templo se supone que no debes dar la espalda a las deidades y todo el mundo puede entender eso, no vamos a hacer gestos que sean desagradables para las deidades.

Para todo lo que vamos a hacer hay muchos mandatos en los shastras y estamos tratando de seguirlos. Se podría decir que eso es ir en la línea de saranagati- aceptar lo que es favorable para el servicio del Señor. Pero, ¿cuál es el objetivo de todos estos mandatos positivos? Están hechos para que siempre recuerdes al Señor. Eso es positivo. Lo que es positivo es recordar siempre al Señor y lo que es negativo, principios como no hagas esto o no hagas aquello, es para que no olvides al Señor. Porque si haces lo que es negativo eso hará que te olvides del Señor. Y en ese sentido, ¿quién es el que no quiere seguir los principios que le ayudarán a recordar siempre a su Señor? ¿Y quién es el que no quiere realizar actividades que le hagan no olvidarse del Señor?

Seguimos esos principios de sadhana bhakti. Y la perspectiva, el objetivo es venir a los pies de loto de Mahaprabhu y adorar a Sri Sri Radha y Krishna, y se dice muy claramente en los shastras que eso no se puede hacer sólo a través de vidhi margha así que estamos entendiendo eso. Se dice que cuando uno recibe la semilla de la devoción de Gurudev la planta en su propio corazón y la riega con el canto del Santo Nombre y esa enredadera del servicio devocional crece. Y con ese estado de ánimo, y con ese recuerdo en nuestros corazones tratamos de servir a nuestro maestro espiritual.