Śoka-śātana
El remedio para el dolor
1a. canción
pradoṣa-samaye śrīvāsa-aṅgane
saṅgopane gorāmaṇi
śrī-hari-kīrtane nāche nānā-raṅge
uṭhila maṅgala-dhvani [1]
Al atardecer, en lo apartado del patio de Śrīvās, la joya Śrī Gaurā bailaba de diversas maneras mientras aparecía el auspicioso sonido, el canto del Nombre del Señor.
mṛdaṅga mādala bāje karatāla
mājhe mājhe jayatura
prabhura naṭana dekhi’ sakalera
ha-ila santāpa dūra [2]
Las mṛdaṅgas, los tambores mādal y los kartālos retumbaban en medio de las exclamaciones de «¡Jay!» Al ver bailar al Señor, las aflicciones de todos se desvanecían.
akhaṇḍa premete mātala takhana
sakala bhakata-gaṇa
āpanā pāsari’ gorāchā̐de gheri’
nāche gāya anukṣaṇa [3]
Enloquecidos con incensante amor, todos los devotos se olvidaban de sí mismos, rodeaban a Gaurāchā̐nd, y bailaban y cantaban sin parar.
emata samaye daiva-vyādhi-yoge
śrīvāsera antaḥpure
tanaya-viyoge nārī-gaṇa śoke
prakāśala uchchaiḥsvare [4]
En uno de esos momentos, como resultado de una enfermedad que dispuso la Providencia, uno de los hijos de Śrīvās partió, y las mujeres en las habitaciones internas de la casa de Śrīvās empezaron a expresar fuertemente su dolor.
krandana uṭhile habe rasa-bhaṅga
bhakati-vinoda ḍare
śrīvāsa amani bujhila kāraṇa
paśila āpana ghare [5]
Cuando surgió un llanto, Bhakti Vinod tuvo el temor de que el júbilo del Señor fuera perturbado. Śrīvās de inmediato entendió la razón del llanto y entró a su casa.
2a. canción
praveśiyā antaḥpure nārī-gaṇe śānta kare
śrīvāsa amiya upadeśe
śuna pāgalinī-gaṇa śoka kara akāraṇa
kibā duḥkha thāke kṛṣṇāveśe [1]
Śrīvās fue a las habitaciones internas de la casa y tranquilizó a las damas con un nectáreo consejo: «Ustedes, mujeres histéricas, escuchen: no tienen porqué llorar. ¿Qué dolor existe en el amor por Kṛṣṇa?
kṛṣṇa nitya suta yāra śoka kabhu nāhi tāra
anitye āsakti sarva-nāśa
āsiyāchha e saṁsāre kṛṣṇa bhajibāra tare
nitya-tattve karaha vilāsa [2]
»Aquellos para quienes Kṛṣṇa es su hijo eterno, nunca se afligen. Sin embargo, el apego a lo impermanente acarrea una ruina total. Ustedes han venido a este mundo para servir a Kṛṣṇa, de manera que deléitense en la verdad eterna.
e dehe yāvat sthiti kara kṛṣṇachandre rati
kṛṣṇe jāna dhana jana prāṇa
e deha-anuga yata bhāi bandhu pati suta
anitya sambanda bali’ māna [3]
»En tanto permanezcan en este cuerpo, amen a Kṛṣṇa y sepan que Kṛṣṇa es para ustedes su riqueza, su compañero y su vida. Comprendan que la relación que tienen con cada uno respecto a este cuerpo —sus hermanos, amigos, esposo e hijos— no es permanente.
kebā kāra pati suta anitya-sambandha-kṛta
chāhile rākhite nāre tāre
karama-vipāka-phale suta haye base kole
karma-kṣaya āra raite nāre [4]
»¿Quién es el esposo o el hijo de alguien? Estas relaciones no son permanentes. Aunque ustedes quieran conservar su relación con ellos, no pueden hacerlo. Como resultado de las consecuencias de sus acciones, alguien se convierte en un hijo de ustedes y se sienta en su regazo, pero cuando termina su karma, él no puede quedarse más tiempo con ustedes.
ithe sukha duḥkha māni’ adhogati labhe prāṇī
kṛṣṇa-pada haite paḍe dūre
śoka samvariyā ebe nāmānande maja sabe
bhakati-vinoda-vāñchhā pūre [5]
»Los seres vivientes que se identifican con la felicidad y la tristeza de esas relaciones se degradan y se distancian de los pies de Kṛṣṇa. Calmen su pena y sumérjanse en la alegría del Nombre». Satisfagan así el deseo de Bhakti Vinod.
3a. canción
dhana jana deha geha kṛṣṇe samarpaṇa
kariyāchha śuddha-chitte karaha smaraṇa [1]
(Śrīvās Ṭhākur le dijo a su esposa y parientes:) «Ustedes ofrecieron su riqueza, compañeros, cuerpo y hogar a Kṛṣṇa. Recuerden esto con un corazón puro.
tabe kena mama suta bali’ kara duḥkha
kṛṣṇa nila nija-jana tāhe tāra sukha [2]
»¿Por qué se afligen [y dicen:] “Oh, mi hijo”? Kṛṣṇa se llevó a alguien que es Suyo, para Su satisfacción.
kṛṣṇa-ichchhā-mate saba ghaṭāya ghaṭanā
tāhe sukha-duḥkha-jñāna avidyā-kalpanā [3]
»Todo sucede conforme a la voluntad de Kṛṣṇa. Los conceptos de felicidad y tristeza basados en sucesos de esa clase son producto de la ignorancia.
yāhā ichchhā kare kṛṣṇa tāi jāna bhāla
tyajiyā āpana ichchhā ghuchāo jañjāla [4]
»Deben saber que cualquier cosa que Kṛṣṇa desee es buena; abandonen ustedes sus deseos independientes y terminen con su sufrimiento.
deya kṛṣṇa neya kṛṣṇa pāle kṛṣṇa sabe
rākhe kṛṣṇa māre kṛṣṇa ichchhā kare jabe [5]
»Kṛṣṇa da y Kṛṣṇa toma. Kṛṣṇa se interesa por todos. Kṛṣṇa protege, y Kṛṣṇa retira la vida cuando así lo desea.
kṛṣṇa-ichchhā-viparīta ye kare vāsanā
tāra ichchhā nāhi phale se pāya yātanā [6]
»Los deseos de aquellos que desean lo que es contrario a la voluntad de Kṛṣṇa no producirán fruto. Esas personas simplemente sufren.
tyajiyā sakala śoka śuna kṛṣṇa-nāma
parama ānanda pābe pūrṇa habe kāma [7]
»Abandonen su aflicción y escuchen el Nombre de Kṛṣṇa. Recibirán la mayor alegría y todos sus deseos se cumplirán.»
bhakati-vinoda māge śrīvāsa-charaṇe
ātma-nivedana-śakti jīvane maraṇe [8]
A los pies de Śrīvās, Bhakti Vinod mendiga la determinación para entregarse en la vida y en la muerte.
4a. canción
sabu meli’ bālaka-bhāga vichāri’
chhoḍabi moha śoka chitta-vikārī [1]
«Todas ustedes juntas tomen en cuenta la fortuna de este muchacho y abandonen la ilusión y el dolor que está perturbando su corazón.
chaudda-bhuvana-pati nanda-kumārā
śachī-nandana bhela nadīyā-avatārā [2]
»El Señor de los catorce mundos, el hijo de Nanda, ha aparecido en Nadia como el hijo de Śachī.
sohi gokula-chā̐da aṅgane mora
nācha-i bhakta-saha ānanda-vibhora [3]
»En nuestro patio, Él, la luna de Gokula, baila en éxtasis con los devotos.
śunata nāma-gāna bālaka mora
chhoḍala deha hari-prīti-vibhora [4]
»Mientras escuchaba el canto del Nombre, nuestro hijo abandonó el cuerpo, colmado de amor hacia el Señor.
aichhana bhāga yaba bhai hāmārā
tabahu̐ ha̐u bhava-sāgara-pārā [5]
»Si yo logro esa fortuna, entonces podré cruzar por sobre el océano de la existencia material.
tu̐hu sabu vichhari ehi vichārā
kā̐he karabi śoka chitta-vikārā [6]
»Todas ustedes deben considerar lo afortunado que es él. ¿Por qué se dejan llevar por este dolor que les perturba el corazón?
sthira nahi haobi yadi upadeśe
vañchita haobi rase avaśeṣe [7]
paśibu̐ hāma sura-taṭinī-māhe
bhakati-vinoda pramāda dekhe tāhe [8]
»Si no se tranquilizan con mi consejo, entonces, en consecuencia, se verán privadas de la alegría del Nombre y yo me sumergiré en el Ganga». Bhakti Vinod observa esa histeria.
5a. canción
śrīvāsa-vachana śravaṇa kariyā
sādhvī pati-vratā-gaṇa
śoka parihari’ mṛta śiśu rākhi
’hari-rase dila mana [1]
Escuchando las palabras de Śrīvās, las castas damas abandonaron su dolor por el niño muerto y pusieron su atención en el regocijo del Nombre del Señor.
śrīvāsa takhana ānande mātiyā
aṅgane āila punaḥ
nāche gorā sane sakala pāsari’
gāya nanda-suta-guṇa [2]
Entonces, Śrīvās regresó al patio, desbordante de alegría. Él bailó con Gaurā, olvidándose de todo, y cantó las glorias de Kṛṣṇa.
chāri daṇḍa rātre mārila kumāra
aṅgane keha nā jāne
śrī-nāma-maṅgale tṛtīya prahara
rajanī atīta gāne [3]
Su hijo murió una hora y media después de la puesta del sol, pero nadie en el patio supo esto. Todos pasaron las nueve horas de la noche cantando el Nombre.
kīrtana bhāṅgile kahe gaurahari
āji kena pāi duḥkha
bujhi ei gṛhe kichhu amaṅgala
ghaṭiyā harila sukha [4]
Cuando el kīrtan concluyó, Gaurahari dijo: «¿Por qué hoy siento tristeza? Creo que algo no auspicioso ocurrió en esta casa y se llevó Mi felicidad».
tabe bhakta-jana nivedana kare
śrīvāsa-śiśura kathā
śuni’ gorā rāya bale hāya hāya
marame pāinu vyathā [5]
Entonces, los devotos le explicaron lo que le había sucedido al hijo de Śrīvās. Al escuchar esto, Gaurā Rāy dijo: «Oh, Mi corazón está sufriendo».
kena nā kahile āmāre takhana
vipada-saṁvāda sabe
bhakati-vinoda bhakata-vatsala–
snehete majila tabe [6]
»¿Por qué nadie Me dijo acerca de esta desgracia?» Entonces, Bhakti Vinod se quedó absorto en el afecto del Señor, quien se preocupa por Sus devotos.
6a. canción
prabhura vachana takhana śuniyā
śrīvāsa loṭāñā bhūmi
bale śuna nātha tava rasa-bhaṅga
sahite nā pāri āmi [1]
Al escuchar las palabras del Señor, Śrīvās se lanzó al suelo y dijo: «¡Escucha, oh, Señor! Yo no podía soportar que Tu regocijo fuera perturbado».
ekaṭi tanaya mariyāchhe nātha
tāhe mora kibā duḥkha
yadi saba mare tomāre heriyā
tabu ta’ pāiba sukha [2]
«Uno de mis hijos ha muerto, oh, Señor, pero ¿porqué eso debería entristecerme? Si todos ellos mueren viéndote, entonces, yo me sentiré feliz.
tava nṛtya-bhaṅga ha-ile āmāra
maraṇa ha-ita hari
tāi kusaṁvāda nā dila tomāre
vipada āśaṅkā kari’ [3]
«Si hubiera interrumpido Tu baile, yo habría muerto, oh, Señor. De manera que no te di las malas noticias, temiendo esa calamidad.
ebe ājñā deha mṛta suta laye
satkāra karuna sabe
eteka śuniyā gorā dvija-maṇi
kā̐dite lāgila tabe [4]
«Por favor, danos permiso ahora de llevar a mi hijo muerto y realizar el funeral». Escuchando esto, Gaurā, la joya de los dos veces nacidos, empezó a llorar.
kemane e saba chhāḍiyā yāiba
parāṇa vikala haya
se kathā śuniyā bhakati-vinoda
manete pāila bhaya [5]
«¿Cómo puedo abandonarlos a todos ustedes? Mi corazón se rompería». Escuchando estas palabras, Bhakti Vinod se asustó.
7a. canción
gorāchā̐dera ājñā peye gṛha-vāsi-gaṇa
mṛta sute aṅganete āne tata-kṣaṇa [1]
Entonces, recibiendo el permiso de Gorāchā̐nd, los miembros de la familia trajeron hasta el patio al niño muerto.
kali-mala-hāri gorā jijñāse takhana
śrīvāse chhāḍiyā, śiśu, yāo ki kāraṇa? [2]
Gorā, quien purifica la Era de Kali, le preguntó entonces: «Niño mío, ¿porqué abandonas a Śrīvās y te vas?»
mṛta-śiśu-mukhe jīva kare nivedana
loka-śikṣā lāgi’ prabhu tava ācharaṇa [3]
A través de la boca del niño muerto, el alma contestó: «Oh, Señor, Tú actúas para enseñarle al mundo.
tumi ta’ parama-tattva ananta advaya
parā-śakti tomāra abhinna tattva haya [4]
»Tú eres el Ser Supremo, infinito y no-dual. Tu divina energía no es diferente de Ti».
sei parā-śakti tridhā haiyā prakāśa
tava ichchhā-mata karāya tomāra vilāsa [5]
«Tu energía divina se manifiesta de tres maneras, y de acuerdo a Tu voluntad, ella dispone Tus Pasatiempos.
chich-chakti-svarūpe nitya-līlā prakāśiyā
tomāre ānanda dena hlādinī ha-iyā [6]
»En la forma de Tu energía espiritual, la hlādinī-śakti manifiesta Tus Pasatiempos eternos y te da placer.
jīva-śakti hañā tava chit-kiraṇa-chaye
taṭastha-svabhāve jīva-gaṇe prakaṭaye [7]
«Como jīva-śakti, ella manifiesta a las almas, los rayos de espíritu que son marginales por naturaleza.
māyā-śakti hañā kare prapañcha-sṛjana
bahirmukha jīve tāhe karaya bandhana [8]
«Como māyā-śakti, crea el mundo material y ata a las almas que son adversas a Ti.
bhakati-vinoda bale aparādha-phale
bahirmukha haye āchhi prapañcha-kavale [9]
Bhakti Vinod dice: «Como resultado de mis ofensas, soy adverso al Señor y estoy atrapado en las garras de la existencia material».
8a. canción
pūrṇa-chid-ānanda tumi tomāra chit-kaṇa āmi
svabhāvataḥ āmi tuyā dāsa
parama svatantra tumi tuyā paratantra āmi
tuyā pada chhāḍi’ sarva-nāśa [1]
«Tú eres la personificación de la dicha espiritual completa, y yo soy una partícula de Tu energía espiritual. Por naturaleza, soy Tu sirviente. Tú eres completamente independiente, y yo dependo de Ti. Abandonando Tus pies, he quedado completamente arruinado.
svatantra haye yakhana māyā prati kainu mana
sva-svabhāva chhāḍila āmāya
prapañche māyāra bandhe paḍinu karmera dhandhe
karma-chakre āmāre phelāya [2]
»Cuando me volví independiente e inclinado a māyā, mi verdadera naturaleza me abandonó. Caí en el cautiverio de māyā y dentro de la confusión del karma en el mundo material; el ciclo del karma me enredó.
māyā tava ichchhā-mate bā̐dhe more e jagate
adṛṣṭa nirbandha lauha-kare
sei ta’ nirbandha more āne śrīvāsera ghare
putra-rūpe mālinī-jaṭhare [3]
»Conforme a Tu voluntad, māyā me ha atado a este mundo con las cadenas de hierro del destino, y ese destino me ha traído hasta las casa de Śrīvās como un hijo del vientre de Mālinī.
se nirbandha punarāya more ebe laye yāya
āmi ta’ thākite nāri āra
tava ichchhā suprabala mora ichchhā sudurbala
āmi jīva akiñchana chhāra [4]
»Ahora nuevamente, ese destino me aleja. No puedo permanecer por más tiempo. Tu voluntad es todopoderosa, y mi voluntad es extremadamente débil. Soy solamente una pobre e insignificante alma.
yathāya pāṭhāo tumi avaśya yāiba āmi
kāra kebā putra pati pitā
jaḍera sambandha saba tāhā nāhi satya-lava
tumi jīvera nitya pālayitā [5]
»Ciertamente iré adondequiera que Tú me envíes. ¿Quién es el hijo, esposo o padre de alguien? Todas estas son relaciones materiales. No hay ni siquiera un tinte de verdad en ellas. Tú eres el eterno mantenedor del alma.
saṁyoge viyoge yini sukha-duḥkha mane gaṇi
tava pade chhāḍena āśraya
māyāra gardabha haye majena saṁsāra laye
bhakti-vinodera sei bhaya [6]
»Aquellos que se identifican con la felicidad de la unión y con la tristeza de la separación mundanas rechazan el refugio de Tus pies. Ellos se convierten en asnos de māyā y se absorben en la existencia material». Este es el temor de Bhakti Vinod.
9a. canción
bā̐dhila māyā ye dina hate
avidyā-moha-ḍore
aneka janma labhinu āmi
phirinu māyā-ghore [1]
«Desde el día en que māyā me ató con las sogas de la ignorancia y la ilusión, he tomado muchos nacimientos y he vagado en la oscuridad de māyā.
deva dānava mānava paśu
pataṅga kīṭa haye
svarge narake bhū-tale phiri
anitya āśā laye [2]
»Habiendo sido un dios, un demonio, un humano, un animal, un insecto y un gusano, vagué a lo largo del cielo, el infierno y la tierra, deseando lo que no es permanente.
nā jāni kibā sukṛti-bale
śrīvāsa-suta hainu
nadīyā-dhāme charaṇa tava
daraśa paraśa kainu [3]
»Desconozco por qué fortuna me convertí en el hijo de Śrīvās y fui capaz de ver y tocar Tus pies en la tierra de Nadia.
sakala bāre maraṇa-kāle
aneka duḥkha pāi
tuyā prasaṅge parama sukhe
e-bāra chale yāi [4]
»Sufro profundamente cada vez al momento de la muerte, pero debido a Tu presencia, esta vez parto con gran alegría.
ichchhāya tora janama yadi
ābāra haya, hari!
charaṇe tava prema-bhakati
thāke, minati kari [5]
»Si por Tu voluntad tengo que nacer de nuevo, entonces, oh, Señor, solo te ruego que yo pueda tener amor y devoción por Tus pies».
yakhana śiśu nīraba bhela
dekhiyā prabhura līlā
śrīvāsa-goṣṭhī tyajiyā śoka
ānanda-magaṇa bhelā [6]
Cuando el niño se quedó en silencio, la familia de Śrīvās, habiendo visto este Pasatiempo del Señor, abandonó su dolor y quedó colmada de alegría.
gaura-charita amṛta-dhārā
karite karite pāna
bhakti-vinoda śrīvāse māge
yāya yena mora prāṇa [7]
Bhakti Vinod mendiga a Śrīvās: «Que yo beba estos arroyos de néctar de los Pasatiempos de Gaura mientras mi vida se extingue».
10a. Canción
śrīvāse kahena prabhu tu̐hu mora dāsa
tuyā prīte bā̐dhā āmi jagate prakāśa [1]
El Señor le dijo a Śrīvās: «Tú eres Mi sirviente, y atado por tu amor, aparecí en este mundo».
bhakta-gaṇa-senāpati śrīvāsa paṇḍita
jagate ghuṣuka āji tomāra charita [2]
«Oh, Śrīvās Paṇḍit, eres el líder de los devotos. Que hoy tu gloria sea proclamada a lo largo del mundo.
prapañcha-kārā-rakṣiṇī māyāra bandhana
tomāra nāhika kabhu dekhuka jagaj-jana [3]
»Que la gente del mundo vea que tú nunca estás sujeto al cautiverio de Māyā, la celadora en la prisión de la existencia material.
dhana, jana, deha, geha āmāre arpiyā
āmāra sevāra sukhe āchha sukhī hañā [4]
»Me has ofrecido tu riqueza, tus compañeros, tu cuerpo y tu hogar, y estás felizmente inmerso en la alegría de Mi servicio.
mama līlā-puṣṭi lāgi’ tomāra saṁsāra
śikṣuka gṛhastha-jana tomāra āchāra [5]
»Tienes una familia solo para realzar Mis pasatiempos. Que todos los jefes de familia aprendan de tu conducta.
tava preme baddha āchhi āmi, nityānanda
āmā du̐he suta jāni’ bhuñjaha ānanda [6]
»Estoy atado por tu amor. Considerándonos a Nityānanda y a Mí como hijos tuyos, solo experimentas regocijo.
nitya-tattva suta yāra anitya tanaye
āsakti nā kare sei sṛjane pralaye [7]
»Aquel que tiene hijos eternos no posee apego alguno hacia un hijo impermanente dentro del nacimiento o la muerte.
bhaktite tomāra ṛṇī āmi chira-dina
tava sādhu-bhāve tumi kṣama mora ṛṇa [8]
»Siempre Me siento endeudado contigo debido a tu devoción. Con tu naturaleza virtuosa, por favor, disculpa Mi deuda contigo».
śrīvāsera pāya bhakti-vinoda kujana
kākuti kariyā māge gaurāṅga-charaṇa [9]
A los pies de Śrīvās el desdichado Bhakti Vinod sinceramente mendiga obtener los pies de Śrī Gaurāṅga.
11a. canción
śrīvāsera prati chaitanya-prasāda
dekhiyā sakala jana
jaya śrī-chaitanya jaya nityānanda
bali’ nāche ghana ghana [1]
Al ver la misericordia de Śrī Chaitanya dispensada sobre Śrīvās, todos repetidamente exclamaron: «¡Gloria a Śrī Chaitanya! ¡Gloria a Nityānanda!», y bailaron.
śrīvāsa-mandire ki bhāva uṭhila
tāhā ki varṇana haya
bhāva-yuddha sane ānanda-krandana
uṭhe kṛṣṇa-premamaya [2]
¿Qué clase de amor surgió en el hogar de Śrīvās? ¿Cómo puede ser descrito? Surgieron una batalla de emociones y lágrimas de alegría llenas de amor por Kṛṣṇa.
chāri bhāi paḍi’ prabhura charaṇe
preme gadagada svare
kā̐diyā kā̐diyā kākuti kariyā
gaḍi’ yāya prema-bhare [3]
Los cuatro hermanos cayeron a los pies del Señor. Con voces ahogadas por el amor, ellos lloraron sinceramente y rodaron por el piso, colmados de amor.
ohe prāṇeśvara e hena vipada
prati-dina yena haya
yāhāte tomāra charaṇa-yugale
āsakti bāḍhite raya [4]
«Oh, Señor de nuestro corazón, que una tragedia como esa ocurra cada día la cual continuamente incremente nuestro apego por Tus pies.
vipada-sampade sei dina bhāla
ye dina tomāre smari
tomāra smaraṇa– rahita ye dina
se dina vipada, hari [5]
»Haya tragedia o buena fortuna, todo día que Te recordemos será un buen día y todo día que no Te recordemos será una tragedia, oh, Señor»
śrīvāsa-goṣṭhīra charaṇe paḍiyā
bhakati-vinoda bhane
tomādera gorā kṛpā vitariyā
dekhāo durgata jane [6]
Bhakti Vinod cae a los pies de la familia de Śrīvās y reza: «Por favor, sean misericordiosos y muéstrenle su Gaurā a esta alma caída».
12a. canción
mṛta śiśu laye tabe bhakata-vatsala
bhakata-saṅgete gāya śrī-nāma-maṅgala [1]
El Señor, afectuoso con Sus devotos, levantó entonces el cuerpo del niño muerto y empezó a cantar el Nombre en la compañía de los devotos.
gāite gāite gelā jāhnavīra tīre
bālake satkāra kaila jāhnavīra nīre [2]
Mientras cantaba, Él llegó a la ribera del Gaṅgā, y allí, con agua del Gaṅgā, llevó a cabo el funeral del niño.
jāhnavī balena, mama saubhāgya apāra
saphala haila vrata chhila ye āmāra [3]
Gaṅgā Devī dijo: «Mi buena fortuna es ilimitada. Los votos que observé, ahora han otorgado su fruto».
mṛta śiśu dena gorā jāhnavīra jale
uthali’ jāhnavī devī śiśu laya kole [4]
Gaurā colocó al niño muerto en las aguas del Gaṅgā, y Gaṅgā Devī se presentó y tomó al niño en sus brazos.
uthaliyā sparśe gorā-charaṇa-kamala
śiśu-kole preme devī haya ṭalamala [5]
Ella entonces salió y vino para tocar los pies de loto de Gaurā. Con el niño en sus brazos, la diosa rebosaba de amor.
jāhnavīra bhāva dekhi’ yata bhakta-gaṇa
śrī-nāma-maṅgala-dhvani kare anukṣaṇa [6]
Viendo el amor de Gaṅgā Devī, todos los devotos repetidamente cantaron el Nombre.
svarga haite deve kare puṣpa-variṣaṇa
vimāna saṅkula tabe chhāila gagana [7]
Desde los planetas celestiales, los semidioses arrojaron flores mientras el cielo se llenaba con sus aeroplanos.
ei-rūpe nānā bhāve haiyā magana
satkāra kariyā snāna kaila sarva-jana [8]
De esta manera, inmersos en diversas emociones, concluyeron el funeral y todos se bañaron.
parama ānande sabe gela nija ghare
bhakati-vinoda maje gorā-bhāva-bhare [9]
Con gran alegría, todos regresaron a sus hogares. Bhakti Vinod se regocija con el amor a Gaurā.
Canción 13
nadīyā-nagare gorā-charita amṛta
piyā śoka bhaya chhāḍa sthira kara chita [1]
Beban el néctar de los Pasatiempos de Gaura en el pueblo de Nadia, abandonen sus aflicciones y temores, y tranquilicen su corazón.
anitya saṁsāra bhāi kṛṣṇa mātra sāra
gorā-śikṣā-mate kṛṣṇa bhaja anivāra [2]
El mundo material es efímero, hermano. Kṛṣṇa es lo único que importa, de modo que, continuamente sirvan a Kṛṣṇa de acuerdo a las enseñanzas de Gaura.
gorāra charaṇa dhari’ yei bhāgyavān
vraje rādhā-kṛṣṇa bhaje, sei mora prāṇa [3]
Las almas afortunadas que abrazan los pies de Gaura y que sirven a Rādhā y Kṛṣṇa en Vraja, son mi vida.
rādhā-kṛṣṇa gorāchā̐da na’de vṛndāvana
ei mātra kara sāra pābe nitya dhana [4]
Acepten a Rādhā-Kṛṣṇa, Gaurāchānd, Nadia y Vṛndāvan como el único objeto de su vida, y alcanzarán la riqueza eterna.
vidyā-buddhi hīna dīna akiñchana chhāra
karma-jñāna-śūnya āmi śūnya-sadāchāra [5]
No tengo educación ni inteligencia. Soy caído, pobre e indigno. No tengo piedad, ni renunciación ni una conducta apropiada.
śrī-guru-vaiṣṇava more dilena upādhi
bhakti-hīne upādhi haila ebe vyādhi [6]
Śrī Guru y los Vaiṣṇavas me han otorgado una designación (‘Bhakti Vinod’), pero debido a que carezco de devoción, ahora esa designación se ha convertido en una aflicción.
yatana kariyā sei vyādhi nivāraṇe
śaraṇa lainu āmi vaiṣṇava-charaṇe [7]
Para aliviar esa aflicción, con cuidado me he refugiado en los pies de los Vaiṣṇavas.
vaiṣṇavera pada-raja mastake dhariyā
e ‘śoka-śātana’ gāya bhakti-vinodiyā [8]
Poniendo el polvo de los pies de los Vaiṣṇavas sobre mi cabeza, Bhakti Vinod recita este Śoka-śātana (remedio para el dolor).
(Publicado en la sección «Gaudiya Darshan» de la página del SCSMath).
Traducción: Jaibalai prabhu
Por Su Divina Gracia, Om Visnupad Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
Sripat Hapaniya Dham (17 de Marzo 2017)
Hoy es el pancham dol y también el día de aparición de Sri Sri Guru Gauranga Radha Gopinathjiu. Srila Bhakti Pramode Puri Goswami Maharaj instaló las Deidades. El lugar donde está el altar es el verdadero lugar de nacimiento de Srila Sridhar Dev-Goswami Maharaj (la sala de parto de su madre).
Nuestro Gurudev, Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj, hizo este templo y Srila Sridhar Dev-Goswami Maharaj siempre le decía: “Este es tu templo”. Antes de hacer este templo, Gurudev le preguntó a Srila Sridhar Maharaj, “Maharaj, ¿puedes ir allí alguna vez y mostrarme en qué lugar naciste?” Srila Sridhar Dev-Goswami Maharaj no quería venir aquí, pero Gurudev se lo pidió, lo solicitó y lo solicitó, y un día él vino aquí. Cuando vino, la gente local no le permitió regresar a Nabadwip, por lo que tuvo que quedarse aquí por tres días. Mucha gente vino a verlo en ese momento—todos recordaban a Srila Sridhar Maharaj porque era un niño muy educado. Todos estaban muy felices de verlo de nuevo, de escuchar su Hari-katha, muchas personas llegaron incluso desde lugares lejanos.
Todos los hermanos espirituales de Srila Guru Maharaj: Srila Jajavar Maharaj, Srila Madhusudan Maharaj, Srila Bhakti Pramode Puri Goswami Maharaj, Krishna Das Babaji Maharaj y otros, vinieron aquí. Jajavar Maharaj dijo que este era un lugar muy elevado, como una colina. Recuerdo que hubo una gran inundación en el 2000, Nabadwip estaba inundado en la planta baja, pero aquí no llegó el agua. Este es un lugar más alto.
El nombre “Hapaniya” significa “agua dulce”. Si beben un poco de agua de coco de aquí, podrán ver qué dulce es esa agua. El agua de coco tiene un sabor diferente en este lugar.
Cuando Krishna Das Babaji Maharaj, el hermano espiritual de Srila Sridhar Dev-Goswami Maharaj, venía aquí desde Nabadwip, venía aquí a pie. Caminaba veinticinco kilómetros hasta aquí cantando todo el Prema-dhama Stotram.
কৃষ্ণ-কৃষ্ণ-কৃষ্ণ-কৃষ্ণ-কৃষ্ণনাম-সুন্দরং
রাম-রাম-গান-রম্য-দিব্য-ছন্দ-নর্তনম্ ।
যত্র তত্র কৃষ্ণনাম-ধান-লোক-নিস্তরং
প্রেম-ধাম-দেবমেব নৌমি গৌর-সুন্দরম্ ॥
krsna-krsna-krsna-krsna-krsna-nama-kirtanam
rama-rama-gana-ramya-divya chhanda-nartanam
yatra-tatra-krsna-nama-dana-loka-nistaram
prema-dhama-devam eva naumi gaura-sundaram
“Más tarde, el Señor Supremo viajó a los lugares sagrados de peregrinación en el sur de la India con la intención inteligente de liberar a las almas caídas Apareciendo como un joven y hermoso renunciante, distribuyó los dulces Nombres del Señor cantando: Krishna Krishna Krishna Krishna Krishna Krishna Krishna he”, mientras recorría los diferentes caminos, entró en los templos y visitó estancias durante la sagrada peregrinación. Infundido con un tipo inconcebible de inspiración divina, el Señor cantó libremente” Rāma Rāma” y bailó alegremente con los gestos más encantadores. Independientemente del tiempo o la calificación personal, los espectadores reunidos fueron liberados por el Señor, quien los inspiró a cantar los Santos Nombres de Krishna. Ofrezco mis reverencias a ese hermoso Señor Dorado, Gauranga Sundar, la forma divina del Krishna prema.”
(Prema-dhāma-deva Stotram, 22)
Él comenzaba cantando en Nabadwip y terminaba aquí en Hapaniya. Cuando llegaba aquí, Krishna Das Babaji Maharaj siempre buscaba en qué estanque nadó Srila Sridhar Maharaj, en qué campo de juego jugaba fútbol, en qué escuela estudiaba. Esa escuela (Okorsa High School) está a pocos kilómetros de aquí—él tenía que caminar hasta allí. En la actualidad existe una escuela en Hapaniya, pero antes no la había. Un día, Srila Sridhar Maharaj le preguntó a Krishna Das Babaji Maharaj: “Tú eres mi hermano espiritual, vas a mi lugar de nacimiento, no hay ningún problema, pero ¿por qué vas a mi escuela? ¿Por qué estás buscando el lugar donde jugué fútbol, etc.?” Krishna Das Babaji Maharaj respondió: “Cuando veo los slokas (versos) que has escrito, creo que Rupa Goswami lo escribió. Por eso creo que tú no eres diferente de Srila Rupa Goswami, por eso quiero ir al auspicioso lugar de tu nacimiento, quiero verlo.”
De esta manera, todos los hermanos espirituales de Srila Guru Maharaj respetaban este lugar. Antes, casi todos los aldeanos eran brahmanas altamente educados. Ahora la mayoría de ellos han dejado Hapaniya y viven en pueblos y ciudades (Kalna y otros), tienen un trabajo, etc. El sobrino de Srila Sridhar Maharaj vivió aquí hasta que falleció en 2016, hace unos meses. Él mantenía una conexión con nuestro templo.
Nosotros venimos a este lugar y hacemos un festival tres veces al año. El primer festival es en Radhastami; luego durante el mes de Kartik, el día después del Vyasa Puja de Srila Guru Maharaj; y la tercera vez es después de Gaura Purnima, en pancham dol cuando hacemos el festival de aniversario de Sri Sri Guru Gauranga Radha Gopinath. Durante estos festivales siempre les ofrecemos prasadam a todos los aldeanos.
Este es un lugar muy importante. Mahaprabhu también iba donde su Guru, al lugar de nacimiento de Ishwar Puri cada año, y cuando llegaba allí con los devotos, todos tomaban un poco de polvo de ese lugar, y debido a que tanta gente llegó y tomó tanto polvo, apareció allí un kunda(un estanque) que fue llamado Chaitanya-doba.
De esta manera, debemos ofrecer respeto a este lugar, Sripat Hapaniya Dham.
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Publicado originalmente en inglés en:
Sripat Hapaniya Dham:
Highest Place
Traduccion: Jaibalai prabhu
Por Su Divina Gracia, Om Visnupad Jagad-Guru Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj (13 de Marzo 2007)
asat-sanga-tyaga,—ei vaisnava-achara
‘stri-sangi’—eka asadhu, ‘krisnababhakta’ ara
“Un Vaisnava siempre debe evitar la compañía de la gente común. La gente común está muy apegada a lo material, especialmente a las mujeres. Los Vaisnavas también deben evitar la compañía de aquellos que no son devotos del Señor Krishna”.
(Sri Chaitanya-charitamrita, 2.22.87)
Seguiremos lo que sigue nuestro Guru Maharaj. No queremos saber quién es bueno, quién es malo, quién es mejor, o quién es peor. No es necesario criticar a los demás. Sólo seremos castos con nuestro Guru Maharaj, y seguiremos la concepción de nuestro Guru Maharaj. Esto es lo mejor. Eso está claro para mí, y Guru Maharaj nos enseñó así. Si no seguimos esto, nos desviaremos. Hay diferentes opiniones, diferentes concepciones, diferentes principios, y puede distraer nuestra mente. No queremos llegar a estar así.
Cuando estamos tratando de obtenerlo, debemos considerarlo todo, pero una vez que nos rendimos a nuestro Guru, nos rendimos a Krishna, y así la concepción de Krishna será nuestra vida de práctica; ese es el primer paso (adau guru-puja). Somos muy afortunados de tener un Guru que es erudito y firme en la concepción de Krishna. Podemos decir acerca de nuestro Guru Maharaj que gradualmente obtuvimos muchas cosas, obtuvimos una concepción clara por su divina misericordia. Entonces, seguiremos eso.
Pueden ver este panjika (calendario). ¿Cuántas panjikas hay? ¿Uno? ¿Dos? ¿Tres? ¿Cuatro? ¿Cinco? Muchos. Debe haber cien panjikas por ahí, pero hay una cosa que es muy importante saber.
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Thakur fue un gran devoto, un devoto famoso aquí, en la India. Tiene este título Siddhanta Saraswati en jyotish sastra (escrituras sobre astrología) en Banares. Cuando debatió con un gran jyotishi (astrólogo), lo derrotó con tanta fuerza, que escuchamos que ese hombre (tal vez un anciano) defecó en esa reunión. Siddhanta Saraswati lo atacó con jyotish sastra y no pudo responder, por lo que al final fue completamente aplastado y derrotado. Escuché que fue en esa reunión que Saraswati Thakur recibió este título de Siddhanta Saraswati. Más tarde, su nombre de sannyas también fue Bhaktisiddhanta Saraswati. De todos modos, Srila Saraswati Thakur fue un gran jyotishi, no hay duda de ello. Todos lo respetaban como un magnífico y grande jyotishi.
Nuestro Guru Maharaj también es un jyotishi , pero no lo demostró, por lo que muchos ni siquiera sabían qué gran jyotishi era. Un día, Guru Maharaj le preguntó a Srila Prabhupad Saraswati Thakur: “Vemos que este panjika ofrece el mejor cálculo disponible en la actualidad. ¿Por qué no lo seguimos?”.
Srila Saraswati Thakur dio una respuesta muy casta. Él dijo: “Sí, sé que este cálculo es bueno, sé que es mejor que el de PM Bagchi, pero Bhaktivinod Thakur siguió a PM Bagchi, y nosotros somos seguidores de Bhaktivinod Thakur, así que seguimos a PM Bagchi”.
Esto significa que PM Bagchi es externamente menos preciso que el cálculo de Visuddhasiddhanta, pero Srila Bhaktivinod Thakur aceptó a PM Bagchi. Este es un tema muy serio. Srila Bhaktivinod Thakur siguió al PM Bagchi, y Visuddhasiddhanta no estaba allí en ese momento. Visuddhasiddhanta apareció en mi tiempo, pero PM Bagchi existió antes de eso. Srila Bhaktivinod Thakur siguió a PM Bagchi, Prabhupad Saraswati Thakur también siguió a PM Bagchi; esto es natural. Sin embargo, cuando apareció Visuddhasiddhanta, parecía que su cálculo era mejor (más preciso) que el de PM Bagchi. Entonces, Srila Guru Maharaj le preguntó a Srila Prabhupad: “Vemos que este cálculo es mejor que el de PM Bagchi, entonces, ¿por qué no lo seguimos?”. Y Srila Saraswati Thakur dio una respuesta limpia y clara: “No somos seguidores de Visuddhasiddhanta o PM Bagchi. Somos seguidores de Srila Bhaktivinod Thakur. Bhaktivinod Thakur sigue esto, y no me importa si está bien o mal. Es un jyotishi y lo sabe todo, de cálculo o de cualquier otra cosa. Somos seguidores de Bhaktivinod Thakur, y si Bhaktivinod Thakur sigue a PM Bagchi, yo también sigo a PM Bagchi”.
Srila Guru Maharaj estaba extremadamente feliz de escuchar eso. No podemos juzgar a nuestro Guru. No tenemos derecho a hacer eso. Antes de tomar un guru, tenemos derecho a considerar: “¿Voy por el camino correcto o por el equivocado? ¿Este guru es bueno o malo?”. Sin embargo, cuando hemos tomado la iniciación y nos hemos entregado a nuestro Guru, esa entrega no debe ser solo para mostrar. La entrega debe ser pura. Siempre les digo a nuestros amigos: “La castidad y la sinceridad te darán una superposición”. Una persona puede ser muy mala o muy buena, pero eso no es un factor, si la persona tiene castidad y sinceridad, ¡ganará la carrera! Esto es un hecho. Mis sentimientos, mi experiencia y tantas otras cosas están detrás de esto. Por eso siempre se lo cuento a mis amigos. No hay otra forma de obtener la conciencia de Krishna.
Estaba pensando esta mañana: hay tantas reglas y regulaciones, tantos puntos más finos en la realización de la conciencia de Krishna. Sabemos algo porque hemos estudiado las escrituras (muchos Puranas, Mahabharata, Vedanta Darsan, algunos Vedas también, etc.). Hemos obtenido tantas realizaciones, pero en realidad no era mi deseo hacer eso. Me daba mucha pereza leer, pero Guru Maharaj me obligó hacerlo. Incluso me dijo que aprendiera un poco de jyotishi. Quería convertirme en un polifacético. De todos modos, Guru Maharaj aceptó todo, bueno o malo, y dio su propia concepción: metió todo en mi computadora. Me sorprendió ver que incluso las líneas de mi mano han cambiado por completo. No sé cómo es posible, está más allá de mi comprensión, pero aun así sucedió, es la verdad. Sé que debido a que el fuerte deseo de Srila Guru Maharaj estuvo presente durante toda mi existencia, todo sucedió como él quería.
Entonces, estaba pensando esta mañana: ¿es necesario obtener tantas realizaciones o no? Finalmente, veo que no es necesario. Es necesario ganar algo de conciencia y estudio para aquellos que quieren predicar la conciencia de Krishna al público en general y a los buscadores sinceros. De lo contrario, no es necesario estudiar tantas escrituras para practicar la vida. Seguiremos “mahajano yena gatah sa panthah”: los pasos de grandes personalidades. Si veo las actividades y el comportamiento que muestran mi Guru Maharaj o sus hermanos espirituales afines, será suficiente para mí, para seguir la conciencia de Krishna. Sin embargo, si soy un predicador, entonces es necesario para mí tener algún conocimiento de las escrituras, de lo contrario, no podré responder a los demás; es necesario poder dar una respuesta, porque si no lo sabes, la gente no estará satisfecha y no te escuchará; por eso es necesario estudiar las escrituras para algunos.
Vemos que, desde el capítulo primero hasta el decimoctavo, el Srimad Bhagavad-gita da conciencia de Krishna que está completamente iluminada con devoción: bhakti-yoga . Bhakti-yoga está en todas partes en él. Generalmente, sabemos que este capítulo es para bhakti-yoga, este capítulo es para jnana-yoga , este otro capítulo para karma-yoga , etc.; y también está escrito así externamente, pero ¿qué hay adentro? Cuando traduje el Srimad Bhagavad-gita, Srila Guru Maharaj siempre me guío, y vi este sloka:
durena hy avaram karma, buddhi-yogad dhananjaya
buddhau saranam anvichchha, krpanah phala-hetavah
¡Oh Dhananjaya!, la acción (fruitiva) es muy inferior a este yoga de sabiduría; aquellos motivados por los frutos de sus acciones son miserables. Por lo tanto, busca refugio en la desinteresada sabiduría de la ecuanimidad.
(Srimad Bhagavad-gita, 2.49)
Srila Bhaktivinod Thakur es un excelente traductor, y desde el primer capítulo hasta el capítulo dieciocho, impulsó la concepción de buddhi-yoga (yoga de la sabiduría). Buddhi-yoga tiene algunas portadas, pero quería mostrarlo exclusivamente bajo la guía de bhakti-yoga . Así es como entendemos que nada puede existir sin bhakti, devoción.
Las escrituras son para los brahmanes, es cierto, pero las escrituras también son necesarias para la sociedad. Sin embargo, una vez que un brahmán fue a ver a un cazador de ciervos que vendía carne, vio una piedra en las escamas del cazador que resultó ser un Salagram-sila. El brahmán le dijo al cazador: “¡Oh, eres tan pecador! ¡Estás usando un Salagram-sila como peso en tu balanza!”.
“¿Es un Salagram-sila? ¡No lo sabía!”, dijo el cazador, que era un hombre muy sencillo.
“¡Sí! Has cometido un pecado muy grande”.
“¿Qué voy a hacer ahora?”.
“Dame este sila , haré abhisekh y le ofreceré puja”.
Así, el cazador le dio ese sila al brahmán . El brahman llevó el Salagram-sila a casa, hizo abhisekh, puja, bhoga, arati, todo. En dos o tres días, tuvo un sueño. El Salagram-sila tomó la forma de Narayan y dijo: “¡Devuélvanme a ese cazador de ciervos! Estaba tan feliz de columpiarme en sus balanzas todos los días”.
Entonces, el brahmanismo es verdadero: el ideal de los brahmanes proviene de los Vedas, que fueron dados por el Señor Supremo mismo:
chatur-varnyam maya srstam, guna-karma-vibhagasah
tasya kartaram api mam, viddhy akartaram avyayam
Las cuatro divisiones sociales, clasificadas de acuerdo a las modalidades de la naturaleza material y sus correspondientes actividades, han sido manifestadas por Mí. Aunque Yo soy el creador de esto, debes saber que no hago nada y soy inmutable.
(Srimad Bhagavad-gita, 4.13)
El Señor lo ha dispuesto todo, pero la devoción está sobre todo. Lo podemos ver aquí también. Ese cazador de ciervos no estaba dentro de la sociedad reconocida: hay brahmanes, ksatriyas, vaisyas y sudras, pero el cazador era un paria. Sin embargo, el Salagram-sila estaba contento con él: el cazador vendía carne y usaba el sila como peso, pero el Salagram-sila se alimentaba columpiándose en la balanza. Es un hecho.
Por lo tanto, todas las escrituras nos llevan en la dirección de la devoción. Srila Guru Maharaj se sintió muy atraído por los escritos y la realización de Srila Bhaktivinod Thakur. Es un milagro: Srila Bhaktivinod Thakur tradujo el Srimad Bhagavad-gita al bengalí. Hay dos ideales: un ideal sigue a Baladev Vidyabhusan (línea Vedantik), y el otro ideal sigue a Visvanath Chakravarti (Rasik-ranjan Bhasya). Aquellos que prueban el éxtasis de Krishna-prema pertenecen a la línea de Visvanath Chakravarti, y la realización del Vedanta es la línea de Baladev Vidyabhusan. Entonces, cuando Srila Bhaktivinod Thakur tradujo el Srimad Bhagavad-gita al bengalí, hizo dos bhasyas: uno es Vidyad-ranjany el otro es Rasik-ranjan. Esto es un milagro. Srila Guru Maharaj dijo que había setecientas interpretaciones del Srimad Bhagavad-gita (y ahora debe haber más). Entonces, ¿qué se puede decir? Hay tantas interpretaciones así como puede haber muchos ríos, pero todos los ríos fluyen hacia el océano (samudram apah pravisanti yadvat).
apuryamanam achala-pratistham
samudram apah pravisanti yadvat
tadvat kama yam pravisanti sarve
sa santim apnoti na kama-kami
Así como el océano permanece completo e inalterable aunque muchos ríos y arroyos entran en él, la persona de sabiduría firmemente establecida obtiene paz a pesar de que todos los deseos estén entrando en su mente. Por lo tanto, una persona que nutre los deseos no puede conocer la paz.
(Srimad Bhagavad-gita, 2.70)
Este sloka se encuentra en el Srimad Bhagavad-gita . Aunque entran tantos ríos, el océano nunca se desborda. Ahora, la ciencia dice que el océano puede desbordarse en el futuro, pero ese no es el problema. Así como todos los ríos desembocan en el océano, así todo va en la línea devocional.
Estoy diciendo ahora de arriba hacia abajo, pero en realidad no es así: todo va de abajo hacia arriba. Es como una presentación de diapositivas: en una presentación de diapositivas, pones la imagen al revés y se muestra derecha.
urdhva-mulam adhah-sakham,
asvattham prahur avyayam
chhandamsi yasya parnani,
yas tam veda sa veda-vit
Se dice en las escrituras que este mundo material es como un árbol baniano, con las raíces hacia arriba, las ramas hacia abajo, interminable pero transitorio. Sus hojas representan los refrescantes versos de los Vedas. Aquel que conoce este árbol es un conocedor de los Vedas.
(Srimad Bhagavad-gita, 15.1)
Todo es así. Cuando vemos algo, se refleja como lo contrario dentro de nuestros globos oculares. Entonces, hay dos aspectos: uno es trascendental (espiritual), y el otro es material. Vivimos dentro de ambas formaciones, por lo que ambos ideales (trascendentales y materiales) existen dentro de sí. Cuando algo es trascendental, ese algo puede hablar: incluso una fruta puede hablar.
Todo se explica muy bien en el Srimad Bhagavad-gita. Siempre digo que este libro es adecuado para nosotros, pero debe haber un buen maestro, de lo contrario, nos desviaremos. No tenemos mucho espacio en nuestros corazones; si las materias primas llegan a nuestros corazones, no podremos poner allí materiales refinados. Debemos ser conscientes de eso. Entonces, todo lo que comemos debe ser digerible y saludable, de lo contrario, lo perderemos: nuestro estómago estará lleno, pero la sangre no saldrá por ahí. Es necesario entender esto. Sabemos lo que es la devoción, lo que es el amor y el afecto. Hay que demostrar amor y afecto con devoción, así será muy bonito. Sólo es necesaria la vida devocional, nada más. Y en esta vida devocional debe haber castidad y sinceridad. Deben ser sinceros.
Srila Bhaktivinod Thakur dijo:
sarvasva tomara, charane sapiya,
padechhi tomara ghare
tumi ta’ thakura, tomara kukura,
baliya janaha more
Todo lo he ofrecido a Tus pies y me he refugiado en Tu hogar. Tú eres mi Maestro; por favor considérame tu perro.
(Saranagati, 19.1)
Sumisión y dedicación: esa es la religión del alma jiva. Todo lo obtendrás a través de la dedicación. Encontramos la evidencia de esto en varios lugares.
Entonces, leemos libros, no está mal, pero debemos leerlos bajo la guía de un experto; de lo contrario, seremos perdedores, no ganadores. Todo el mundo piensa: “Soy un experto”, pero eso también es muy malo. Es necesario darse cuenta de quién es un verdadero experto y quién no lo es. Es muy difícil para aquellos que quieren aprender algo, pero no hay otra manera; hay alguien, una personalidad calificada frente a mí, y trataré aprender de él.
Sin embargo, no todos son perfectos, pero ahora todos son siempre perfectos también. Hay un artículo escrito por Srila Guru Maharaj llamado Sri Guru y Su Gracia. La primera oración allí es: “Errar es humano”. Empezó con eso. Entonces, todos tienen algún defecto, y todos quieren eliminar sus defectos y llenarse de conocimiento perfecto. Todo el mundo tiene ese deseo, pero hay un obstáculo muy fuerte: el ego. El ego no nos deja entrar en ese conocimiento. Debemos considerar esto.
Si tratamos de seguir las directivas de nuestro Guru Maharaj (porque actualmente es nuestro guardián), hay que pensar muchas veces antes de hacer algo. Piensa muchas veces, luego di algo. Kaya, mana, vak: cualquier actividad viene a través de actividades físicas, a través de actividades mentales y a través de actividades del habla. Debemos tratar de controlar a estos tres. Tratar. No hay otra manera. Si no lo intentamos, seremos perdedores.
Por lo tanto, primero está la autorrealización, y luego, debemos seguir bajo la guía de un guardián adecuado; en ese caso, siempre seremos ganadores. Sin duda, la buena fortuna debe estar detrás de esto, pero podemos decir que tenemos esa buena fortuna, aunque a veces estemos expuestos a alguna mundanidad y nos equivoquemos. Hay que tener cuidado con esto, así no tendremos ningún problema. Tengan cuidado. Siempre tenemos cuidado al bajar las escaleras: primero miramos el escalón y pensamos si tiene 15 cm, 18 cm o 20cm de alto, y después ponemos el pie en el suelo. Siempre miramos dónde ponemos el pie. Entonces, es necesario mantener los ojos abiertos; de lo contrario, te caerás. Esto es natural. Debemos tratar de proceder con la capacidad que tengamos y la ayuda llegará. Si soy sumiso, la ayuda siempre llegará. A veces, la ayuda vendrá de arriba. Si tenemos sentidos, podemos sentir que la ayuda está llegando de esta forma o de aquella otra. Debemos recordar que Krishna siempre está detrás de nosotros, y Krishna siempre hace lo que es bueno para nosotros. Krishna sabe lo que será bueno para nosotros, y Él da la conciencia, o la dirección, desde adentro:
krsna yadi krpa kare kona bhagyavane
guru-antaryami-rupe sikhaya apane
“Krishna está situado en el corazón de todos como el chaittya-guru, el maestro espiritual interno. Cuando Él es amable con alguna alma condicionada afortunada, Él personalmente le da instrucciones para que pueda progresar en el servicio devocional, instruyendo a la persona desde adentro como la Superalma y externamente como el maestro espiritual”.
(Sri Chaitanya-charitamrita, 2.22.47)
Si soy sincero, Él me guiará desde adentro. Debemos ser sinceros y castos en nuestra religión, así no llegará ningún problema.
Hare Krishna.
Jay Om Visnupad Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj ki jay.
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Publicado originalmente en inglés en:
Sincerity and Chastity
Traducción: Jaibalai Prabhu
Festival de Jagannath Misra: Sirviendo y Honrando a los Devotos (2)
Por Su Divina Gracia, Om Visnupad Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
Sri Nabadwip Dham
13 de Marzo 2017
ananda-mahotsav de Jagannath Misra,
Visva-Vaisnava-raja Sabha, parte 2
Hoy estamos haciendo el festival de Sri Jagannath Misra…
Jagannath Misra y Sachi Mata castigaban a Nimai cuando Él jugaba con una serpiente o a veces cuando Él tomaba una olla de barro desechada cubierta de hollín negro y comía la arcilla o se ponía el hollín en Su rostro. Una vez, cuando Sachi Mata golpeó a Nimai, una anciana, una devota, le dijo: “¡Tú no sabes quién es Él! ¡Estás golpeando al Señor Mismo, eso no está bien!” Pero Sachi Mata respondió: “Si Él es el Señor o no, yo no lo sé. Yo sé que Él es mi hijo, eso es suficiente para mí.”
Chaitanya Mahaprabhu tenía mucho amor y afecto por Su madre. Él se quedó en Puri con el permiso de Sachi Mata. Antes de eso, cuando tomó sannyas, fue a la casa de Advaita Acharya. Allí, Sachi Mata le preguntó a Srivas Pandit: “Tú siempre puedes ir a verlo, pero yo sé que Él no permanecerá en Nabadwip… Ya no podré cocinar para Él. ¿Puedes preguntarle por favor si Él tomará prasadam de mi mano ahora que ha tomado sannyas?” En ese momento, Mahaprabhu dio Su permiso, “Sí, Mi madre puede cocinar y Yo voy a tomar ese prasad.” Todos los días Sachi Mata cocinaba para Nimai y todos los días lloraba—siempre pensaba: “Si estuviera aquí, Él comería esto, eso. A Él le gusta esto mucho, le gusta mucho eso”. Sachi Mata cocinaba y ofrecía bhoga todos los días, y cada día el bhoga se acababa. Ella se preguntaba, “¿Quién lo come??” Ella sospechó que tal vez algún animal o Visnupriya se lo habían comido, pero Mahaprabhu envió a Damodar y le pidió que le dijera a Su madre: “En invierno, en el día sankranti, Mi madre cocinó algo de pitha, malpowa y otras cosas para Mí, dile que Yo fui allí y me lo comí. Dile esto, entonces ella lo creerá y no culpará a Visnupriya.”
Cuán afortunados son Sachi Mata y Jagannath Misra para haber tenido este tipo de hijo—el Señor Mismo vino con ellos.
Como Sripad Tyagi Maharaj estaba diciendo en la mañana, algunos dicen que Vaikuntha es el plano más elevado, pero no es así—los Gaudiya Vaisnavas nunca dicen esto. Hay algo más elevado que Vaikuntha—esto es Goloka Vrindavan. ¿Quién es el padre de Narayan? Narayan no tiene padre, ni madre, pero ¿quién tiene un padre y una madre? Krishna los tiene. Gauranga Mahaprabhu los tiene. Esto se llama vatsalya rasa (servicio en el humor de padres).
Por eso es que debemos dar honor, el mejor honor a Jagannath Misra y Sachi Mata, entonces podremos obtener la misericordia de Mahaprabhu y la misericordia del Señor. Debemos entender apropiadamente a quién debemos servir, eso es lo principal en nuestra vida espiritual.
Hay muchos pasatiempos de Chaitanya Mahaprabhu. Él mostró muchas cosas—mostró amor y afecto y también mostró ira. Si obtenemos la misericordia de Sachi Mata y Jagannath Misra, entonces obtendremos la misericordia de Gaura Hari. Esas son las principales cosas en nuestra vida espiritual, pero si no les damos respeto, si no damos respeto a la palabra de Gurudev apropiadamente, entonces esto traerá desaliento a todos porque no podrán cumplir sus deseos, no podrán cumplir sus metas si no tienen la misericordia de Gurudev—si no tienen anugatya (adhesión, castidad), no tienen nada.
Por lo tanto, quiero decirles esto a todos: vamos a celebrar, pero esta celebración no es para nuestra propia felicidad, es para la felicidad de los devotos, para la felicidad del Vaisnava Thakur. Esto es lo principal. Es por eso que hacemos cada festival, y tantos Vaisnavas vienen desde Mayapur—ellos apoyan a Guru Maharaj, ellos apoyan lo que Gurudev ha dicho, y eso es lo principal para mí en este día del Ananda-mahotsavde Jagannath Misra.
¿Qué más puedo decir? Soy una diminuta alma caída, pero estoy tratando de servir a los devotos, tratando de servir a la Misión con cualquier cualidad que tenga. Muchos obstáculos vienen en esta vida, pero estoy tolerando todo, no soy el tipo de persona que huirá de esta Misión.
Por lo tanto, me gustaría terminar mi conferencia aquí.
Jay Srila Guru Maharaj!
Om Visnupad Jagad Guru Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj ki jay!!!
বাঞ্ছাকল্পতরুভ্যশ্চ কৃপাসিন্ধুভ্য এব চ ।
পতিতানাং পাবনেভ্যো বৈষ্ণবেভ্যো নমো নমঃ ॥
vanchha-kalpatarubhyas cha krpa-sindhubhya eva cha
patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah
“Una y otra vez ofrezco mis obediencias a los devotos del Señor Supremo, quienes son salvadores de los caídos, océanos de misericordia y árboles que cumplen los deseos.”
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Publicado originalmente en inglés en:
Jagannath Misra’s Festival:
Serving and Honouring Devotees (2)
Traduccion: Jaibalai prabhu (más…)
Un llamado para el Parikrama de Sri Nabadwip Dham
Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj describe en un poema el llamado de los devotos de Śrīman Mahāprabhu a las almas perdidas de este mundo, para que se unan al servicio a Mahaprabhu y a la circunvalación de Su morada.
Śrī Nabadwīp Dhām Parikramāy Āhvān
Originalmente publicado en Śrī Gauḍīya Darśan: Volumen 1, número 8, Domingo, 11 de marzo de 1956.
bhramite habe nā āra—e-chhār bhuvana
No tienen que vagar más en este mundo miserable.
anitya e deha-rathe chaḍiyā mṛtyura pathe
hiṁsra-śārddūla-pūrṇa saṁsāra-kānana
bhramite habe nā āra e-chhāra bhuvana [1]
No tienen que vagar más en este mundo miserable, viajando por el sendero de la muerte en el carruaje de este cuerpo temporal, dentro del bosque de la existencia material el cual está lleno de feroces tigres.
añchale añchala bā̐dhi’ yauvanera sādha sādhi’
‘gṛha-vrata’ nāme śudhu ha’le parichita
janma-janmāntara dhari’ gṛha parikramā kari’
bujhile ki māyā-bhūmi—kaṇṭaka-āvṛta? [2]
Persiguiendo los afanes de la juventud y consiguiendo formar un matrimonio ustedes han conocido «el voto la vida de casado» solo de nombre. Continuando de esa manera nacimiento tras nacimiento, yendo alrededor de la vida familiar, ¿se han dado cuenta que la tierra de Maya está cubierta de espinas?
āra-o karitechha mana bhramaṇera āyojana—
deśa hate videśete grāma-grāmāntare,
ekhano meṭeni āśā āra-o bā̐dhitechhe vāsā—
du’dinera pāntha-śālā—pṛthivīra pare [3]
No solo eso, vuestra mente ha hecho arreglos para continuar su andanza de país en país, de aldea en aldea, y sus deseos nunca se han visto satisfechos. ¿Y aún así han construido una residencia —una simple posada temporal la cual no dura sino unos cuantos días— en esta tierra?
mahāmāyā-moha-ghore āra kata-kāla ore!
anitya o gṛhaṭire—karabi bhramaṇa,
dārā-putra-paribāra asāra-anitya chhāra
bile—khāle—ā̐stākuḍe mile ki ratan? [4]
¡Oigan! ¿Cuánto tiempo más van a vagar en la oscuridad de la ilusión de Mahāmāyā, en ese hogar temporal? Su esposa, hijos y familiares son inútiles, temporales y miserables. ¿Van a hallar una joya en un pantano, en un hoyo o en un montón de basura?
pāye dhari kahi sāra bhramite habe nā āra
nāhi hethā bharasāra—eka-bindu jala,
nāhi āśā sāntvanāra, āchhe śudhu hāhākāra
samasta saṁsāra bharā—jalanta-anala [5]
Agarrado a sus pies, yo les digo esta verdad esencial: ustedes no tienen que vagar más aquí. No existe aquí una sola gota de agua de esperanza. No existe esperanza de solaz alguno sino solamente gritos de aflicción. La carga de la existencia material es como un fuego abrasador.
bhramite habe nā āra saṁsāra-kānane
ai śona gaura-jana ḍāke sarva-jane [6]
No tienen que vagar más en el bosque de la existencia material. Los devotos de Śrī Gaurāṅga llaman a todos: «¡Oigan, escuchen!»
āya āya tvarā kari bāla-vṛddha nara-nārī
divya-chintāmaṇi-dhāma—gaura-janma-bhūmi
praṇayi-bhakta sane jīvanera śubha-kṣaṇe
gaurāṅga janma-dine āya parikrami [7]
»¡Hombres y mujeres, jóvenes y viejos, vengan de inmediato! Venga a la morada divina hecha de joyas que satisfacen los deseos, la tierra del advenimiento de Śrī Gaurāṅga. Vengan a circunvalarla en compañía de devotos afectuosos durante la época más auspiciosa de su vida: el día del advenimiento de Śrī Gaurāṅga.
dhāma-parikramā ka’re sāṅga habe chira-tare
ananta janama dha’re brahmāṇḍa-bhramaṇa,
dūre yābe bhava-roga khaṇḍibe sakala bhoga
bhūloke-goloka-lābha—ḍāke gaura-jana [8]
»Circunvalen la morada divina y finalizará su vagar por este universo de innumerables nacimientos, la enfermedad de la existencia material desaparecerá, todo vuestro sufrimiento se disipará y ustedes experimentarán Goloka sobre esta tierra».
bhramite habe nā āra e-chhāra bhuvana [9]
No tienen que vagar más en este mundo miserable.
(Publicado en Sri Gaudiya Darshan, en la página del SCSMath)
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Traducción: Jaibalai prabhu