Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur explica el secreto detrás de la limpieza del Templo de Guṇḍichā.
Una traducción del comentario de Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 12.135.
Por medio de este Pasatiempo, Jagad-guru Śrīman Mahāprabhu nos enseña que si un alma afortunada desea sentar a Kṛṣṇa en el altar del corazón, entonces, primero que todo debería limpiar el corazón de toda contaminación; es obligatorio que el corazón esté inmaculadamente limpio, apacible y resplandeciente con devoción. Si dentro del campo del corazón quedan algunos matorrales espinosos, malas hierbas, polvo o arena (anarthas), entonces no podrá sentarse allí el Señor, el recipiente final de todo servicio. La contaminación y la basura dentro del corazón significan anya-abhilāṣ (los deseos ajenos), karma (las actividades mundanas), jñān (el conocimiento especulativo), yoga, etc. Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu dijo:
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu: 1.1.11)
La devoción no está presente cuandoquiera que la eterna propensidad natural del alma hacia la devoción se encuentra cubierta por los deseos ajenos a la devoción: el conocimiento especulativo, la acción mundana, el yoga, el ascetismo o toda mentalidad que sea desfavorable a la devoción. Y sin una devoción pura, la cual es por naturaleza esencialmente espiritual, Krisna no se manifiesta.
Los deseos ajenos: «En tanto yo permanezca en este mundo, complaceré exclusivamente mis sentidos». Esta clase de deseo vil, como una rama espinosa, hiere la delicada propensidad del alma pura hacia la devoción exclusiva (kevala-bhakti).
La acción mundana: «Por medio de la piedad, el sacrificio, la caridad y la austeridad, disfrutaré de los placeres de este mundo y de los planos superiores como Svarga». Esta acción egoísta es como polvo. En el torbellino del ciclo de karma, montones de este polvo, es decir, deseos, cubren el impecable y limpio espejo de nuestro corazón. Los deseos de ejecutar buenas y malas acciones, como innumerables montones de polvo, han contaminado el corazón de las almas, quienes son adversas al Señor durante incontables nacimientos, y de ese modo el deseo por las actividades mundanas no abandonan el corazón de esas almas. Las almas que son adversas al Señor, piensan: «Parece que por medio de la acción se pueden extraer las espinas existentes dentro de la acción», sin embargo, esta es una idea equivocada; aquellos que están convencidos de ello simplemente se engañan a sí mismos. Tal como un elefante que después de que lo bañan unta de nuevo su cuerpo con lodo, del mismo modo, el deseo por las actividades mundanas no se disipa por ejecutar actividades mundanas. Solo por medio de la devoción pura son disipadas todas las dificultades del alma. Es entonces cuando el altar del corazón puro del alma llega a ser un lugar apropiado para que el Señor descanse. Por esta razón, un devoto poeta ha cantado: «Bhaktera hṛdaye sadā Govindrera viśrāma: el corazón del devoto siempre es un lugar de descanso para Govinda».
El yoga monístico y las tentativas del conocimiento especulativo son como arena. Por medio de ellos, se hace un esfuerzo para lastimar el cuerpo del Señor con una lanza; así pues, no hay lugar aquí para hablar del servicio o la satisfacción del Señor. Aunque al comienzo de la búsqueda del Brahma no diferenciado, los buscadores de la liberación llegan a aceptar hasta cierto punto el Nombre, la Forma, etc. del Señor, finalmente esos buscadores no aceptan —al momento de su liberación o identificación con Brahma— la existencia independiente del Nombre, la Forma, etc. Así que el Señor no aparece dentro del corazón de esas desafortunadas almas, quienes orgullosamente consideran que se encuentran liberadas (cuando de hecho, no lo están). Es por esta razón que Śrī Gaurasundar no guarda paja, polvo, arena y otras formas de basura dentro del recinto del Templo, sino que más bien los arroja fuera usando su propia ropa —a menos que con una tempestad toda esa basura entre de nuevo en el Templo.
A menudo, incluso cuando se hayan disipado las actividades mundanas, el conocimiento especulativo, etc., dentro del corazón quedan formas sutiles de contaminación. A estas se les puede comparar con kuṭināṭi, pratiṣṭhāśā, jīva-hiṁsā, niṣiddhāchār, lābha, pūjā, etc.
Kuṭināṭi significa duplicidad. Pratiṣṭhāśā significa un deseo por honor mundano —«Que el ignorante me llame una gran alma a causa de mi adoración en un lugar solitario y por mi fingimiento». Pratiṣṭhāśā significa el deseo de ser reconocido como un ‘devoto’o un ‘Avatār’ por mostrar un reflejo desvirtuado de emociones divinas, tal como síntomas artificiales de éxtasis dentro de un corazón duro, con la finalidad de cumplir los egoístas deseos de disfrute mundano. Jīva-hiṁsā significa indecisión para predicar acerca de la devoción pura, o ser tacaño para hacerlo; ser complaciente para con los māyāvādīs, materialistas y disfrutadores; y hablar de manera que se tenga la atención de esas personas. Lābha y pūjā significa vivir a costa de los Nombres, mantras y Deidades del Señor o a costa del Bhāgavat en nombre de la religión, engañando al ignorante, acumulando riqueza, honor, etc. Niṣiddhāchār significa asociarse con el sexo opuesto y con los no devotos de Krisna, tales como los materialistas, especuladores y disfrutadores.
Śrī Gaurasundar primero recogió grandes pilas de toda esa arena, paja, polvo, etc. que se había acumulado por muchos días, y luego, después de limpiar una segunda vez con escobas y agua cada área dentro del Templo, Śrī Gaurasundar, con Su propia ropa seca que vestía, empezó a restregar el Templo y el altar del Señor de manera que no quedara una mancha sutil en alguna parte.
Después de todo ese barrer, limpiar, fregar, etc., no quedó rastro de ninguna partícula de polvo ni siquiera de manchas leves dentro del Templo, el cual no solo quedó impecablemente limpio sino también reconfortantemente fresco, es decir, el corazón del practicante se libra de sufrir un dolor comparable al estar en un desierto quemado por el sol —libre de las llamas del fuego de las tres miserias producidas por el deso de disfrutar lo mundano (ādhyātmik-tāp: miserias provocadas por el cuerpo y la mente; adhibhautik-tāp: miserias provocadas por otros [seres]; y adhidaivik-tāp: miserias provocadas por los semidioses)—. De hecho, cuando los deseos por disfrute y liberación —todo deseo ajeno, esfuerzo mundano, conocimiento especulativo, yoga, etc.— son disipados del corazón y del practicante, y la propensidad del alma hacia la devoción pura se manifiesta, naturalmente aparecen esa paz y esa reconfortante frescura.
Las almas ignorantes no entienden que a menudo, incluso cuando todo deseo egoísta ha sido disipado, todavía permanece una sutil mancha dentro de un desconocido rincón o esquina del corazón: el deseo por la liberación. No hay necesidad de mencionar el deseo de los impersonalistas por obtener sāyujya-mukti (la liberación por fundirse en el Brahma), Śrīman Mahāprabhu restregó con Su propia ropa incluso las sutiles manchas de un deseo por las otras cuatro formas de liberación [sālokya: residir en la morada sagrada del Señor; sāmīpya: estar en la presencia del Señor; sārūpya: tener una forma como la del Señor; y sārṣṭi: tener una opulencia como la del Señor].
De este modo, adoptando la mentalidad de un alma —en bien de todos seres—, Śrī Gaurasundar, como un Jagad-guru, instruyó personalmente cómo un practicante debe, con gran entusiasmo, mientras canta fuertemente el Nombre de Krisna, limpiar el corazón para la causa de Krisna a fin de convertirlo en un lugar para los placenteros Pasatiempos del Autócrata Śrī Krisna y ser capaz de complacer amorosamente los sentidos de Krisna.
yadyapyanyā bhaktiḥ kalau kartavyā,
tadā kīrtanākhya-bhakti-saṁyogenaiva
(Krama-sandarbha-ṭīkā
acerca del Śrīmad Bhāgavatam 7.5.23–24)
[«Aunque las otras ocho prácticas de la devoción deben ser ejecutadas durante Kali-yuga, se deben realizar conjuntamente con kīrtan.»]
Śrīman Mahāprabhu se acercó a cada devoto, agarró sus manos y le enseñó cómo limpiar el Templo. Él alabó a los devotos que servían bien, y —como el Señor adornado con el corazón de Ella, Śrī Rādhā (quien es la personificación de la satisfacción de los deseos de Krisna)—, benevolentemente reprendió a aquellos cuyo servicio no seguía Su estándar, los agarró de las manos y les enseñó la manera apropiada de servir a Krisna. No solo eso, sino que también Él instruyó e inspiró a los devotos de corazón puro que estaban dedicados al Absoluto y que eran competentes en servir conforme a Sus enseñanzas para que llevaran a cabo el trabajo de un Āchārya en bien de las almas adversas al Señor.
tumi bhāla kariyāchha, śikhāha anyere
ei-mata bhāla karma seho yena kare
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 12.117)
[El Señor le dijo a los devotos cuya limpieza Él aprobó: «Lo han hecho bien. Enséñenle esto a los demás de modo que igualmente lo hagan bien de esa manera».]
Además, [el Señor instruyó que] uno se volverá querido al Señor hasta el punto que uno podrá sacar las impurezas del corazón y mantenerlo limpio, y prescribió la apacible práctica de servicio a Hari-Guru-Vaiṣṇava para aquellos que todavía no completan el proceso de anartha-nivṛtti (la depuración de los males).
pañcha-tattatmakam krisnam
bhakta-rupa-svarupakam
bhaktavataram bhaktakhyam
namami bhakta-saktikam
“Ofrezco mis reverencias al Señor Krisna en Sus cinco aspectos, conocidos como el Pañcha-tattva. Ofrezco mis reverencias a Sri Gaurangadev, quien aparece como un devoto del Señor, disfrutando de Sus propias melosidades internas. También, me postro ante el Señor Nityananda Prabhu, quien es el hermano mayor y la forma idéntica de Sri Gauranga. Después, rindo mi homenaje a esa gran personalidad, Sri Adavita Prabhu, quien es una Encarnación del devoto del Señor, y a los asociados eternos del Señor, como Srivas Pandita, quienes sirven al Señor en amorosas relaciones devocionales. Finalmente, me postro a los pies de aquellos devotos que tienen la potencia real de la dedicación inmaculada: Sri Ramananda Raya, Sri Gadadhar Pandit y Sri Swarup Damodar.”
—0—
«De esa manera, el Señor de Vaikuntha disfrutaba el humor de un erudito mientras deambulaba por Nabadwip. En una ocasión, Él se encontró con Gadadhar Pandit. Él agarró ambas manos de Gadadhar y dijo: «He escuchado que estudias lógica. Tienes que responder Mis preguntas antes de que te vayas». Gadadhar Pandit estuvo de acuerdo y el Señor empezó: «Dime acerca de la naturaleza de la liberación».
Gadadhar contestó de acuerdo al conocimiento que había obtenido de los libros, pero el Señor le dijo: «Tus explicaciones no están a la altura».
Gadadhar insistió: «De acuerdo a las Escrituras, la liberación llega solo después de que el sufrimiento extremo es extirpado».
Nimai Pandit, el Amo de Sarasvati Devi, la Diosa del Conocimiento, señaló desde diversos ángulos las discrepancias en las explicaciones de Gadadhar Pandit. No existía nadie que pudiera derrotar al Señor; nadie que pudiera ganar en un debate con Él.
«Gadadhar, hoy debes ir a casa, pero mañana nos reuniremos de nuevo y tendrás otra oportunidad», dijo Nimai. Sin embargo, Gadadhar solo pensaba en huir de la compañía de Nimai. Él ofreció el debido respeto a Nimai y se fue tan rápido como fue posible. Nimai continuó deambulando por Nabadwip junto con Sus estudiantes.»
(Sri Chaitanya-Bhagavata, Adi-khanda, cap. 12)
—0—
«Después de un rato, el Señor se tranquilizó y se sentó, pero incontrolables lágrimas de amor extático fluían de Sus ojos. Él preguntó: «¿Quién está dentro de la casa?». Shuklambar Brahmachari contestó: «Tu amado Gadadhar Pandit». Gadadhar Pandit entró con la cabeza baja y con lágrimas que caían profusamente. Esto complació al Señor más allá de las palabras. El Señor dijo: «¡Querido Gadadhar! Tú eres muy afortunado y piadoso debido a que desde Tu niñez has desarrollado un inquebrantable amor por Krisna, pero Mi vida fue desperdiciada en la inútil búsqueda de conocimiento material. Ahora, finalmente, cuando encontré [a Krisna] el objeto más precioso de amor, Él desapareció como resultado de mis impías y profanas actividades previas».
(Sri Chaitanya-Bhagavata, Adi-khanda, Cap. 12)
—0—
«Gadadhar Pandit y Mukunda eran amigos muy entrañables y siempre mantenían la compañía uno del otro. Mukunda le dijo así a Gadadhar Pandit: «Gadadhar, escucha con atención. Un gran devoto ha llegado a Nabadwip. Tú has estado anhelando la asociación de Vaisnavas puros y hoy Tu deseo quedará satisfecho. Te llevaré para que veas un maravilloso devoto Vaisnava. A cambio de esto, simplemente deseo que me consideres como Tu querido sirviente».
El emocionado y feliz Gadadhar Pandit clamaba el nombre de Krisna mientras se dirigía junto con Mukunda hacia la residencia del gran Vaisnava. Al llegar allí, encontraron a Pundarik Vidyanidhi sentado confortablemente. Gadadhar le ofreció sus reverencias, y aceptó un asiento que respetuosamente le ofrecieron.
Vidyanidhi le preguntó a Mukunda: «¿Cuál es Su nombre y de que aldea ha venido? Puedo ver que su cuerpo es refulgente debido a que ofrece servicio con devoción al Señor Supremo, Visnu; tanto Su forma como Su comportamiento son sumamente maravillosos».
Mukunda contestó: «Su nombre es Sri Gadadhar. Él es muy afortunado pues desde Su temprana niñez ha estado completamente desapegado de la vida familiar. En Su identidad externa Él es el hijo de un bráhmana, Sri Madhva Misra. Ya que vive absorto en el servicio con devoción, solo se asocia con Vaisnavas, y él es extremamente querido a todos los devotos. Cuando escuchó acerca de ti, estuvo ansioso por conocerte».
Tras escuchar las maravillosas cualidades de Gadadhar Pandit, Vidyanidhi se sintió muy contento de conocerlo. La gran personalidad, Sri Pundarik Vidyanidhi, estaba sentado como un príncipe. Su hermosa cama estaba hecha de madera, cubierta con incrustaciones de intrincado bronce y pieda rojiza. Por encima de ella hubo tres tiras de cortina hechas de una tela de brillante brocado. Él estaba sentado sobre un colchón suave cubierto con costosas y limpias sábanas, y almohadas de seda estaban colocadas abajo de su espalda.
A sus lados, muchas vasijas con agua, pequeñas y grandes, estaban a su alcance, así como un bello y brillante plato de bronce con pan de betel preparado cuidadosamente. Dos enormes espejos de adorno colgaban al lado de él, en los cuales podía continuamente mirar mientras sonreía con los labios enrojecidos por masticar pan. Él llevaba sobre su frente una marca de tilak con pasta de sándalo y su rostro estaba decorado con puntos hechos de sándalo y perfume. En cuanto a su cabello, estaba bien peinado y brillante con aceite delicadamente perfumado.
Dos personas estaban de pie detrás de él abanicándole gentilmente con largas plumas de pavorreal y enfrente de él había una hamaca bien arreglada. Ya que él seguía una vida de servicio con devoción pura, lucía tan encantador como Cupido. Aquellos que no lo conocían lo consideraban un príncipe, ya que todo en él y a su alrededor daba la impresión de que era un hombre de vida fácil y confortable, entregado al placer.
Cuando Gadadhar Pandit vio estos lujosos artículos y una atmósfera general de vida materialista, tuvo sospechas. Ya que Gadadhar era una alma completamente renunciada desde su temprana niñez, naturalmente entraron a su corazón algunas dudas en relación al carácter de Pundarik Vidyanidhi. Él pensó: «¿Qué clase de Vaisnava es él, rodeado de muchísimas finezas y una vida de lujos? Al escuchar de su humor devocional yo desarrollé un gran respeto por esta persona, pero ahora, al verlo, esto lentamente da paso a la duda y la sospecha».
Mukunda entendió la mente y el corazón de Gadadhar Pandit, de manera que él asumió que tenía que revelar la verdadera naturaleza de Pundarik Vidyaniddhi. Por la especial misericordia del Señor Krisna, a Gadadhar Pandit se le permitiría percibir todo; nada permanecería desconocido para él.
Con una voz muy dulce, Mukunda empezó a cantar un verso del Srimad Bhagavatam que describe las glorias del servicio devocional: «Ay, ¿cómo podría refugiarme en alguien sino en Él, el más misericordioso, quien le otorgó la posición de una madre a la demonia Putana? Putana era infiel y siempre anhelaba la sangre de niños humanos. Con ese deseo en mente, ella preparó un veneno mortal para que fuera chupado de su pecho, y fue a matar a Krisna, pero debido a que ella ofreció su pecho al Señor, ella consiguió el máximo logro».
Tan pronto como estas palabras, relativas al servicio devocional, entraron a sus oídos, Pundarik Vidyanidhi empezó a gemir, lágrimas de amor extático humedecieron sus ojos, corriendo abundantemente por su cara como la corriente del Río Ganga. Simultáneamente, todos los síntomas del éxtasis se manifestaron en su persona. Él lloró, tembló, rodó por el piso, sus vellos se erizaron, rugió y finalmente cayó inconsciente en un estado de éxtasis.
Luego, repentinamente, recobrando la conciencia, dijo con una fuerte voz: «¡Habla! ¡Habla!» y nuevamente cayó al piso. Agitado con emociones espirituales, el pateó todo lo que estaba cerca y todos los lujosos enseres se estrellaron contra el piso. Los brillantes recipientes de bronce que contenían agua, el contenedor de las hojas de betel, las sábanas, todo se convirtió en un confuso desorden. Él empezó a romper sus finas vestiduras, y su cabello bien peinado se volvió un desastre mientras lloraba y rodaba en el polvo.
Él gritó: «¡Oh, Krisna, mi Señor, mi alma, mi vida misma, me has hecho duro de corazón como una piedra!» Él se lamentó, gritando lastimosamente: «¡He sido privado de la asociación con el Señor en Su muy misericordiosa Encarnación!» Él rodó y cayó en el piso. Todos temieron que sus huesos se hubieran quebrado.
Él se estremeció tan violentamente que tres personas no pudieron sostenerlo. Pateó todo lo que estaba a su alcance, mientras sus discípulos se quedaban parados, impotentes, incapaces de controlarlo. De esta manera, la tormenta del amor extático continuó hasta que finalmente amainó, y él entró en un estado inconsciente de dicha. Yacía sin respirar, totalmente sumergido en un océano de éxtasis espiritual.
Asombrado de lo que había presenciado, Gadadhar Pandit empezó a lamentarse, pensando: «¿Qué momento impropicio Me dominó para hacerme pensar de una manera tan ofensiva acerca de esta gran personalidad?» Él abrazó a Mukunda, sintiéndose extremadamente complacido con él. Empapándolo con lágrimas de amor, dijo: «Mukunda, has actuado como un verdadero amigo; Me has mostrado un devoto del Señor, puro e inmaculado. Será muy difícil encontrar otro Vaisnava puro como él en alguna parte de toda la creación.
»Uno puede purificarse de manera total simplemente por observar su actitud devocional. Hoy, debido a tú estás a Mi lado, pude evitar una gran catástrofe. Cuando vi todos los lujosos enseres que rodeaban a Pundarik Vydiyanidhi, Me sentí convencido de que era un Vaisnava materialista entregado a los placeres de la vida.
»Tú pudiste leer Mi mente y siendo un alma inmensamente magnánima Me has revelado la ilimitada dimensión del amor por Krisna que posee Pundarik Vidyanidhi. Con todo, hoy, he sido ofensivo al grado de que Mi ofensa solo puede ser mitigada por tu misericordia. Sé misericordioso Conmigo y purifica Mi corazón.
»Todos los devotos que se han entregado al Señor mediante el proceso del servicio devocional han aceptado el refugio y las instrucciones de un guía. Sin embargo, Yo no tengo ese instructor, de manera que he decidido refugiarme en Pundarik Vidyanidhi y ejecutar el servicio devocional bajo su guía. Contrarrestaré todas Mis ofensas por volverme su discípulo».
De ese modo, Gadadhar Pandit le reveló a Mukunda su deseo de convertirse en discípulo de Pundarik Vidyanidhi. Mukunda se sintió extremadamente complacido con la decisión y le dio unas palmaditas en la espalda, diciendo: «Muy bien, muy bien».
Sri Pundarik Vidyanidhi se sumergió en un estado de olvido durante seis horas. Gradualmente, regresó a su condición normal, y se sentó tranquilamente. Era imposible para Gadadhar Pandit controlar las lágrimas de alegría que rodaban abundantemente por su cara, humedeciendo todo Su cuerpo. Cuando Sri Vidyanidhi vio esto, abrazó a Gadadhar Pandit, manteniéndolo en su corazón. Arrollado por la devoción extática de Pundarik Vidyanidhi, Gadhadar no podía hablar.
Mukunda habló, revelando la mente de Gadadhar Pandit: «La duda surgió en la mente de Gadadhar cuando al principio vio tus extravagantes apariencia y entorno, pero ahora está arrepentido y desea recibir iniciación de ti. Él es un renunciado devoto del Señor. Aunque es joven, es maduro en la comprensión espiritual y proviene de la muy buena familia de Sri Madhva Misra. Desde su niñez Él ha estado apegado a la Suprema Personalidad de Dios. Yo creo que esta es una muy buena combinación: un Maestro Espiritual muy elevado como Pundarik Vidyanidhi con un discípulo igualmente idóneo como Gadadhar Pandit. Por favor, considera estos puntos y selecciona un día propicio para iniciarlo con tu diksa mantra».
Pundarik Vidyanidhi sonrió y dijo: «Puedes estar seguro que haré lo que me pides, pues, por la misericordia del Señor, es mi gran fortuna encontrar una persona que es como una gema preciosa. Un discípulo como él solo puede ser hallado como el resultado de innumerables vidas de actividades piadosas». Alborozado, Gadadhar Pandit ofreció sus reverencias y se despidió de Pundarik Vidyanidhi. Mukunda y Gadadhar fueron directamente para ver al Señor Gaurachandra, quien recibió con felicidad las noticias de la llegada de Pundarik Vidyanidhi.
Durante la noche, sin ser vistos por nadie y dejando a sus asociados, Pundarik fue a ver al Señor Gaurachandra. Tan pronto como vio al Señor, cayó inconsciente como una vara, ofreciendo sus reverencias al Señor. Desbordado de trance extático, yació en el piso experimentando olas de dicha.
Brevemente después, recobró la conciencia externa y rugió fuertemente. Luego, mostrando un desprecio de sí mismo, empezó a llorar diciendo: «Oh, mi querido Krisna, Tú eres mi Señor y padre. Soy un gran ofensor. Por favor, castiga a este miserable. Oh, Señor, Tú has liberado a todos, únicamente yo, en el mundo, he sido privado de esa buena fortuna».
Escuchando su lamento, todos los Vaisnavas reunidos, quienes de inmediato percibieron que Pundarik Vidyanidhi era un gran y excelso Vaisnava, se acongojaron mucho y empezaron a llorar.
La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Chaitanya, se siente especialmente inclinado a Sus devotos puros; por lo tanto, al ver a Su amado devoto, se levantó y lo abrazó. Llorando el Señor dijo: «Oh, Mi padre, Pundarik, hoy finalmente te he podido ver».
Los Vaisnavas se regocijaron y sus ojos se llenaron de lágrimas, por tener la asociación de un excelso devoto como Pundarik Vidyanidhi. Entendiendo cuán querido era Pundarik Vidyanidhi para el Señor, los devotos de inmediato sintieron afecto, respeto y un lazo de afinidad para con él. El Señor continuó abrazando fuertemente a Pundarik Vidyanidhi, como si hubiero querido fundir Su cuerpo con el de él. Por tres horas, el Señor no pudo moverse y permaneció como una estatua, sosteniendo a Vidhyanidhi en Su cerrado abrazo. Cuando el Señor salió de Su trance, empezó a cantar el Nombre de Hari, y dijo: «Hoy el Señor Krisna ha sido muy misericordioso Conmigo. Ha satisfecho todos Mis deseos pues he encontrado a la persona que Mi corazón anhelaba».
Pundarik Vidyanidhi acogió a todos los Vaisnavas con afecto y ellos empezaron a cantar juntos el Santo Nombre. El Señor entonces presentó a Pundarik diciendo: «Su nombre es Pundarik Vidyanidhi, el Señor lo ha creado especialmente para distribuir Krisna-prema».
Escuchando esto, los devotos respondieron felizmente por alzar sus brazos y cantar: «¡Hari, Hari!» El Señor dijo: «Hoy es un día especial, ha sucedido una cosa maravillosa. Me desperté de Mi sueño y Mis ojos contemplaron directamente el océano del Krisna-prema en persona».
Todo esto ocurrió mientras Pundarik Vidyanidhi se absorbía en un trance extático, inconsciente de su entorno inmediato.
Después, salió de su trance y se dio cuenta de los devotos que estaban a su alrededor. De inmediato, ofreció nuevamente sus reverencias al Señor y luego a Advaita Acharya, e intercambió amor y devoción con todos los Vaisnavas.
Fue una escena gloriosa, mientras todos los devotos flotaban en olas de éxtasis, emocionados de conocer a Pundarik Vidyanidhi, quien es un océano de Krisna-prema. Únicamente una persona extremadamente piadosa y afortunada es capaz de describir esa maravillosa escena.
Gadadhar Pandit pidió permiso a Sri Vishwambhar para tomar iniciación de Pundarik Vidyanidhi. Gadadhar dijo: «No pude entender el inusual comportamiento de esta gran personalidad y fui irrespetuoso. Por eso, a fin de purificarme de este pecado, deseo ser su discípulo, pues ciertamente como Maestro Espiritual Mío, me perdonará».
Apreciando el humor de Gadadhar Pandit, el Señor dijo: «Sí, lleven a cabo la iniciación pronto». De ese modo, con gran satisfacción, Gadadhar Pandit aceptó formalmente iniciación de parte de Pundarik Vidyanidhi, el océano de la extática devoción amorosa.
¿Qué capacidad tengo yo para hablar acerca de las maravillosas cualidades de Sri Pundarik Vidyanidhi? Él es un Vaisnava tan excelso que incluso Gadadhar Pandit fue su discípulo.
He narrado, solo brevemente, este maravilloso Pasatiempo de Pundarik Vidyanidhi. Anhelo y espero que un día pueda tener su mirada y asociación. Pundarik Vidyanidhi y Gadadhar fueron el Maestro Espiritual y el discípulo ideales, y ambos son
profundamente queridos al Señor Supremo, Sri Krisna Chaitanya.
Quienquiera que escucha o lee acerca de este encuentro entre Gadadhar Pandit y Pundarik Vidyanidhi gradualmente experimentará los elevados éxtasis del Krisna-prema.
El Señor Sri Krisna Chaitanya y el Señor Nityananda son mi vida y alma. Yo, Vrindavan Das, ofrezco mi humilde canto a Sus pies de loto.
(Sri Chaitanya-Bhagavata, Madhya-khanda, cap. 7)
—0—
«Este verso glorifica la posición de Gadadhar Pandit, el más íntimo asociado de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Gadadhar Pandit solía leer el Srimad-Bhagavatam en Jagannath Puri, en el templo de Tota Gopinath. Él leía, mientras que Sriman Mahaprabhu y los grandes devotos, como Svarup Damodar y Ramananda Ray, eran Su audiencia:
“A orillas del azul y vasto océano, Gadadhar Pandit solía leer el Srimad-Bhagavatam a Sri Chaitanya Mahaprabhu, quien sufría por el gran tormento interno de la separación de Sí Mismo (Krisna). Gadadhar Pandit proveía el vino del Krisna-lila para embriagar y proporcionarle alivio a Su afligido amigo. Mientras leía, las lágrimas caían de Sus ojos, cual ofrendas de flores, sobre las páginas del Srimad-Bhagavatam. Que el placer de esa brillante personalidad, Gadadhar Pandit, el mejor de los Goswamis, sea mi único objetivo al escribir este libro”».
(Palabras de Su Divina Gracia Srila Sridhar Maharaj, y verso compuesto por él como introducción a su libro «El Volcán Dorado del Amor Divino»)
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj explica cómo debe ser observado el ayuno en Śrī Ekādaśī.
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: ¿Vas a tomar algún anukalpa?
Estudiante: Sí.
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Como gustes.
Estudiante: No, como usted guste.
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Mira, el servicio es mejor que sentarse y no hacer nada. De modo que: prasād-sevā [honraremos el prasadam], si ello es servicio, si se hace con humor de servir, por supuesto. A la vez, debe tomarse en consideración la situación individual de un devoto. Los sajayiyās no observan ayuno de Ekādaśī en lo absoluto: «Oh, estamos en Vṛndāvan. Aquí no hay ayuno» A Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur y a Śrīla Prabhupād no les gustaba que en nombre de la devoción a Kṛṣṇa alimentaramos los sentidos. Pero cuando se trata de nutrir el cuerpo para servir a Kṛṣṇa, entonces, no nos gusta que por ayunar haya una pérdida de energía. Así, debemos honrar el Ekādaśī. Si el ayuno no es impedimento para tu servicio, entonces, puedes seguir ayunando.
Estudiante: ¿Tener una dieta de fruta y leche es considerado como un ayuno?
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: El ayuno en que no se toma agua es considerado el ayuno de primera clase. Luego, hay el ayuno mixto, y alguien que no lo pueda seguir puede tomar todas estas cosas. Hay una gradación: el que no pueda trabajar sin nada, puede tomar agua; luego, hay alguien que toma jugo de fruta; luego, alguien que come tubérculos, papas, etc.; luego, uno que toma leche. De esa manera. En Ekādaśī, el pecado toma refugio en los granos, de modo que se deben dejar el arroz, etc. Las frutas, los tubérculos y la leche pueden ser tomados para el propósito de poder servir. Tomamos anukalpa [comida sin granos]. La regla es que el servicio es lo primero; al servicio se le debe dar la máxima consideración. ¿Por qué? Si ayuno y no tomo nada de agua, me acostaré y no seré capaz de ofrecer un servicio al Señor. Eso no es deseable. De manera que, tomamos anukalpa [alimentos que no contienen granos] y ofrecemos servicio al Señor. Eso será lo mejor.
Referencia: De unas pláticas del 3 de marzo de 1981 y del 31 de agosto de 1982.
Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj habla acerca de la importancia de trabajar juntos en la Conciencia de Kṛṣṇa.
Nosotros compramos el primer terreno en Mayapur para Śrīla Swāmī Mahārāj, Śrīla A.C. Bhaktivedānta Swāmī Mahārāj. Cuando eso quedó concluido, un grupo hizo muchas cosas en contra de Swāmī Mahārāj, pero ellos fracasaron. He escuchado que ahora Iskcon ha adquirido cuatrocientos acres de tierra en Mayapur. Han construido grandes edificios y han hecho muchas cosas allí; todo esto es la gloria de Mahāprabhu y Swāmī Mahārāj.
Sin embargo, paralelamente, las políticas continuan. Esto es muy malo. No puedo entender: si la gente viene a practicar la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces, ¿por qué no se esfuerzan con entusiasmo en bien de la Conciencia de Kṛṣṇa? Si lo hacen, entonces, su humor saludable se esparcirá entre todos y ellos se beneficiarán. Estoy tratando de ayudar a otros, y a través de eso estoy beneficiándome. Lo experimento.
Si una persona es muy pobre dentro de la sociedad Marwari, ¿qué es lo que hacen? Le dan dinero a esa persona y tratan de hacerlo rico. Eso es muy benéfico. La intención de ellos es que dentro de su sociedad nadie sea pobre.
Le pregunté a alguien que donó para ese terreno en Kolkata, acerca de cómo obtuvo su dinero. Él me lo dijo, y yo le expresé: «¿Tú le estás dando dinero a esa persona sin llevar un registro de ello y crees que te lo reembolsará?»
Él dijo: «Sí, Mahārāj».
«¿Nunca pierdes tu dinero?»
«Oh, a veces. A veces pierdo 200 mil o 500 mil rupias, pero nuevamente le doy dinero a esa persona y la hago rica. Una vez que ella es rica, liquida su deuda».
Esta debería ser nuesta intención: que todos en nuestra sociedad sean ricos. Podemos aprender de la sociedad Marwari. ¡Quienquiera que venga a nuestra sociedad y se una a la línea de la Conciencia de Kṛṣṇa, trataremos de hacerla rica! Esa persona es nuestro amigo, nuestro hermano. Él puede perder muchas cosas, y a veces puede hacer algo equivocado, pero si vemos que él hace algo malo, no pensaremos: «No lo tocaré. ¡Fuera!» Yo pensaré: «Él ha hecho algo mal; debo ayudarlo».
Siempre existe la posibilidad de que hagas algo mal. Si alguna vez eso sucede, entonces, debes tratar de volver a lo posición correcta. ¡Tú debes ser rico! Tu Guru es acaudalado, de modo que, ¿por qué deberías ser pobre? Kavirāj Goswāmī ha dado un ejemplo: «No excarves en este lado, en ese lado o en aquel otro lado. Dhanera jhāri paḍibeka tomāra hātete (Cc 2.20.135): excarva en el lugar correcto y conseguirás el tesoro oculto».
Esto está realmente viviendo en tu corazón: Kṛṣṇa vive en tu corazón, y donde Kṛṣṇa se encuentra, hay Conciencia de Kṛṣṇa.
uttiṣṭhata jāgrata prāpya varānnibodhata
kṣurasya dhārā niśitā duratyayā durgaṁ
[pathas tat kavayo vadanti
(Kaṭha-upaniṣad: 1.3.14)
Esta es la instrucción de los Vedas, el Vedānta, los Upaniṣads; en todas partes se nos dice: «¡Despierta, despierta! Despierta y toma tu propiedad. Andas corriendo como un mendigo, vida tras vida, pero realmente no eres pobre. ¡Tómalo, ténlo y pruébalo!» «Śṛṇvantu viśve amṛtasya putrā (SU, 2.5): Ustedes son hijos del néctar, hijos del océano nectarino». Esta es la expresión de Śrīla Guru Mahārāj, Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmi Mahārāj. Realmente, no estamos pensando. La pregunta de Sanātan Goswāmī es muy sencilla y la respuesta también es muy breve. «Ke āmi: ¿quién soy yo?». «Tú eres hijo del néctar, amṛtasya putrā».
Todo es muy bueno, pero si los objetos materiales de los sentidos (viṣaya) se presentan ante nosotros y no los usamos apropiadamente, entonces nos atan dentro del ambiente material. Es necesario evitar ese ambiente ilusorio a través del conocimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa, el conocimiento trascendental.
Śrīla Dās Goswāmī dijo que cuando te encuentras en una posición problemática, puedes invocar el nombre de los Vaiṣṇavas: «¡Sálvame de este amigo mundano! “Dios, sálvame de mis amigos!”». Ellos llegan en la forma de amigos, y esa es la gran dificultad. Como Vibhīṣaṇ: él era amigo de Rāmachandra, pero cuando Mahīrāvaṇ llegó en la forma de Vibhīṣaṇ para atacar a Rāmachandra, entonces, incluso Hanumān se sintió perplejo. No podemos reconocer qué es māyā o dónde se encuentra Kṛṣṇa. Ahora tenemos un poco de dificultad, pero eso desaparecerá por medio de nuestro humor de devoción y actividad. Hare Kṛṣṇa.
Referencia: De una charla informal de Su Divina Gracia, Śrīla Govinda Mahārāj, el 22 de diciembre de 1989.
(Este artículo fue publicado en «Gaudiya Darshan», en la página del SCSMath)
Lunes 19 de junio del 2000
Toda la gloria a Sri Guru y Sri Gauranga
Mis queridas Kum Kum D. D. y Sanatani D. D.
Ustedes han escuchado todo acerca del deseo de Sripad Rsabhdev Prabhu, el cual ya fue cumplido por la gracia de Sriman Mahaprabhu. Al verlo a él y su humor, nosotros recordamos la partida de Srila Haridas Thakur, la cual Sriman Mahaprabhu se encargó de satisfacer, en Puri Dham. Mahaprabhu le dijo a Srila Haridas Thakur: «Lo que pidas a Krisna, Krisna satisfacerá tu deseo, pero nosotros somos desafortunados y perderemos tu divina asociación». Realmente, me sorprendió ver que esto también es posible en estos tiempos, en los cuales a nuestro alrededor siempre nos rodea la ola infiel. En cualquier caso, recordamos esto en la línea de Sriman Mahaprabhu.
krpa kari’ krsna more diyachhila sanga, svatantra krsnera ichchha,–kaila sanga-bhanga (Cc Antya 11:94**)
Al ver ese lago de devoción no pudimos adivinar cuán profundo era en fe y dedicación debido a que su naturaleza era muy reservada y cubierta por la tolerancia. Pero su deseo y determinación eran tan fuertes, de otro modo, no podríamos concebirlo sin ver este tipo de carácter especial de devoto. También sé que todos estuvieron ávidos de servirlo durante sus pasatiempos finales y querían proporcionarle tanto alivio y confort como fuera posible.
Mañana, aquí en el Sri Chaitanya Saraswat Math estaremos honrando el festival de su desaparición con devotos de todo Mayapur, Nabadwip, etc. Especialmente, invitamos a todos los grupos de la misión de Srila Saraswati Thakur, especialmente están invitados los devotos de Iskcon. Los arreglos serán hechos de la siguiente manera:
En la mañana, empezará el sankirtan y Mandakini [la hija mayor de Sripad Rsabhdev Prabhu] ofrecerá algunos ingredientes a los Vaisnavas brahmines, en el cuarto día, tal como es la norma de las Escrituras, especialmente arroz, agua y tela, para su satisfacción. En el Nath-Mandir comenzarán cuatro o cinco lecturas simultáneas de las Escrituras, con Sankirtan. Al menos se leerá un capítulo de cada uno de los libros: Upanishads, Srimad Bhagavatam, Sri Chaitanya-charitamritam —en especial, el capítulo del nirjan de Srila Haridas Thakur: Antya 11— y el Srimad Bhagavad-gita. Un grupo de sannyasis hará un Vaisnava-homa —esta es una clase de ofrenda a Sri Sri Guru-Gauranga-Gandharvva-Govindasundardiju y Sus asociados y devotos, para la nutrición espiritual de Rsabhdev Prabhu—. Después de eso habrá una glorificación de Sripad Rsabhdev Prabhu por parte de diferentes devotos y amigos. Todo finalizará con Sankirtan.
A las 11.30 a.m., ofreceremos los diferentes tipos de bhoga opulento a las Deidades y una clase especial de bhoga que Rsabhdev Prabhu en especial gustaba de comer, lo que incluirá helado. Yo sé que a él le gustaba de todo, así que no hay fin —ello puede tomar la forma de annakut mahotsav—. Después de ofrecerle a las Deidades y cuando termine el bhoga-arati, ofreceremos el Mahaprasadam a los devotos reunidos. Con una porción de cada preparación del Mahaprasadam del plato de las Deidades, trataremos de satisfacer a Rsabhdev Prabhu por medio del mantram, en un cuarto [separado], y después de eso, Mandakini podrá comer ese Prasadam. Mandakini hará todas las ofrendas a Rsabhdev Prabhu. Luego, más tarde alimentaremos en general a todos los bienquerientes reunidos y a la gente en general.
En recuerdo de Rsabhdev Prabhu, en nuestro Math de Soquel también seguiremos este método para la satisfacción de Sus Señorías Sri Sri Guru Gauranga Gandharvva Giridhari y de las otras Deidades y devotos reunidos. También me siento muy contento de escuchar que ustedes ya hicieron un programa en recuerdo de Sripad Rsabhdev Prabhu, en el Ashram de las damas, en San José.
En cualquier caso, aquí, todos nos encontramos en el campo de batalla. La felicidad y la tristeza y una diversidad de situaciones se presentarán ante nosotros, pero trataremos de continuar nuestro servicio sin vacilación, para satisfacer a nuestro Guru-varga.
Mis dandavat pranams, bendiciones, amor y afecto para todos aquellos relacionados con nuestro Ashram.
Afectuosamente suyo,
Swami B.S. Govinda
** (Traducción del sloka citado:) «Siendo misericordioso conmigo, Krisna me dio la asociación de Haridas Thakur. Siendo independiente en Sus deseos, ahora Él ha roto esa asociación.»
*** Se considera como primer día el de la partida misma (sábado); por consiguiente, el cuarto día es el martes.
Fragmento del artículo «Pureza sin adulteración», de Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj
Entre nuestro grupo hay muchos que escucharon los consejos y las palabras de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur, pero de una forma parcial. Un día, un hombre y sannyasi mayor repitió algo que Srila Prabhupada había dicho. Aunque eso se relacionaba a un tiempo y lugar particular, quiso utilizarlo de una forma universal. Yo objeté: «Maharaj, Srila Prabhupada dijo esto, es cierto, pero esta no es la proposición completa. El también explicó otras cosas; por lo tanto, tenemos que armonizarlas. No podemos ignorar la otra parte de su instrucción». Tenemos que llegar a un ajuste y a un entendimiento sistemático de las palabras de Sri Gurudev. El aspecto parcial algunas veces enfatiza sobre un punto particular, y quien atentamente capta eso, puede tomar solo eso y nada más allá. Krisna está presente allí. El afirma que no se termina a Sí Mismo en Sus propias Escrituras (Shastras). «Lo que les dí en las Shastras; deben hacerlo, pero aquel que cruza eso para venir hacia Mí es Mi servidor más alto». Así que Krisna está vivo y se encuentra por encima de todo. Una transacción o negocio puede realizarse en efectivo o mediante un préstamo. Ya sea que se negocie o se compre al contado o a crédito, Krisna está presente allí, Él es un Amo, un Autócrata. Sus tratos no deben estar limitados ni siquiera por las Escrituras. Él dice: «Todavía al cruzar las Escrituras, Yo existo; aunque tales instrucciones sean dadas por Mi».
ajnajaiva gunanajnajaiva gunan dosan, mayadistan apidvakan
dharmman samtyajya yah sarvvan myam bhajet sa ca sattamah
Así que las instrucciones son de diferentes clases. Y Krisna dice: «Algunas veces, para mostrar devoción a Mí, será necesario cruzar aun Mis propias leyes». También tenemos que tomar en consideración las realizaciones de los devotos superiores. Allí encontramos tantas cosas, más la cuestión principal es la lealtad. El morir para la causa. ¡Morir para vivir!
SIMPLICIDAD
Simplicidad significa el ser independiente de antiguos prejuicios, encontrarse vacío, desposeído de lo impropio. Estar limpio. Libre de una posesión ajena. Eso es simplicidad. Formal y sustancial: son dos cosas diferentes, y aquí yace la principal dificultad en nuestro progreso. Sreyah svadharmme … Progreso significa el tratar con estas dos dificultades: la adhesión a su posición anterior, y más allá de eso, el progresar, el avanzar. Si el avance nos es seguro, es sensato adherirse a la posición anterior. Si existe alguna duda de progreso uno debe adherirse a la posición anterior. Pero eso no es progreso. Progreso significa el abandonar la posición antigua e ir adelante. Solo aquel que está lleno de esperanza por su brillante futuro debe abandonar su posición anterior y debe continuar para avanzar.