Por Srlla A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) Fundador -Acharyya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna
Una conversación de Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada con un sacerdote jesuita en Melboume, Australia, en mayo de 1975.
Extraído de la revista Sri Sadhu Sanga Año 2 No.2 Mar-Abr. de 1999 página 12 https://sadhusangamexico.files.wordpress.com/2016/02/1999-sri-sadhu-sanga-mar-abr.pdf
Sacerdote: ¿Practican ustedes lo que podría llamarse un ejercitamiento en la contemplación?
Srila Prabhupada: Nosotros adoramos a Dios de nueve maneras. Una es smaranam, el recordar las actividades de Dios. Eso es contemplación.
Sacerdote: En el misticismo cristiano tenemos un proceso de contemplación que Santa Teresa de Ávila describió en su libro “La Mansión Interior”. Cualquiera puede realizar una oración ordinaria, pero la verdadera oración mística no se le concede a todos.
Srila Prabhupada: Nuestra oración mística es pensar en las actividades de Dios. Cualquiera puede hacerlo.
Sacerdote: Lo nuestro no es tanto pensar en las actividades de Dios sino sólo estar abierto a recibir amor, llegar a obtener esa verdadera tranquilidad y quietud en la cual…
Srila Prabhupada: No. Servicio devocional o bhakti-yoga no es tranquilidad. Tranquilidad es el estado neutral de amor a Dios, cuando usted termina con sus actividades materiales.
Sacerdote: ¿Podría describir más esta neutralidad?
Srila Prabhupada: Es simplemente el estado de realizar que Dios es grande. Eso es neutralidad. Mas el verdadero servicio devocional empieza cuando uno entiende: “Porque Dios es tan grande, debo servirle. ¿Por qué estoy inútilmente rindiéndole servicio a este mundo? ¿Por qué no le rindo servicio a Dios? Ese estado se llama dasyam o servidumbre. Ese es el principio del Bhakti Yoga. La actividad material simplemente nos enreda en la repetición del nacimiento y la muerte. Eso se llama pravriti-marga, ‘la actividad para la complacencia de los sentidos’. Todos se ocupan en trabajar para la complacencia de los sentidos. El tigre lo hace, el cerdo y el perro también. Y si un hombre también llega a ocuparse en el disfrute de los sentidos, como los tigres, los cerdos y los perros, entonces, en su próxima vida llegará a estar en una de esas especies de vida.
Sacerdote: Cuando uno alcanza un estado superior de actividad, cuando de verdad ama a toda la humanidad …
Srila Prabhupada: Eso es una invención – una especulación mental-. ¿Por qué debe amar sólo a la humanidad? ¿Por qué no amar a los tigres, los perros y todas las otras especies de vida?
Sacerdote: Porque los seres humanos son mis hermanos y mis hermanas.
Srila Prabhupada: Pero los tigres y los perros también lo son, pues todos tienen un padre común -Dios-. El Señor Krishna dice en el Bhagavad-gita (5.18):
vidya-vinaya-sampanne
brahmane gavi hastini
suni caiva svapake ca
panditah sama-darsinah
Sacerdote: ¿Qué significa eso?
Srila Prabhupada: Que un hombre verdaderamente erudito ve a toda entidad viviente con igual visión. En otras palabras, no distingue espiritualmente entre usted y un perro. Usted tiene un alma cubierta por un cuerpo humano, y un perro tiene un alma cubierta por un cuerpo de perro. Mas ambos son almas espirituales -partes integrales de Dios.
Sacerdote: ¿Diría que las almas son de diferentes valores?
Srila Prabhupada: No, todas las almas son del mismo valor.
Sacerdote: Eso lo encuentro difícil de aceptar, pues como yo lo entiendo, el alma del hombre es inmortal, mas la de un animal no lo es. Un ‘alma’ de un animal no es realmente un alma, sino un principio de vida, algo que Aristóteles llamó una pysche. Por lo tanto, el hombre tiene un valor más elevado que los animales.
Srila Prabhupada: No, espiritualmente son de igual valor, aunque materialmente sus cuerpos pueden ser de distintos grados. Es como las diferentes clases de carros. Un hombre sentado en un Rolls Royce piensa que es muy importante, y un hombre sentado en un Ford o un Chevrolet piensa que es pobre; pero como hombres ambos son iguales. Similarmente, el cuerpo de un ser humano y el cuerpo de un perro son sólo diferentes máquinas, pero las almas son de la misma cualidad -parte integral del Alma Suprema, Krishna.
Sacerdote: Eso es difícil de entender –que mi alma y su alma son parte del Alma Suprema- pues el Alma Suprema es infinita y nosotros somos finitos. Por lo tanto, no podemos añadidos hacer a Dios.
Srila Prabhupada: No, no digo eso. Nosotros somos finitos y Dios es infinito. Si todas las almas se combinaran, ellas seguirían siendo finitas, no infinitas. Noventa millones de ceros no pueden hacer un uno. Asi que yo no digo que añadidos todos vamos a ser iguales a Dios. Pero la cualidad de Dios está ahí en todas las almas. Dios es como un vasto océano y nosotros somos como gotas de agua en el océano. Las gotas contienen los mismos químicos que el vasto océano, mas en grado diminuto.
Sacerdote: Por lo tanto, tenemos las cualidades de Dios en imitación.
Srila Prabhupada: No en imitación. En verdad todas las almas tenemos las cualidades de Dios. Así como una partícula de oro tiene las mismas cualidades que el oro de la mina. Un pequeño fragmento de oro es ciertamente oro, mas no es igual que todo el oro de la mina. Por eso, nuestra filosofía es acintya bhedabheda-tattva: “La inconcebible simultaneidad de unidad y diferencia con Dios y Sus energías”. En otras palabras, somos uno con Dios en calidad, mas diferentes de Él en cantidad. Dios tiene poder creativo, y nosotros también lo tenemos; pero Dios creó millones de planetas que flotan en el aire, y nosotros creamos los 747 que flotan en el aire. No obstante, queremos tomar más crédito.
Sacerdote: Ese es el pecado del orgullo.
Srila Prabhupada: Sí, eso es orgullo falso. Los científicos modernos están enorgulleciéndose de sus logros y dicen que no hay necesidad de Dios -“No hay Dios. Nosotros podemos hacerlo todo-.” Tal es su necedad.
La editorial tiene como propósito el difundir las Enseñanzas de la devoción a Dios, tal como han sido predicadas por el Señor Supremo, Sri Krisna Chaitanya Mahaprabhu y Sus representantes (los Vaisnavas Gaudiyas), y tal como son descritas en los Vedas, los Upanishads, el Srimad Bhagavad-gita, el Srimad-Bhagavatam y otras Escrituras reveladas.
La editorial se encarga de transmitir la tradición espiritual conocida como fe Vaisnava o Vaisnavismo. La palabra Vaisnava significa sirviente (o devoto) de Visnu o Krisna (Dios). Aquellos que aceptan a Visnu o Krisna como el Ser Supremo y lo adoran con devoción se llaman Vaisnavas.
Esta tradición espiritual tiene sus raíces en la India, en la palabra de Dios —la Verdad revelada que se encuentra registrada en Los Vedas, uno de los acervos literarios más completos que existen sobre la faz de la Tierra y que es desconocido para la generalidad de la gente occidental. Veda significa conocimiento.
Este conocimiento llega hasta nuestros días a través de una sucesión o línea genuina de personas santas (Maestros Espirituales Vaisnavas) quienes lo han recibido, preservado y transmitido.
Aparte de las Escrituras antes mencionadas, hay muchas otras Escrituras prominentes (como el Sri Chaitanya-charitamrita, el Sri Brahma-samhita, etc.) y otras que han sido escritas por los seguidores —contemporáneos y posteriores— del Señor Chaitanya. La Editorial El Guardián de la Devoción publica principalmente las obras basadas en los discursos de los recientes y últimos representantes de esta tradición santa: Srila Sridhar Maharaj y Srila Govinda Maharaj.
Los temas de esta literatura trascendental tratan de las etapas esenciales de toda la teología: la relación entre el Creador y lo creado; el deber del alma para con Dios y la meta de la humanidad: el amor puro por Dios.
Básicamente, son nueve los principios fundamentales que nos enseñan los Vedas, de acuerdo al Señor Chaitanya, y los cuales son los temas de la literatura Vaisnava:
1) Krisna (el Todopoderoso) es uno sin segundo.
2) Él siempre está investido con poderes (energías) infinitos.
3) Él es un océano de dulzura.
4) El alma es Su parte separada.
5) Ciertas almas han sido acaparadas por Su energía material ilusoria.
6) Otras almas se han liberado del dominio de la energía material ilusoria.
7) Todos los fenómenos materiales y espirituales son inconcebible y simultáneamente idéntidos y diferentes a Él.
8) La devoción —Bhakti— es el único medio de alcanzar el objetivo final de la existencia espiritual.
9) El amor a Dios —Krisna-prema— es en sí el objetivo final de la existencia espiritual
… y alcanza la meta más elevada de la vida.
por Sri Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
Una vez un sannyasi del norte de la India fue huésped en la casa de Sachidevi, donde probó un curry (mocha-ghanta) preparado a base de la flor del plátano, que ella cocinó. En ese curry el sannyasi encontró un sabor extraordinario, y cuando él estuvo en Pandarapura, Maharashtra, se encontró con Mahaprabhu, y le describió ese sabor trascendental. Mahaprabhu, cuando viajaba por las regiones sureñas fue a la ciudad de Pandarapura, donde conoció a ese sannyasi, Sri Ranga Puri, quien le dijo: «En este lugar dio su último aliento Tu hermano mayor, Sankararanya (nombre de sannyas de Visvarupa)». Mahaprabhu recibió esa información de parte de Sri Ranga Puri, quien también le dijo: «Una vez, con nuestro Gurudev, Sri Madhavendra Puri, fuimos huéspedes en la casa de Jagannath Misra y Sachidevi, Tu madre. En esa ocasión ella cocinó tan deliciosamente la flor del plátano, que nunca pudimos olvidar ese sabor:
jagannath-misra-ghare bhiksa ye karila
apurvva mochara ghanta tahan ye khaila
(C.c. Madhya: 9.296)
Bhaktivinoda Thakur lo describió con su humor divino:
sachir angane kabhu, madhavendra-puri prabhu
prasadanna korena bhojana
khaite khaite ta’ra, ailo prema sudurbar,
bole, suno sannyasira gana
Una vez, Madhavendra Puri, con sus discípulos, fue huésped en la casa de Jagannath Misra. Allí, tomaron Prasadam en el recinto y, cuando lo estaban haciendo, una maravillosa corriente de amor divino se despertó en el corazón de Madhavendra Puri (khaite khaite ta’ra, ailo prema sudurbar), y él no pudo contenerla; tal prema divino se precipitó en su corazón (bole, suno sannyasira gana); entonces, comenzó a decir a los discípulos sannyasis reunidos:
mocha-ghanta phula-badi, dali-dalna-chachchadi,
sachi-mata korilo randhana
ta’ra sudha bhakti heri’, bhojana korilo hari,
sudha-sama e anna-byañjana
«Lo que ustedes comieron fue cocinado por nuestra Madre Sachidevi (ta’ra sudha bhakti heri’, bhojana korilo Hari, sudha-sama e anna-byañjana) y debido a eso, el Señor Hari, viendo el corazón de quien cocinó, se sintió atraído y aceptó la primera probada de todas estas cosas; por eso, siento que esto es más que néctar —¡es tan dulce!—. Nunca en mi vida probé nada como esto».
yoge yogi paya jaha, bhoge aja ha’be taha,
‘hari’ boli’ khao sabe bhai
krsnaera prasad-anna, tri-jagat kore dhanya,
tripurari nache jaha pai’
«Lo que grandes yogis logran con un enorme esfuerzo (yoge yogi paya jaha), ¡nosotros lo logramos con tan solo disfrutar cosas como este prasadam, con nuestros sentidos físicos ordinarios! El logro del yogi, conseguido con gran austeridad y autocontrol —dirigiendo e impulsando su mente hacia la sustancia superior, hacia la búsqueda superior—, nosotros fácilmente lo conseguimos con solo disfrutar el sabor de este trascendental prasadam y (yoge yogi paya jaha), lo que ellos no consiguen con mucha austeridad, ustedes lo han conseguido por disfrutar. Esta es la verdad (bhoge aja ha’be taha, ‘hari’ boli’ khao sabe bhai), de modo que, ¡continúen cantando el Nombre de Hari y tomando prasadam!»
Nachiya gaiya koila sona —esto es otra cosa dicha por Vasudeva Ghos—. Él dijo: «¿Qué diremos de la grandeza de Mahaprabhu Sri Chaitanyadev? Él simplemente nos pidió que cantáramos y bailáramos con todo nuestro corazón, ¡y vamos a ser transformados de hierro en oro! ¡Qué método tan nuevo y maravilloso introdujo Él, que solo mediante el gozo alcanzaremos la meta! Y no tenemos que pasar por ninguna austeridad o penitencia —nada de eso—, para alcanzar nuestra gran meta. Solo por cantar, por cantar y bailar iremos, caminaremos hacia Goloka. Qué forma tan nueva y dulce de sadhana ha introducido en este mundo el gran Gauranga (nachiya gaiya koila sona). ¡Todo, todo el hierro será convertido en oro! (Yoge yogi paya jaha bhoge aja ha’be taha, ‘Hari’ boli’ khao sabe bhai, Krsnaera prasada-anna, tri-jagat kore dhanya, tripurari nache jaha pai’). Sean totalmente conscientes de este hecho: que el Krsnaera-prasada-anna es tan grandioso. Muy excepcionalmente encontramos mención de la grandeza insuperable del Prasadam de Krisna, (tri-jagat kore dhanya). Esto no es solo mi opinión, sino que esto es ampliamente aceptado y yo solo estoy señalándolo y, tripurari nache jaha pai’, Mahadeva mismo, Shiva mismo, bailó cuando una vez probó este Prasadam en Kailasa. Hemos hallado una cosa tan dichosa; seamos plenamente conscientes de este hecho».
Sri Ranga Puri le dijo eso a Mahaprabhu: «Ese mocha-ghanta* que probamos en Nabadwip; ese sabor nunca podremos olvidarlo». Así que Nabadwip tiene el especial encanto de que el bailar y el festejar les puede ayudar a alcanzar la meta más elevada de su vida, desde el plano más ordinario. Y, por eso, yo especialmente escogí el Aparadha-bhañjan pat** donde Mahaprabhu fue de lo más magnánimo —extremamente magnánimo— con los caídos, al absolverles de toda clase de ofensas. ¡Ese lugar es el sitio del Sri Chaitanya Saraswat Math!
*Platillo preparado con la flor del plátano.
** Lugar donde son perdonadas todas las ofensas.
(Traducido de la revista Sri Gaudiya Darshan [diciembre del 2006], del Sri Chaitanya Saraswat Math, publicada en inglés por los devotos del Templo de Londres)