Todas las glorias a Sri Guru y Sri Gauranga
Fundador Acharya del Sri Chaitanya Saraswat Math
«Ofrezco mis reverencias a Su Divina Gracia, Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj, quien tiene un semblante hermoso y benévolo, y quien es capaz de presentar las más elevadas verdades ontológicas en el estilo poético más complaciente. Su cuerpo trascendental está decorado con finas vestimentas de un color que se asemeja al del sol naciente. Él es el almacén espiritual de bienaventuranza concentrada y la única alternativa digna de los devotos honestos. Su conocimiento y renunciación son comparables a un vasto océano; es la fuente ilimitada y el preservador de todas las ilustres conclusiones de la devoción. Resplandeciente en el servicio devocional puro, es el más distinguido de todos los devotos eruditos. Él confiere la bendición más grande. Es mi único refugio y es el líder de aquellos que han adoptado la orden de renuncia en la línea devocional de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.»
Una breve biografía
Om Visnupad Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj es el Fundador Acharya del Sri Chaitanya Saraswat Math de Nabadwip, Bengala Occidental, India. Él tuvo su Aparición en 1895 en Hapaniya, Burdwan, Bengala Occidental.
Desde su niñez tuvo una fe interna en Sri Chaitanya Mahaprabhu, con una atracción y una afinidad natural para el Nam-sankirtan; su erudición y desapego del mundo fueron formidables. Su primer contacto con la Sri Gaudiya Math fue en 1923, y en 1926 él se comprometió totalmente a esta Misión de su Guru, Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Prabhupada. En 1930 su Guru le dio sannyas, otorgándole su trascendental nombre, Bhakti Raksak (Guardián de la Devoción). Él aceptó un papel prominente en la fundación, la organización y la prédica de muchos de los Mathas Gaudiyas por toda la India.
Srila Sridhar Maharaj compuso muchas oraciones y comentarios espirituales excepcionales, en sánscrito y bengalí, revelando una estatura devocional en común con la de los afamados Goswamis de Vrindavan. A menudo se considera que aún más asombrosa fue su especial habilidad para representar esos pensamientos en el internacional idioma inglés. De este modo, muchas de sus sagradas enseñanzas han sido publicadas en la forma de libros.
Srila Sridhar Maharaj partió de los ojos del mundo mortal en 1988. Para ese entonces, miles por todo el mundo habían tomado refugio en él como discípulos. Previamente a su partida, públicamente, en su Última Voluntad y Testamento, nombró a su amado Servidor Divino, Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj, como su sucesor.
—O—
Su Divina Gracia Sri Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj, el fundador del Sri Chaitanya Saraswat Math, nació en India en 1895, dentro de una respetable familia de brahmines de la orden Bhattacharya, en Hapaniya, Distrito de Burdwan, Bengala Occidental. Él recibió su educación en la Universidad de Baharamapur.
Habiendo tomado su piadoso nacimiento en Sri Gauda Mandal, las sagradas tierras donde Sri Chaitanya Mahaprabhu exhibió Sus divinos pasatiempos en este plano, Srila Sridhar Maharaj, desde su misma niñez tuvo una afinidad natural hacia la Misión de Sri Chaitanya: el sankirtan, el gran canto en congregación de los Santos Nombres del Señor Supremo.
En 1926, Srila Sridhar Maharaj se unió a la Sri Gaudiya Math, y se convirtió en un discípulo iniciado de su fundador, el ilustre Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur Goswami Prabhupada (1874-1937). Más tarde, él aceptó la sagrada orden de sannyas (orden monacal) en 1930. Reconociéndolo como un fiel predicador incondicional de los perfectos preceptos del Vaisnavismo Gaudiya, Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupada le confirió el nombre «Sri Bhakti Raksak», el cual significa «El Guardián de la Devoción». Y además, Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupada le dio el título tridandi-sannyas de «Sridhar» haciendo eco a la afirmación del gran Preceptor Vaisnava, Srila Jiva Goswami —quien en sus escritos sánscritos se referirió al renombrado comentador del Srimad Bhagavatam, Srila Sridhar Swami, como bhakti eka raksak (el Supremo Guardián de la Devoción)—. De ese modo, él se convirtió en Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami.
Como un prominente predicador en la Misión Sri Gaudiya Math, él viajo extensamente a través de la India y predicó con soltura en bengalí, hindi, sánscrito e inglés, difundiendo en muchos niveles las enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu, en universidades, seminarios públicos y festivales de sankirtan.
Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupada también expresó su elevada apreciación por las composición en sánscrito de Srila Sridhar Maharaj, el Sri Bhakti Vinoda Viraha Dasakam, considerándola un augurio de confianza de que los grandes ideales y la dignidad de la Sampradaya-Gaudiya sería perfectamente mantenidos y predicados por un devoto tan erudito y sensible como Srila Sridhar Maharaj.
Como un testimonio de este hecho, justo antes de que partiera de este mundo mortal Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur Prabhupad hizo que Srila Sridhar Maharaj cantara, en su presencia, la sagrada oración más venerada por la comunidad entera de Vaisnavas Gaudiyas: Sri Rupa Mañjari pada.
Después de que partiera Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur Goswami Prabhupad, los Hermanos Espirituales de Srila Sridhar Maharaj, sus asociados y el público, naturalmente lo honraron como el superior más representativo de la Sri Sampradaya Gaudiya, aunque Srila Sridhar Maharaj mismo se sentía más inclinado al anonimato como un humilde Vaisnava. Sin embargo, por el llamado del deber y la inspiración divinos, él estableció el Sri Chaitanya Saraswat Math en Sri Nabadwip Dham, insinuando en un breve poema en sánscrito que el Math —como un santuario donde era predicado el sagrado mensaje de su Gurudev, Sri Rupa y Sri Chaitanya Mahaprabhu— sería inevitablemente reconocido a través del mundo entre los sinceros y piadosos buscadores de la verdad impoluta y la divinidad.
Srila Sridhar Maharaj es el compositor de numerosas oraciones clásicas y comentarios en sánscrito y bengalí. Sus obras son honradas como gemas del Vaisnavismo puro, por eruditos, filósofos y devotos a lo largo del mundo. Él es el autor del Sri Sri Prapanna Jivanamritam, un tratado devocional sobre el tema de la entrega divina, el cual se ha vuelto un libro de texto modelo para devotos en todas partes.
Al llegar a sus ochentas, no solo hindúes, sino personas de América, Europa y de todo el mundo, se sintieron atraídos por las enseñanzas y la personalidad de Srila Sridhar Maharaj. Él fue reconocido como un santo puro con hábitos de vida de lo más sencillos. Fue respetado y amado por su sencillez santa y por su naturaleza y tratos afectuosos. Fue venerado por sus Hermanos espirituales, discípulos y otros devotos, y por el público general, y fue unánimamente reverenciado por su formidable dominio enciclopédico de las Escrituras reveladas, y por su estilo único y sin precedente de extraer luz cada vez más nueva sobre los significados filosóficos y reveladores más internos del siddhanta Sri Vaisnava Gaudiya.
Una vasta biblioteca de los discursos grabados de Srila Sridhar Maharaj ha sido reunida por sus discípulos, y de esas grabaciones, los exquisitos libros en inglés: En búsqueda de Sri Krisna, Sri Guru y Su Gracia, El volcán dorado del amor divino, La amorosa búsqueda del Señor en pos de Su sirviente perdido, Evolución Subjetiva de la conciencia, y el comentario e interpretación excepcional del Srimad Bhagavad-gita: El tesoro oculto del Dulce Absoluto, —así como muchos otros libros— han sido publicados. Muchas publicaciones más se esperan también.
El 12 de agosto de 1988, Su Divina Gracia Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj partió de este mundo, para entrar a sus pasatiempos eternos. Su partida no anunció la partida de una de las grandes estrellas del firmamento Sri Vaisnava Gaudiya, sino la de la luna misma. Incluso la Tierra misma tembló en dos ocasiones, prediciendo y remarcando el evento. Un templo divino, El Templo de la Unión en la Separación, fue erigido en su santo sepulcro en el Sri Chaitanya Saraswat Math, Nabadwip, y esa adoración continuará a lo largo de las generaciones.
Srila Sridhar Maharaj seleccionó a su más íntimo y mayor discípulo sannyasi, Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj, como su sucesor, bendiciéndolo con la posición de Presidente Acharya del Sri Chaitanya Saraswat Math y de sus ramas filiales en todo el mundo.
Todas las glorias a Sri Sri Guru-Gauranga
SRI GURU-PRASASTIH
EN
GLORIFICACIÓN
DE SRI GURUDEV
Una
composión de Om Visnupad Sri Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
en
Glorificación de Su Divino Maestro Espiritual Om Visnupad
Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
Mi Divino Señor y Maestro —la morada de todas las cualidades trascendentales— descendió a este mundo en la aldea de Hapaniya en la tierra santa de Sri Gaura-Mandal. [1]
Nyayaratna-Vidyapith era un famoso sitio de erudición, situado cerca de la ribera del sagrado río Ganges, el cual purifica el universo. [2]
Ahí vivía la gema de los bráhmanas, Sri Upendra Chandra “Vidyaratna”, apacible y magnánimo. [3]
Él era magníficamente erudito, como el sol resplandeciente del linaje familiar Bhattacharya, y siempre se encontraba absorto en el divino servicio al Señor Supremo y Su consorte, Sri Sri Laksmi-Narayana. [4].
Su devota esposa fue la benevolente Srimati Gauri Devi —la dama santa y noble, la madre del universo—. Y ella fue la madre de mi Señor. [5]
El sagrado día de Su Advenimiento fue el sábado 26, del mes solar de Asvin, de 1817, de la era Shaka. [6]
Mi Señor escogió el día de Sri Virachandra Prabhu, bajo el resguardo del mismo signo zodiacal en el cual apareció el Señor Supremo, Sri Ramachandra, durante el momento de la conjunción del Sol y Mercurio, y de la Luna y Júpiter, mientras muchas estrellas se encontraban en su posición más ex- celsa. [7]
En el momento auspicioso de la octava estrella Pusya, en el noveno día del mes de Karttik, la madre Tierra fue bendecida mientras besaba los pies de loto de mi Señor. [8]
Una gran y alegre vibración llenó la casa de Acharya Vidyaratna cuando las piadosas damas soplaron triunfantemente la caracola y sonaron la campana. [9]
Su forma era hermosa, dorada y resplandeciente. Sus largos brazos llegaban hasta sus rodillas, el síntoma de la gran alma. Cuando se acurrucaba en el regazo de su benevolente madre, emanaba un encantador resplandor divino. [10]
Al ver la belleza de su hijo, madre y padre, y todas las castas esposas que se hallaban presentes, quedaron embelesados. [11]
El mejor de los bráhmanas recordó el auspicioso momento de la Aparición del Señor Ramachandra, y fue así que nombró a su amado y hermoso hijo, Sri Ramendra. [12]
La maravillosa belleza del niño llenó el universo. Y día tras día la Luna inmaculada, Sri Ramendra, creció cada vez más. [13]
Todos pudieron ver cómo florecía con gracia durante la juventud y cómo el supremo tesoro de la sabiduría era su adquisición natural. [14]
Al ver su divina forma perfecta, muy radiante, todos se sentían impulsados con reverencia a ofrecerle todo respeto. [15]
Su cuerpo, al igual que un gran lago cubierto por musgo, se hallaba lleno de devoción y absorto en la indiferencia al mundo. [16]
Al ver en su carácter el desapego extremo, justo como el del gran sabio Sukadev, su madre y padre comenzaron a sentir una constante ansiedad. [17]
«Nuestro hijo será un sannyasi, él no permanecerá en casa. En su cuerpo están presentes todos los síntomas de un Paramahamsa por completo indiferente al mundo.» [18]
Sintiendo éxtasis dentro de sí, sin embargo, manifestando dolor externamente, el bráhmana Sri Upendra Chandra partió del mundo hacia la sagrada morada de Vaikuntha. [19]
Gradualmente, mi Señor se reveló al mundo, y por su dulce voluntad rompió toda atadura con el mundo y se convirtió en un sannyasi. [20]
Dejando para siempre el hogar, hizo su auspicioso arribo en Mayapur, la divina y extática tierra del Advenimiento de Sri Gauranga. [21]
Sólo para liberar a las pobres almas de este mundo, aceptó sannyasa de Prabhupad Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami. [22]
Debido a que es tanto el Guardián de la Devoción como la personificación misma del canto de las Glorias del Señor Supremo, su Guru lo nombró Srila Sridhar Maharaj, el Señor de la más elevada riqueza del alma. [23]
Como el salvador de los caídos, tomó el manto de mendincante y portó la triple vara, tridanda, y yendo de un lugar a otro, distribuyó el amor divino hacia el santo nombre del Señor. [24]
Liberando a los pecadores y a las sufrientes almas de las peores condiciones de vida, él derramó con abundancia néctar a través de todo el universo tal como lo hizo nuestro Señor Sri Gaurahari. [25]
Toda la Gloria, toda la Gloria al gran benevolente Señor, la gema principal de los sannyasis, Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj. [26]
Mis incontables reverencias postradas a Tus sagrados pies de loto. Sé misericordioso y acaba con mi terrible cautiverio mundano. [27].
Me estoy ahogando en este océano material. Por favor, rescata a esta alma caída y concédele un lugar a tus pies de loto. [28]
Yo canto las glorias del día de tu Advenimiento, el noveno día de la luna nueva, el cual fue muy bendecido al besar los pies de loto de Su Divina Gracia. [29]
Canto las Glorias de la aldea de Hapaniya, el gran lugar de peregrinaje, canto las Glorias del hogar de Sri Upendra Chandra Prabhu. [30]
Canto eternamente las Glorias del divino hijo de Sri Upendra Chandra Vidyaratna —Sri Ramendra Sundar, el misericordioso sol radiante—, quien le dio el vínculo de su divino rayo a la flor de loto de la herencia Bhattacharya. [31]
También, muy esmeradamente canto las Glorias de madre Gauri Devi, cuyo regazo resplandeció con el misericordioso Advenimiento de mi Señor. [32]
Canto con júbilo las Glorias de los pies de todas las auspiciosas almas quienes tuvieron una relación con mi Señor. [33]
Por favor, es mi oración a todos ustedes, que sean misericordiosos y me bendigan para que pueda obtener, sin obstáculos, el amoroso servicio a mi Señor. [34]
Toda la gloria a Sri Guru y Sri Gauranga
De una plática de Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
en el Cuarto Aniversario del Día de la Desaparición de
Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj, en 1992.
Este artículo apareció por primera vez en 1994, en la edición de Vyasa Puja de la Revista Sri Govinda Dham, publicada en Australia.
Aquello que es favorable para la vida del practicante, él debe aceptarlo con felicidad, y aquello que no es favorable, lo debe abandonar. Lo más favorable es: sudha-bhakata-charana-renu, bhajana-anukula (El polvo de los pies de loto de los devotos puros conduce al servicio devocional).
Siempre tratamos de tomar el polvo de los pies de loto de aquel que es un genuino devoto de Krisna. Si nos refugiamos en él, y si seguimos sus instrucciones, nos beneficiaremos.
Y decimos: «Soy tu sirviente, por favor, dame una instrucción y un servicio a Krisna bajo tu guía». Suddha-bhakata-charana-renu, bhajana-anukula. Esta es la mayor predilección de los devotos practicantes.
Y: bhakata-seva, parama-siddhi, prema-latikara mula (El servicio a los Vaisnavas es en sí mismo la perfección suprema y la raíz de la tierna enredadera del amor divino). Es decir, Krisna estará muy feliz si ofrecemos servicio a Su devoto. Todo el beneficio trascendental lo obtendremos por servir al devoto. Bhakata-seva, parama-siddhi significa que uno obtiene un beneficio extremo por servir al devoto de Krisna.
Y: prema-latikara mula. Eso significa que si logro satisfacer al devoto, Krisna será misericordioso conmigo. Krisna derramará sobre mi cabeza Su misericordia; y obtendré el afectuoso servicio a Krisna, así como también un humor muy exclusivo de servicio a Él, lo cual es Krisna-prema. También eso uno puede obtenerlo, mediante el servicio al devoto. Esto es lo primero.
Lo segundo: Madhava-iti, bhakti-janani, jatane palana kori (Con gran atención observo los sagrados días de Ekadasi y Janmastami, pues ellos son la madre de la devoción). Madhavi tithi. En la palabra ‘Madhava’ la sílaba Ma significa Laksmi Devi, y dhava significa el esposo, es decir, Narayan. Otra manera de expresarlo es: Ma significa Radharani y dhava significa el amante querido: Krisna. Así que si adoramos a Krisna en este día, en este día que le es querido, en esta fecha lunar, en este tithi, Krisna se sentirá más feliz. De manera que Ekadasi, Janmastami, Radhastami, el día de la Aparición de Mahaprabhu (Gaura Purnima), el día de la Aparición de Nityananda Prabhu, el día de la Aparición de Advaita Prabhu, Rupa, Sanatana, Svarup Damodar; todos estos tithi son llamados Madhava tithi, es decir, queridos a Krisna. [Son fechas queridas a Krisna].
Puedo recordar algo de ese día en que yo me quedé muy sorprendido. Nos sentíamos muy tristes, extremadamente tristes el día en que Guru Maharaj partió, el 12 de agosto de 1988. Antes de que ocurriera la Desaparición de Guru Maharaj vimos muchos síntomas en esta Tierra. Hubo un temblor, un temblor muy pesado, el más pesado que yo haya visto en mi vida de sesenta años. Y muchos otros síntomas se presentaron, ¡muy repentinamente! Después de verlos, les dije a mis Hermanos Espirituales: «Ahora Guru Maharaj abandonará este mundo, y esto sucederá dentro de tres o cuatro días. Y después de su partida de este mundo, igualmente en tres o cuatro días se presentará de nuevo este tipo de síntomas en esta Tierra».
Es decir, Guru Maharaj es un gran devoto de Krisna, y cuando él abandona este mundo, realmente la joya de la guirnalda debe caer, como una estrella cae del cielo. Así que se presentan algunas perturbaciones y síntomas . Y eso sucedió.
Y cuando estábamos haciendo los arreglos para el Samadhi de Guru Maharaj, allí estaba Sripad Swarupananda Prabhu. Cuando fui ante las Deidades para ofrecer mis dandavats y me levanté para ver Sus rostros, Ellas lucían muy refulgentes, muy gloriosas, extremamente gloriosas y muy resplandecientes. Sonreían como Personas; con ojos como los de Personas, especialmente Radharani, Krisna y Mahaprabhu. Eso estaba más allá de mi entendimiento, y yo no podía entender porqué ese día las Deidades estaban muy felices y no ocultaban la expresión de Su corazón. Tras ver eso, comprendí que Guru Maharaj había ido a reunirse a Su nitya-lila, a los eternos Pasatiempos de Krisna, Radharani y Mahaprabhu, y tal síntoma salió a la luz de la Forma de nuestras Deidades. Mi corazón estaba muy triste, pero al mirar la Forma de las Deidades me quedé pasmado —antes no pude imaginar esa Forma—. Entonces pude sentir alguna paz en mi mente: «Oh, Guru Maharaj estaba con nosotros y las Deidades estaban sufriendo debido a eso, pero hoy Guru Maharaj ha ido a reunirse a los Pasatiempos de Radha-Krisna y Mahaprabhu, y Ellos están felices».
Necesitamos eso, e intentaremos hacer que las Deidades esté felices. Ellas lucían como Personas, pero… eso era muy resplandeciente. No puedo describirlo. Nunca, en toda mi vida, vi semejante belleza en las Deidades.
Esto es Madhava-tithi. Cuando Krisna, Radharani y Sus asociados aparecen en este mundo material, y cuando Ellos desaparecen, todas esas fechas son muy propicias para el devoto —esas fechas son lo que llamamos Madhava-tithi—, es decir, el día en que el Señor Madhava [el esposo de la Diosa de la Fortuna o el amante de Radharani] está obteniendo felicidad. Ese día debemos tratar, con un mayor humor de glorificación, de ofrecerle un servicio a Sus Señorías. Trataremos de honrar esa fecha con excelente cuidado.
—0—
devam divya-tanum suchanda-vadanam-balarka-chelanchitam
sandrananda-puram sad-eka-varanam vairagya-vidyambudhim
sri-siddhanta-nidhim subhakti-lasitam sarasvatanam varam
vande tam subhadham mad-eka-saranam nyasisvaram-sridharam
Ofrezco mis humildes reverencias a Su Divina Gracia Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj, quien tiene un semblante hermoso y benévolo, y quien es capaz de presentar las más elevadas verdades ontológicas en el estilo poético más complaciente. Su cuerpo trascendental está decorado con finas vestimentas de un color que se asemeja al del sol naciente. Él es el almacén espiritual de bienaventuranza concentrada y la única alternativa digna de los devotos honestos. Su conocimiento y renunciación son comparables a un vasto océano; es la fuente ilimitada y el preservador de todas las ilustres conclusiones de la devoción. Resplandeciente en el servicio devocional puro, es el más distinguido de todos los devotos eruditos. Él confiere la bendición más grande. Es mi único refugio y es el líder de aquellos que han adoptado la orden de renuncia en la línea devocional de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.
(Compuesto por Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj)
Cantar bajo una guía
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj explica la importancia de tener la asociación con un devoto puro.
Estudiante: Mahārāj, una vez escuché que el canto de Hare Kṛṣṇa y el Śrīmad Bhāgavatam deben ser tomados conjuntamente, que cantar solamente Hare Kṛṣṇa tendrá un efecto pero que el conocimiento que se encuentra en el Śrīmad Bhāgavatam también debe estar allí.
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: No solo el Bhāgavatam. Eso presupone también el Bhakta Bhāgavatam*. El Sādhu-saṅga y el Nām-kīrtan, estos son los mejores. Cuando hay una carencia de sādhu-saṅga, una carencia de la Escritura viviente, entonces tenemos la Escritura pasiva (el Bhāgavatam).
sādhu-saṅge kṛṣṇa-nāma ei mātra chāi
(Śrī Śrī Prema-vivarta: 6.13)
En asociación con el sādhu queremos cantar el Nombre del Señor, y cuando el sādhu no está disponible, entonces, por supuesto, tenemos la Escritura, śāstra.
Tenemos que llevar a las personas a situarse bajo la guía del sādhu, la persona con una realización superior. Puede haber muchos obstáculos, oposición y dificultades a lo largo del camino, pero con la ayuda del sadhu, serán removidos. De modo que se aconseja como indispensable la guía del sādhu. Y cuando el sādhu no está disponible, entonces tenemos la Escritura, śāstra. Mahāprabhu dice:
sādhu-saṅga, nāma-kīrtana, bhāgavata-śravaṇa
mathurā-vāsa, śrī-mūrtira śraddhāya sevana
sakala-sādhana-śreṣṭha ei pañca aṅga
[1] Asociarse con los sādhus. [2] Cantar el Nombre del Señor. [3] Escuchar las Escrituras de la devoción pura. [4] Residir en un lugar sagrado. [5] Servir con plena fe a la Deidad del Señor. Esas cinco son lo mejor de todas las ramas de la práctica devocional.»
Y si solo vamos a aceptar una [rama], entonces ella debe ser Nām-kīrtan. Kīrtan significa cantar en voz alta, y eso presupone que cantaremos en compañía de alguien o en congregación. Es decir, saṅkīrtan. Śrīla Jīva Goswāmī Prabhu nos ha dado este entendimiento de saṅkīrtan:
bahubhir militvā yat kīrtanaṁ tad eva saṅkīrtanam
Hablar acerca de Kṛṣṇa no a solas sino en un grupo, eso es saṅkīrtan. Pero Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur también nos advierte: «No te unas a ningún tipo de saṅkīrtan de imitación. Por lo menos debe haber un líder que sea un śuddha bhakta (un devoto puro). Cuando sobreviene una gran epidemia o aparece el cólera, algunas personas quieren proceder con Nām-saṅkīrtan, pero eso es ofensivo (aparādha). Ellos quieren que el Nombre, el Señor, Hari, erradique del mundo todas las cosas desfavorables. Eso es un canto interesado (sakām). Eso es aparādh. Un śuddha bhakta, un devoto puro, no vendrá a asociarse donde se lleve a cabo semejante saṅkīrtan. De manera que al menos debe haber un devoto puro en el grupo, entonces podremos unirnos al saṅkīrtan». De ese modo, Śrīla Bhaki Vinod Ṭhākur nos ha advertido que debemos estar bajo la guía de un devoto puro, que sea nirguṇa, que no desea ninguna cosa mundana, sino que solamente quiere la gracia de Hari. Ese tipo de vibración debe estar presente, y eso me ayudará en el plano más sutil de mi ser, mi aspecto nirguna, y me despertará.
*Nota del traductor: Bhakta Bhagatavam. El devoto que es la personificación del Bhāgavatam.
Fuente: De una plática del 30 de agosto de 1981. (Publicado en la sección «Gaudiya Darshan», de la página del SCSMath).
Traduccion; Jaibalai prabhu
En glorificación de este auspicioso día, se extrajo de la clase que cotidianamente Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj brinda por Facebook a través de la página de SCS Math Ticul del día 13 de julio del 2022, un extracto de la bella glorificación que Su Santidad realiza en honor a Srila Bhakti Bimal Avadhut Maharaj presidente sevite-acharya de Rusia y el bloque oriental
(Min.3:30) En este día estamos observando el día de la aparición de nuestro muy querido Srila Bhakti Bimal Avadhut Maharaj, hermano espiritual de todos nosotros. Él es de Rusia, quien tuvo y quien sigue teniendo un papel muy destacado dentro de la misión, y quien es muy querido por Srila Govinda Maharaj, y también es quien asistió de muy buena manera a Srila Acharya Maharaj de muchas formas.
(Min34:34) Srila Bhakti Bimal Avadhut Maharaj es un hermano espiritual nuestro, y nos sentimos muy afortunados de poder ver en vida un ejemplo como el de él. Nosotros estamos generalmente siendo alimentados, inspirados, nutridos de una manera muy excelente por nuestros Guardianes, quienes nos transmiten la Verdad Revelada, quienes nos transmiten la realidad, tanto de la relación que todas las cosas guardan con el Señor Supremo sambhanda jhana, pero también una vez que ya conocemos esta relación, sobrecomo practicar la devoción, como ocuparnos, tomando en cuenta todo este conocimiento que todas las cosas están relacionadas con el Señor y no son para ser observadas de una manera egoísta para mi propia satisfacción, entonces como vamos a actuar, como vamos a servir con devoción. Y finalmente, el resultado de esta devoción que es el amor puro.
Pero cuando nosotros tenemos la oportunidad de asociarnos con otros practicantes, entonces nuestra vida se enriquece mucho. Debemos de verlo de esa manera, mal hacemos si no lo vemos así. Nuestra vida se enriquece mucho por participar con otras personas que también han venido a abrazar a los pies de loto de Gurudev, que han venido a servir con todo su corazón, con su vida, con su alma, con su entusiasmo sus pies de loto. Y así tenemos muchos hermanos y hermanas espirituales que son realmente ejemplares para nosotros, no menos que las personalidades que vemos descritas en la literatura védica. En alguna ocasión Srila Sridhar Maharaj explicaba, recordando algunos de los pasajes de su vida en el servicio de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Takhur, el comentaba ciertas cosas, algunas cosas muy delicadas, pero el comentaba que, para nosotros, los santos de la época contemporánea, es decir nuestros Guardianes actuales son más útiles que incluso los mahajanas de las eras antiguas, de las eras pasadas. Lo que ellos hablan es veda, es conocimiento revelado, no hablan algo que no tenga que ver con la conclusión de la literatura védica que Sri Vyasadev dio.
Hoy estamos celebrando también el día de Srila Vyasadeva. Por eso decíamos que al conocer a Srila Bhakti Bimal Avadhut Maharaj, somos muy afortunados, de poder ver en vida y conocer a una persona como el, quien satisfizo, quien atrajo la atención y las bendiciones de Srila Govinda Maharaj. Desde los primeros momentos cuando su nombre iniciado era Jagannath Bhalava, él tenía el deseo de establecer conciencia de Krishna en los Estados Unidos, él había de una u otra manera conseguido una Green card, y había venido a los Estados Unidos para establecerse ahí. Estaba muy motivado. Rusia en ese entonces estaba apenas abriéndose al mundo occidental. Habían dejado atrás el bloque comunista, y estaban apenas abriéndose al mundo. Entonces cuando se encontró por primera vez con Srila Govinda Maharaj, conociendo ya a ISKCON, pero al ver a Srila Govinda Maharaj, el quedó muy muy prendado de Él, y pudo, de una u otra manera también por su propio sukriti, por su propio mérito personal, él pudo tener la fortuna de decir “este es un vaisnava al que yo quiero servir y entregarme”. Había conocido a muchas otras personalidades en diferentes misiones, vaisnavas todas, pero cuando conoció a Srila Govinda Maharaj entendió que aquí hay una persona digna para yo poder entregarme. Y Srila Govinda Maharaj desde un principio pidió que dejara su plan de establecerse en EUA, que fuese a Rusia y estableciese la conciencia de Krishna allá en aquel país. Y Srila Avadhut Maharaj no protesto ni dijo nada, algo así como que “yo, no, yo he obtenido mi Green card y…” ¡nada! Nada. Él puso las palabras de Srila Govinda Maharaj en su corazón y como todos debemos hacerlo, empezó a servir esa instrucción, siendo muy joven, un muchacho muy joven, muy intrépido, muy capaz para hacerse de recursos, pero no una cantidad pequeña, sino grandes recursos, y de esa manera el comenzó a servir a Srila Govinda Maharaj, y la misión en Rusia comenzó a tomar forma. Quiero decirles que en sus últimos años, el país que más visitó, que más fue en sus últimos años fue a Rusia. Cada vez que Srila Govinda Maharaj recibía a Srila Avadhut Maharaj en India posteriormente le dio sanyas. Jagannath Bhalava era un hombre casado, tenía un hijo pequeñito. Eso generalmente no se hace, darle sanyas a alguien que todavía es muy joven en la vida y que su familia es muy dependiente de él, pero Srila Govinda Maharaj, enseñándonos como practicar la devoción y bendiciendo a Srila Avadhut Maharaj, le dio la orden de sanyas. Su nombre entonces se volvió Bhakti Bimal Avadhut Maharaj. Y ese nombre tiene también una razón de ser.
A veces pensamos de un “avadhut” como una persona un poquito desidentificada del mundo. Pero recordemos que con ese nombre se le llama a Nityananda Prabhu, al maestro espiritual original. Sri Chaitanya Mahaprabhu algunas veces habló de una manera muy exaltada de Nityananda Prabhu, diciendo que si alguna vez ven a Nityananda Prabhu entrando a una casa de mujeres o entrando a una casa donde venden licor, ustedes no piensen que él está entrando ahí para obtener algo de eso, está yendo ahí para dar su asociación, para brindarle a esa gente su misericordia. Si ustedes tienen problemas deben tomar un pedazo de su caupina, de su ropa, y atarlo al cuerpo de ustedes, y de esa manera van a quedar protegidos de la lujuria.
Entonces la palabra “avadhut” se aplica en este caso, a la personalidad del señor Nityananda, pero no porque él esté en bosque. Mahaprabhu le pidió, como le pido a Rupa y Sanatana que fueran a Vrindavan, le pidió que a Nityananda Prabhu que fuera a predicar a Bengal, y no que fuera con las personas aristocráticas, Él le pidió que fuera con las masas, a predicar a las masas, y así lo hizo Nityananda Prabhu. Entonces él no estaba desapegado de las actividades en la sociedad, él no estaba desapegado de la sociedad, porque un “avadhut” generalmente es una persona que vive en el bosque apartado completamente de todo y absorto en su totalidad en el plano espiritual. Nityananda Prabhu no era así, Nityananda Prabhu estaba involucrado en la sociedad, pero su único deseo era el que la gente voltease a ver a su Señor Adorable. Por otra parte Nityananda Prabhu, un avadhut, está por encima del seguimiento de las reglas y regulaciones que está ampliamente indicado para la mayoría, para la generalidad de la gente, pero ciertas personalidades no requieren de eso para su práctica. Y si ustedes piensan que “ah! Yo también lo voy a hacer así” no, porque no todos tienen esa capacidad ni esa misericordia. Entonces no debemos de imitar. Cuando estamos practicando la vida devocional no debemos de imitar. Debemos encontrar cual es nuestra naturaleza, y de esa manera tratar al 100% lo más que podamos de servir los pies de loto de Gurudev.
Así es que en cuanto a Avadhut Maharaj, al Srila Govinda Maharaj darse cuenta de las cualidades de su discípulo querido, él le dio ese Nombre tan particular. Muy muy bendecido. Y lo que Srila Avadhut Maharaj ha hecho allá en Rusia, en Ucrania, en todo ese bloque oriental, allá en Europa, son cosas maravillosas. El apoyo que él le dio a Srila Govinda Maharaj en la misión es algo que Srila Govinda Maharaj estaba muy contento, de divulgar, de decir, de compartir a otros.
Srila Avadhut Maharaj siempre ha tenido también, como una fortuna especial la asociación de Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj, quien ha permanecido con Srila Avadhut Maharaj por un buen tiempo. Siempre ha tenido, desde que mostró un interés en acercarse al movimiento, ha gozado siempre de una excelente asociación. Siempre ha tenido muy cerca a Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj, quien de muchas maneras siempre ha nutrido a Srila Avadhut Maharaj con la mejor de las instrucciones, con la mejor de las conclusiones acerca de las enseñanzas del servicio devocional. Y Maharaj así ha crecido, se ha desarrollado y sigue llevando a cabo este servicio tan especial de la misión.
El es uno de los devotos que Srila Govinda Maharaj ha dejado al mando del país de Rusia, y de otros países como Ucrania u otros del bloque anteriormente soviético. Pero no solamente él es destacado por eso. Él tiene operaciones en EUA, lleva a cabo festivales, al igual que en otras partes del mundo. Hoy estamos celebrando el día de su aparición, su vyasa puja, y en Rusia están haciendo un gran festival acerca de eso.
Esta es la fecha tan importante que celebramos hoy, especialmente estamos muy complacidos de ver que esta ceremonia de vyasa puja de Srila Bhakti Bimal Avadhut Maharaj se está llevando en este día tan particular, el día de la aparición de quien es el revelador de todas las escrituras Sri Krishna Dvapajana Veda Vyasa, y también por supuesto el día de la desaparición de otro de nuestro Acharyas, dentro de la sucesión de los seguidores del Señor Chaitanya Mahaprabhu, Srila Sanatana Goswami, al igual que el principio de observancia del mes de chaturmasya. Para nosotros es muy especial el glorificar a Srila Bhakti Bimal Avadhut Maharaj en este su día, el día en el que el bendice al mundo por aparecer y por unirse, quien a la postre manifiesta ese pasatiempo de unirse al servicio de los pies de loto de su maestro espiritual Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-goswami Maharaj, de su misión, de sus discípulos, de sus templos, de sus deidades.
El estableció allá en Rusia, San Petesburgo, ese lugar donde viven sus padres, un templo hermosísimo de Sri Sri Guru Gouranga Radha Madhava Sundar. Srila Avadhut Maharaj le sugirió este nombre a Srila Govinda Maharaj. Sugirió que esas deidades podrían ser llamadas de esta manera, a lo que Srila Govinda Maharaj aceptó con mucho gusto, y allá se encuentran Sri Sri Guru Gouranga Radha Madhava Sundar. Por esa razón a Srila Avadhut Maharaj le gusta mucho esa canción “jaya radha madhava, jaya kunja bihari, gopi jana bhallava, jaya Girivaradhari jaya Girivaradhari”
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj explica vívidamente su fundamento y cómo curarse de ella.
Lo propuesto y lo dispuesto: uno asciende y el otro desciende. Estas son olas. La sugerencia y la aceptación. Todo es Su līlā.
naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaśchana na chāsya sarva-bhūteṣu kaśchid artha-vyapāśrayaḥ
(Śrīmad Bhagavad-gītā: 3.18)
Vi-apa-āśrayaḥ: toda ola es bienvenida cuando uno puede interpretar su sentido, su profundo sentido.
ṛte ’rthaṁ yat pratīyeta na pratīyeta chātmani tad vidyād ātmano māyāṁ yathābhāso yathā tamaḥ
(Śrīmad Bhāgavatam: 2.9.34)
«¿Qué es el concepto māyā? Ṛte ’rthaṁ yat pratīyeta ——aquello que semeja ser artha; una interpretación errónea de artha—. Artheṣu abhijña: el sentido, la finalidad (artha) de cada incidente le es conocido a Él. De manera que Él armoniza muchos eventos a la vez. Ellos siempre están a Su servicio. Sin embargo, existe una colisión con los intereses locales. El interés imperial y los intereses provinciales chocan; el interés universal y los intereses locales chocan. Artheṣu abhijña: únicamente Él conoce porqué cada paja se mueve hacia este o hacia aquel lado. Él es el único conocedor. ¿Cuál es la finalidad de que la hierba se incline con el viento hacia este y no hacia aquel lado? Él lo sabe. Todos los movimientos, tomados juntos como una armonía, se dirigen hacia Él, y Él es svarāṭ: no tiene responsabilidad para con nadie.
Hay un sentido universal en todo, en cada evento, en cada incidente. Incluso el movimiento de una paja está lleno de sentido, lleno de significado, para el Absoluto. Cada movimiento es una contribución al Absoluto, para la satisfacción de Kṛṣṇa. Ese es el verdadero sentido de todo: de cada palabra, de cada frase, de cada evento. El propósito (artha) es universal. De modo que, ¿cuál es el verdadero propósito de cada movimiento? Es uno, no dual (advaya), universal y absoluto.
La corriente absoluta se dirige hacia la satisfacción de Kṛṣṇa, pero, esta interpretación del entorno no es posible para esa alma que es superficial. El alma no puede interpretar, no puede concebir, el verdadero sentido de todo. El alma ve algún significado, pero este es una interpretación diferente, una interpretación superficial de las cosas, y esta interpretación es lo que es māyā. Interpretamos a nuestra propia manera. Interpretamos un temblor, una tormenta o cualquier otra cosa desde nuestro interés local. Eso es māyā, y con base en esto hacemos muchas cosas.
Debemos abandonar todo interés local.
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
(Śrīmad Bhagavad-gītā: 18.66)
«Abandona los intereses locales e identifícate con el interés universal —con esa corriente, con ese plano.»
Ṛte ’rthaṁ yat pratīyeta: lo que sentimos, lo que interpretamos (sin poseer un entendimiento de su verdadero sentido), es una interpretación errónea del entorno. Eso es māyā. Aquello que pareciera que está destinado para nosotros pierde el propósito universal. Damos una interpretación con un interés local: «Esto es para este propósito. Eso, para aquel propósito». Esta es una interpretación local. Lo que concebimos, lo que sentimos, en lo que confiamos, lo que creemos —no únicamente lo que interpretamos sino también lo que creemos— si no está en consonancia con la interpretación universal, entonces eso es māyā. Na pratīyeta chātmāni: aquello que percibimos que no participa en el interés de ātma, de Kṛṣṇa, eso es māyā. Aquí ātma (como en ātmāni) no se refiere a la jīvātma. Ātma puede significar el cuerpo (deha), la naturaleza (svabhāva) o el Paramātma (el Absoluto). Aquí, el significado de ātma es como se encuentra en:
sarva-vedānta-sāraṁ yad brahmātmaikatva- [lakṣaṇam
(Śrīmad Bhāgavatam: 12.13.12)
(«El Śrīmad Bhāgatavam es la esencia de todo el Vedānta y su foco de atención es el Absoluto, que contiene los aspectos de Brahma y Paramātma.»)
Aquí Ātma significa Paramātma.
brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate
(Śrīmad Bhāgavatam: 1.2.11)
(«El Absoluto es conocido como Brahma, Paramātma y Bhagavān.»)
La representación universal del Absoluto la encontramos en estas tres fases. Na pratīyeta chātmāni: esa concepción que no proviene del interés de Paramātma, el Absoluto, sino que surge del motivo del interés local, es māyā. Si nuestra interpretación parte del interés universal, parte de la concepción ofrecida por la verdad revelada (śrauta-vichār), entonces, no vemos ningún impedimento. Eso proviene de Vaikuṇṭha y nos muestra que: «Sí, todo está destinado para Kṛṣṇa». Somos aliviados de nuestra enfermedad —la concepción de un interés local—, y es así que deseamos ser uno con el interés de Kṛṣṇa.
Tad vidyād Ātmano māyāṁ: debes saber que ese sentimiento, esa concepción de un interés local es lo que se conoce como māyā. Māyā significa aquello que no es, aquello que es aparente pero que no es real. Yā significa eso que, y mā significa no. De modo que, lo que no es real, eso es māyā. Lo que piensas, no es así. Lo que semeja o lo que te parece a ti, pero que de hecho no lo es, eso es māyā.
Otro significado de māyā es mṛyate anayā iti māyā: eliminamos el interés del Infinito, y vemos y medimos las cosas conforme a nuestro interés. Lo medimos todo únicamente a través del punto de vista, del ángulo de visión, de nuestro interés egoísta y no, desde el punto de vista del Infinito. Con cada cosa, pensamos: «Esto es esto», según nuestro interés. Juzgamos todo ignorando la representación, el deber y el servicio que tiene para con el Infinito. Toda esa medición es māyā. Yathābhāso yathā tamaḥ: esa diferencia es como la que hay entre la luz y la oscuridad. La ausencia de la verdad no es verdad. Existe luz, y existe oscuridad: ignorancia, falla, error.
Este verso proviene del chatuḥ-ślokī del Bhāgavatam, el cual nos da el fundamento ontológico (tattvika vichār) de la totalidad del Bhāgavata-purāṇa.
Fuente: De una plática del 12 de mayo de 1982.
Referencias:
naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaśchana na chāsya sarva-bhūteṣu kaśchid artha-vyapāśrayaḥ
(Śrīmad Bhagavad-gītā: 3.18)
«El alma autorrealizada no se ocupa en la acción o inacción de este mundo para un propósito egoísta y no tiene el propósito de depender de entidad viviente alguna».
ṛte ’rthaṁ yat pratīyeta na pratīyeta chātmani tad vidyād ātmano māyāṁ yathābhāso yathā tamaḥ
(Śrīmad Bhāgavatam: 2.9.34)
«Debes saber que eso que parece desprovisto del propósito del Absoluto y que parece no estar en el interés del Absoluto, es la ilusión del Absoluto, es equiparable a una percepción errónea o a la oscuridad.»
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
(Śrīmad Bhagavad-gītā: 18.66)
(El Señor Krisna exclama: «Abandona todo deber y entrégate solo a Mí»).
¿Qué es Maya?(Publicado en la sección «Gaudiya Darshan» de la página del SCSMath).