Honrando a los devotos
Comentario de Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur sobre el quinto verso del Śrī Upadeśāmṛta.
Lo siguiente es una traducción poética, Bhāṣā, y una traducción del comentario en prosa, Pīyūṣa-varṣiṇī-vṛtti, de Śrīla Bhakti Vinod acerca del Śrī Upadeśāmṛta de Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu.
Estos textos fueron publicados en Śrī Gauḍīya Darśan, en el Volumen 2, número 11, del 10 de junio de 1957; en el Volumen 2, número 12, del 12 de julio de 1957, y en el Volumen 3, número 1, del 12 de agosto de 1957.
Fueron publicados en combinación con el Anuvṛtti de Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur, y publicados por Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj, en 1970, también en la forma de un libro del Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh.
«El Upadeśāmṛta de Śrīla Rūpa Goswāmī también es sumamente bueno para nosotros; previamente lo publicamos.»
—Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj, «Guía afectuosa».
Verso Cinco del Śrī Upadeśāmṛta
kṛṣṇeti yasya giri taṁ manasādriyeta
dīkṣāsti chet praṇatibhiś cha bhajantam īśam
śuśrūṣayā bhajana-vijñam ananyam anya–
nindādi-śūnya-hṛdam īpsita-saṅga-labdhyā [5]
ādriyeta –Honrar; manasā –con la mente; taṁ –uno; yasya –de cuya; giri –boca; kṛṣṇa iti –el Nombre de Kṛṣṇa (ha aparecido). (ādriyeta –honrar) (los); praṇatibhiś cha –con reverencia; chet –si; dīkṣā asti –son iniciados; cha –y; bhajantam īśam –sirven al Señor. (ādriyeta –Honrar); śuśrūṣayā –con servicio; bhajana-vijñam –un experto en la devoción; ananyam –quien es exclusivo; anya-nindādi-śūnya-hṛdam –cuyo corazón se encuentra libre de críticar y alabar a los demás; (y) īpsita-saṅga-labdhyā –cuya asociación es muy deseable de tener. [5]
«Honra con la mente aquel que canta el Nombre de Kṛṣṇa (el kaniṣṭha-adhikārī), honra con reverencia a aquel que está iniciado y ocupado en el servicio al Señor (el madhyam-adhikārī) y honra con servicio a aquel que es experto en la devoción, quien está exclusivamente dedicado, cuyo corazón está libre de la dualidad de criticar y alabar a los demás y quien es una asociación muy deseada (el uttam-adhikārī).»
Bhāṣā
asat lakṣaṇa hīna gāya kṛṣṇa-nāma
manete ādara tāte kara aviśrāma (1)
Siempre honra con la mente a aquel que está libre de las malas cualidades y que canta el Nombre de Kṛṣṇa.
labdha-dīkṣā kṛṣṇa bhaje yei mahājana
praṇami’ ādara tāre kara sarva-kṣaṇa [2]
Siempre honra con reverencia a una gran alma que está iniciada y que sirve a Kṛṣṇa.
bhajana-chatura yei tā̐ra kara sevā
kṛṣṇamaya sabe dekhe suvaiṣṇava yebā [3]
śatru mitra sad asat kichhu nā vichāre
sarvottama saṅga bali’ sevaha tā̐hāre [4]
Sirve a aquellos que son expertos en la devoción. Considera la asociación de esos Vaiṣṇavas como lo mejor de todo y sírveles a ellos —quienes ven a Kṛṣṇa dentro de todo y que no conciben enemigos y amigos o bueno y malo.
Pīyūṣa-varṣiṇī-vṛtti
īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu cha
prema-maitrī-kṛpopekṣā yaḥ karoti sa madhyamaḥ
(Śrīmad Bhāgavatam: 11.2.46)
(«Aquel que ama al Señor, que hace amistad con los devotos, que es misericordioso con el inocente y que ignora a los enemigos, él es un devoto de la etapa intermedia.»)
De acuerdo a esta enseñanza, mientras el practicante permanezca en la etapa intermedia de un devoto, debe servir a los devotos. Debido a que los devotos avanzados ven la presencia de Kṛṣṇa en todas partes, ellos no hacen distinción entre amigos y enemigos, devotos y no devotos, etc. Los devotos de la etapa intermedia se ocupan en el servicio. En este quinto verso, se ha prescrito su comportamiento hacia los devotos. Los devotos de la clase intermedia deben mantenerse apartados de aquellos que se asocian con mujeres y no devotos, y de ese modo, estar libres de las faltas de ellos. Pero, debido a que el principiante poco inteligente carece de un entendimiento de su relación con el Señor (sambandha-jñān), los devotos de la clase intermedia deben saber que [esos principiantes] son inocentes y deben ser misericordiosos con ellos. Al escuchar el Nombre de Kṛṣṇa de sus labios, los devotos de clase intermedia deben honrarlos con la mente de acuerdo a su relación con ellos. Si las personas iniciadas (los principiantes) se ocupan en el servicio al Señor, entonces los devotos de la clase intermedia deben honrarlos con reverencias. Los devotos de la clase intermedia deben honrar con gratitud a los grandes devotos quienes está libres de la tendencia a criticar a otros, sabiendo que la asociación de ellos es muy deseable. Servir a los Vaiṣṇavas de este modo es la raíz de toda perfección.
(Publicado en la sección «Gaudiya Darshan» de la página del SCSMath).
Traducción: Jaibalai prabhu
en resumen
Un artículo preparado y compilado
por Tusta Krisna Prabhu
(corregido por Su Divina Gracia Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj)
En lo profundo del bosque del Monte Nila había una legendaria Deidad de Sri Madhava que adoraba el jefe de una tribu, llamado Viswavasu. Viswavasu nunca le permitía a nadie conocer la ubicación de este vigraha que se dice tenía el deslumbrante brillo de una joya azul. Las noticias de esta misteriosa Deidad llegaron hasta los oídos de un gran rey de esa época, llamado Indradyumna, quien entonces tuvo mucho deseo de adorar esta Deidad y recibir Su darshan. De manera que él envió a un sacerdote brahmín de nombre Vidyapati para que localizara a la Deidad, quien, después de muchos intentos, fracasó en encontrar el lugar de Nila Madhava.
Eventualmente, el brahmín Vydyapati llegó a casarse con la hija del jefe de la tribu. El nombre de ella era Lalita. Siendo ahora un miembro de la familia, Vidyapati repetidamente le pidio a su suegro que lo llevara para obtener el darshan de esa sublime forma del Señor. Finalmente, Viswavasu le concedió llevarlo con los ojos vendados para que no revelara el camino.
Vidyapati, recordando la petición del Rey Indradyumna, hábilmente dejó caer semillas de mostaza a lo largo del camino. Más tarde, Vidyapati, siguiendo las semillas de mostaza germinadas, finalmente encontró la ubicación del vigraha y le informó al rey Indradyumna del paradero de Nila Madhava. Por consiguiente, el rey llegó hasta el lugar, pero para su gran decepción la Deidad había quedado ocultada en la arena.
Determinado a recibir el darshan, el Rey empezó un ayuno fatal hasta la muerte. Después de un tiempo, él escuchó una voz celestial que gritaba: «Tú lo verás». El Rey entonces realizó un gran sacrificio en el que ofrendó caballos, y construyó un glorioso Templo para el Señor Visnu en el cual Narada instaló un murti del Señor Nrisimha. Más tarde, en un sueño el Rey tuvo una visión divina en la que el Señor le instruyó ir a la orilla del mar en Puri para encontrar un tronco sagrado que iba a ser tallado como las Deidades de Sus Señorías Jagannath, Balabadra y Subhadra, y las cuales serían instaladas.
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Srila Gurudev también citó, en relación a este artículo, el primer verso del Sri Brahma Samhita:
isvarah paramah krisnah
sacchidananda vigrahah
anadir adir govinda
sarvva-karana-karanam
Traducción: El Señor Supremo, la personificación de la Verdad, la Conciencia y la Dicha, es Govinda Krisna. Él no tiene principio, es el origen de todo lo que existe y es la causa de todas las causas.
El Señor Jagannath no es otro que Sri Krisna Mismo. Jagannath significa “Universal” y como Krisna Mismo lo afirma a lo largo del Capítulo Diez del Sri Bhagavad-gita: «Mis expansiones son innumerables». Por lo tanto, Sri Jagannath no es otra forma de Sri Visnu, sino que es la forma absoluta de Sri Krisna, quien lo incluye todo.
¡Jai Jagannath! ¡Jai Gurudev!
Un fragmento del libro «Sermones del Guardián de la Devoción, Volumen 1,
de Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj.
Honrando el sagrado día de la Desaparición de Sri Svarup Damodar.
heloddhunita-khedaya visadaya pronmilad amodaya
samyac-chastra-vivadaya rasadaya chittarpitonmadaya
sasvad-bhaktivinodaya samadaya madhuryya-maryyadaya
sri-chaitanya-dayanidhe tava daya bhuyad anandodaya
(Sri Chaitanyachandrodaya-nataka)
Sri Svarup Damodar saludó a Sri Chaitanyadev con este sloka:
«¡Oh, océano de misericordia, Sri Chaitanyadev! —Esa misericordia que sin esfuerzo alguno disipa toda lamentación; en donde mora la pureza absoluta; dentro de la cual se revela el éxtasis supremo (eclipsando todo lo demás); que con su aparición da fin a todos los deberes prescritos en las Escrituras; que cautiva todas las direcciones con sus pasatiempos de amor divino—, pueda esa misericordia Tuya, plenamente expansiva y otorgadora de todo bien, despertar en nuestro corazón a fuerza de Su propia dulzura absoluta.»
Sri Svarup Damodar cayó a los pies de Sri Chaitanyadev con este sloka en sus labios: «¡Oh, gran océano de misericordia, Sri Chaitanyadev!, permite que Tu gracia sea distribuida a todos. Tú eres el océano de la gracia —que esa gracia le sea distribuida a todos—. Es la gracia que una vez comenzada nunca llega a terminar en ninguna otra ola; nunca después producirá alguna ola desfavorable. Tu daya, Tu misericordia, es de tal calidad que si alguien obtiene una partícula de ella, eliminará enseguida cualquier posición desfavorable». Mando significa una ‘posición desfavorable’, así que amandodaya es una daya tal que en ningún momento acarreará desgracia. Sri Svarup Damodar cantó este sloka a Sri Chaitanyadev, postrado ante Sus pies como un amigo que ha perdido la razón. En la línea de instrucción iniciada por Sri Chaitanyadev, Sri Svarup Damodar está primero, después Sri Rupa-Sanatana (visvambhara priyankara, sri-svarupa-damodara, sri goswami rupa-sanatana). Tal es la posición de Sri Svarup Damodar. En Vrindavan, su posición es la de Lalita-sakhi. Bhuyad significa asirvada, bendiciones: «Yo confiero bendiciones sobre todos; que todos obtengan las bendiciones de Sri Chaitanyadev».
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj explica porqué el Ratha Yātrā de Śrī Jagannāthdev no se lleva a cabo en Vṛndāvan o en Nabadwīp.
Śrī Ratha Yātrāya Śrī Rūpānugānuchintana
La concepción del Śrī Ratha Yātrā conforme a los seguidores de Śrī Rūpa
Este año en Śrī Puruṣottam se llevó a cabo sin mayores obstáculos el festival de Ratha Yātrā, aunque concurrió una grandísima cantidad de devotos para honrar la ocasión del Nava-kalevara.
Puesto que el Avatār del amor divino, el Señor Śrī Kṛṣṇa Chaitanyadev, reveló Su Pasatiempo de bailar y cantar en el Ratha Yātrā de Śrī Jagannāth, los seguidores del Śrī Gauḍīya-darśan (los adeptos de la visión universal Vaiṣṇava Gauḍīya) han profundizado su ángulo de visión en este Pasatiempo. —Refugiándose en la promesa de Śrī Kṛṣṇa descrita en el Śrīmad Bhāgavatam: bhavatīnāṁ Mad-āpanaḥ («Su certeza de reunirse Conmigo»)— los residentes de Vraja disfrutaron del festival de alegría que se produjo cuando las gopīs se reencontraron con Śrī Kṛṣṇa tras una prolongada separación durante el Pasatiempo del viaje del Señor de Śrī Nīlāchal (Dvārakā) a Śrī Sundarāchal (Śrī Vṛndāvan), que lo representa viajando desde Śrī Dvārakā Dhām a Śrī Vṛndāvan. Igual que la satisfacción al comer tras una intensa hambre, este encuentro en Śrī Vraja Dhām con el amado de las gopīs, tras una larga, extremadamente intensa separación, produjo un flujo de néctar (rasa) sin precedente y paralelo, dentro de Vraja.
Observando esto, los devotos que saborean el rasa, para desarrollar su servicio (bhajan) han dispuesto el Pasatiempo del Ratha Yātrā en muchos lugares en forma material para la elevación de la gente en general y a la par acrecentar su propio bhajan. A lo largo de Odisha, y en los ejemplos de Māheś y otros en Bengal, esto es claramente evidente.
La representación de este Pasatiempo, sin embargo, no la vemos en Śrī Vṛndāvan. Akrūra, trajo una carroza, de Mathurā a Vṛndāvan, y se llevó a Śrī Kṛṣṇa y Balarām. La impresión que causó esto hace que se produzca una angustia terrible en el corazón de las gopīs al ver una carroza. Posteriormente, la mañana después del arribo de Śrī Uddhava, en la oscuridad del atardecer, a Śrī Vṛndāvan, tras ser enviado por Śrī Kṛṣṇa para obtener noticias acerca del bienestar de las gopīs, una intensa angustia y una tremendamente intensa aflicción se manifestó en las palabras de las gopīs cuando vieron la carroza: «¿Ha llegado Akrūra de nuevo para llevarse nuestras carnes con la mira de satisfacer a su difunto amo (para el śrāddha, la ceremonia funeraria del difunto Kaṁsa)?» Así, debido a que el ver un carroza produce un dolor extremadamente intenso en el corazón de las gopīs, no veremos este Pasatiempo (el Ratha Yātrā) representado en Vṛndāvan.
Se sabe también que en Śrī Nabadwīp Dhām (que no es diferente de Vraja Maṇḍal) residen muchas grandes almas que son adeptos a servir al Señor. Así que, hasta el día de hoy no hemos visto a esas grandes almas esforzarse por representar el Pasatiempo del Śrī Ratha Yātrā con el fin de fomentar su bhajan. Es más, no hemos visto la costumbre de representar el Śrī Ratha Yātrā incluso en Śaraḍāṅgā, donde reside una forma de Śrī Jagannāth (lugar que viene a ser Śrī Jagannāth Kṣetra dentro de una parte de Śrī Nabadwīp Dhām).
En este respecto, debería preguntarse si, ¿ese esfuerzo por reunir al público en el Māyāpur de Śrī Nabadwīp Dhām (la forma oculta de Vṛndāvan), es favorable al bhajan o la prédica? ¿Es posible para aquellos que están ocupados en bhajan dentro del Santo Dhām, para aquellos que están ocupados en la práctica de la devoción fundamentados en las verdades teológicas (sambandha-jñān), ver o tratar de ver Dvārakā aquí y allá dentro del Santo Dhām? ¿Consideran que, por organizar un Ratha Yātrā, puede el Señor ser llevado desde lo que las grandes almas miran como Gokula o Govardhan dentro de Śrī Nabadwīp Dhām hasta el Śaraḍāṅgā en Jagannāth Kṣetra o Harihara Kṣetra?
Ṭhākur Bhakti Vinod hizo conocido el principio de “los medios necesarios” respecto a la entrada al Dhām. Aunque Bhakti Vinod Ṭhākur organizó ferias y mostró muchos otros esfuerzos para reunir al público con el fin de difundir el descubrimiento del lugar de nacimiento de Śrīman Mahāprabhu —puesto que era favorable para la prédica—, él no comenzó un Ratha Yātrā. E incluso entre los tremendos, exhaustivos y diversos esfuerzos de Viśva Guru Bhagavān Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Prabhupād, por difundir el mensaje de Śrī Gaura, no fue mostrado un Pasatiempo de llevar a cabo un Ratha Yātrā en Śrī Gaura Dhām. ¿Será la razón que este no es un tema de interés para los devotos puros quienes están interesados en bhajan?
Ciertamente, de conformidad con el sendero de la conducta apropiada, un Pasatiempo de las Deidades viajando en carrozas aquí (en Śrī Nabadwīp Dhām) está fuera de lugar en todo momento. En este respecto, la propia expresión de Śrīla Prabhupād es: «Pūjala rāga-patha gaurava-bhaṅge (adoren el sendero del amor en una posición de reverencia)».
En relación al significado del Ratha Yātrā en el sendero mostrado por Śrīman Mahāprabhu, la visión de Śrī Rūpa Pād es:
priyaḥ so ’yaṁ kṛṣṇaḥ sahachari kurukṣetra-militas
tathāhaṁ sā rādhā tad idam ubhayoḥ saṅgama-sukham
tathāpy antaḥ-khelan-madhura-muralī–pañchama-juṣe
mano me kālindī–pulina-vipināya spṛhayati
(«Oh, amiga. He encontrado a Mi amado Kṛṣṇa en Kurukṣetra. Yo soy la Misma Rādhā, y Ambos estamos complacidos por Nuestro encuentro. Sin embargo, Mi corazón anhela escuchar la quinta nota de Su dulce flauta debajo de los árboles en las riberas del Yamunā.»)
Esta es la visión que acrecenta el bhajan de los seguidores de Śrī Rūpa.
Trasfondo (nota de Sripad Tyagi Maharaj a este artículo):
La explicación del propósito de este artículo la ofrece Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj en el capítulo veinticinco de su libro «Guía afectuosa»:
De vez en cuando Śrīla Guru Mahārāj entregaba un artículo (para la revista Śrī Gauḍīya Darśan). Uno de esos artículos tuvo el título de “Śrī Ratha Yātrāya Śrī Rūpānugānuchintana”. Este artículo explica lo que piensan que los seguidores de Śrīla Rūpa Goswāmī acerca del Ratha Yātrā.
En ese entonces el Śrī Chaitanya Maṭh de Māyāpur empezó un Ratha Yātrā, pero eso le produjo mucho dolor a Śrīla Guru Mahārāj debido a que es ofensivo al Rūpānuga-chintadhārā. Este es un siddhānta muy excelso. Mahāprabhu explicó que el significado del Ratha Yātrā es que Śrīmatī Rādhārāṇī lleva a Kṛṣṇa desde Kurukṣetra hasta Vṛndāvan. Pero Māyāpur es el lugar de nacimiento de Mahāprabhu, quien no es diferente de Kṛṣṇa. De modo que, de Māyāpur, ¿a dónde están llevando a Mahāprabhu? Ellos no pueden sacar a Kṛṣṇa de Vṛndāvan, ni pueden sacar a Mahāprabhu de Māyāpur. Esta es la mentalidad de los seguidores Rūpānuga, y esto fue explicado en ese artículo por Śrīla Guru Mahārāj. Sin embargo, yo no puse el nombre de Śrīla Guru Mahārāj como el autor, pues sabía que algunos otros grupos podían tratar de contradecir este pensamiento, y que si surgía algún conflicto, yo lo encararía, pero yo no iba a empujar a Śrīla Guru Mahārāj a enfrentar algún conflicto. Si usaba el nombre de Śrīla Guru Mahārāj y alguien objetaba algo, eso los llevaría a cometer una ofensa; por lo tanto, yo usé el nombre de uno de mis hermanos espirituales. Quisimos mostrarle a todos cuál es el siddhānta correcto, sin embargo, en el campo de batalla no empujaría a nuestro Guru a ir al frente. Si era necesario yo iría a la batalla, pero no haría ir allí a mi Guru.
Referencia:
Cuando se añade un mes en el calendario lunar, lo cual ocurre cada dos años y ocho meses (y ese mes recibe el nombre de Puruṣottam Mās o Māla Mās), esto aparece en la mitad del mes de Āṣāḍh (Junio-Julio), en otras palabras, ocurre entre el Snān Yātrā y el Ratha Yātrā, y entonces se observa el festival que se conoce como Nava-kalevara (literalmente: ‘forma-nueva’), es decir, se preparan unas Deidades nuevas de Jagannāth, Baladev, Subhadra y un Sudarśan, usando árboles neem (margosa) especialmente seleccionados, y las Deidades existentes son enterradas. El festival Nava-kalevara ocurre en intervalos de 8, 11 o 19 años, y en el último siglo fue llevado a cabo en 1912, 1931, 1950, 1969, 1977 y 1996. La siguiente ceremonia Nava-kalevara se llevará a cabo en este 2015.
(Publicado en «Gaudiya Darshan» por Sripad B. K. Tyagi Maharaj en la página oficial del SCSMath).