Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj describe la gloria del madhura-rasa en Vṛndāvan.

Discurso originalmente en bengalí, de Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj, en el Śrī Rādhāṣṭamī de 1991.

Hoy es el día de la Aparición de Śrīmatī Rādhārāṇī, quien se manifestó como la hija de Mahārāj Vṛṣabhānu.

Yo recuerdo un verso que aprendí cuando era un muchacho y empecé a estudiar poesía:

vāg-arthāv iva sampṛktau vāg-artha pratipattaye

jagataḥ pitarau vande pārvatī parameśvarau

                                            (Raghu-vaṁsa by Kālī Dās)

(«Para entender las palabras y su significado, Yo adoro al Señor Supremo y a Su consorte, los padres del mundo, quienes se encuentran unidos como las palabras y su significado»)

Así como las palabras y su significado se encuentran unidos, de la misma manera, Rādhā y Kṛṣṇa están unidos. Uno no puede estar separado del otro. ¿Por qué? Śakti-śaktimatayor abhedaḥ (El poder y el poderoso son inseparables). Encontramos esta enseñanza a través del Vedānta-darśan y los Upaniṣads. La naturaleza fundamental del Señor es que Él es Saśakti-śaktimān, el Todopoderoso con Su poder. Cuando se dice la palabra «Bhagavān» (lit. «el poseedor de poder»’; coloquial: «Dios»), entonces el Poder del Señor no puede separarse de Él.

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur ha escrito:

virajāra pāre śuddha-paravyoma-dhāma

tad upari śrī-gokula-vṛndāraṇya nāma

                             (Gītāvalī: Rādhāṣṭakam, 2.1)

(«Más allá de Virajā, el río que divide los mundos material y espiritual, se encuentra Paravyoma Dhām, el cielo espiritual, y más allá de eso está Śrī Gokula Vṛndāvan, la residencia eterna del Señor Kṛṣṇa»)

Nos encontramos residiendo en un brahmaṇḍa, es decir, un universo hecho de catorce mundos: siete planos inferiores y siete planos superiores, conocidos como Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svaḥ, Mahaḥ, Jana, Tapa y Satya. Innumerables de esos brahmaṇḍas fotan en las aguas del Río Virajā. Más allá del Río Virajā, el plano más elevado dentro del espiritual Paravyoma Dhām se encuentra Śrī Gokula Vṛndāvan.

vṛndāvana chintāmaṇi,chidānanda ratna-khani,

chinmaya apūrva-daraśana

                                               (Gītāvalī: Rādhāṣṭakam, 2.2)

(«La tierra de Vṛndāvan está hecha de gemas que satisfacen los deseos. Esta es una mina de felices gemas espirituales. De modo que la morada espiritual de Vṛndāvan posee un aspecto extraordinario.»)

¿Cómo luce esa morada? Aquellos de ustedes que han leído el Brahma-saṁhitā conocen este verso que describe esa morada:

chintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa–

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

                                        (Śrī Brahma-saṁhitā: 5.29)

Esa morada está embellecida por casas de gemas espirituales, millones de árboles que satisfacen los deseos y rebaños de vacas. Todas estas opulencias ansiosamente esperan servir y satisfacer a su amado Señor. El Señor original, Govinda, quien está lleno de cualidades, reside en esta morada que está más allá de Paravyoma Dhām.

Hay una descripción completa de Goloka Vṛndāvan en el Brahma-saṁhitā:

śriyaḥ kāntāḥ kāntaḥ parama-puruṣaḥ kalpa-taravo

drumā bhūmiś chintāmaṇi-gaṇa-mayi toyam amṛtam

kathā gānaṁ nāṭyaṁ gamanam api vaṁśī priya-sakhi

chid-ānandaṁ jyotiḥ param api tad āsvādyam api cha

sa yatra kṣīrābdhiḥ sravati surabhībhyaś cha sumahān

nimeṣārdhākhyo vā vrajati na hi yatrāpi samayaḥ

bhaje śvetadvīpaṁ tam aham iha golokam iti yaṁ

vidantas te santaḥ kṣiti-virala-chārāḥ katipaye

                                                   (Śrī Brahma-saṁhitā: 5.56)

(«Yo adoro Goloka Vṛndāvan, donde las diosas son las amantes; el Señor Supremo es el amado; los árboles son árboles que satisfacen los deseos; la tierra está hecha de gemas que satisfacen los deseos; el agua es néctar; las palabras son una canción; el movimiento es una danza; la flauta es el querido amigo de Kṛṣṇa; la luz es espiritual, alegre, y de ese modo grata; un vasto océano de leche fluye de las vacas; e incluso la mitad de un momento no pasa [el tiempo es un eterno presente]. Solo unos cuantos solitarios sādhus conocen esta morada.»)

Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ: Rādhārāṇī satisface los deseos de Kṛṣṇa en todo aspecto, en miles y miles de formas. Vemos que Ella apareció en este mundo durante los Pasatiempos de Kṛṣṇa en Gokula. La única diferencia entre Goloka y Gokula es que Gokula aparece en este mundo mientras que los Pasatiempos eternos del Señor continúan en Goloka. Los mismos Pasatiempos se manifiestan en dos formas. Nosotros deseamos ser partículas de polvo en esa tierra, donde la causa de todas las causas, —Govinda, quien es el origen de todo pero quien no tiene origen—, está acompañado por Sus sirvientes y a quien le sirven las cinco rasas. En Goloka Vṛndāvan, a la Divina Pareja, Rādhā y Kṛṣṇa, les sirven las cinco rasas mientras se revelan Sus eternos Pasatiempos.

En el Śrīmad Bhāgavatam, se le identifica a la exclusiva Deidad adorable, Śrī Chaitanya Mahāprabhu, pero a Śrī Rādhikā solo se le menciona de una manera muy cubierta.

ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛndāvanam

ramyā kāchid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇā va kalpitā

śrīmad-bhāgavataṁ pramāṇam amalaṁ premā pumartho   

                                                                                       (mahān

śrī-chaitanya-mahāprabhor matam idaṁ tatrādaraḥ naḥ paraḥ

                                                                (Śrīla Śrīnāth Chakravartī)

(«“Se debe adorar al Señor Supremo, el hijo del Rey de Vraja, Kṛṣṇa, cuya morada es Vṛndāvan. La adoración que realizan las esposas de Vraja le es muy agradable a Él. El Śrīmad Bhāgavatam es la autoridad inmaculada. El amor divino es la meta última de la vida”. Esta es la concepción de Śrī Chaitanya Mahāprabhu. Nosotros la adoramos como lo supremo.»)

Śrīman Mahāprabhu dijo que el Śrīmad Bhāgavatam, el Purāṇa inmaculado, es la suprema autoridad, y que Rādhārāṇī es la mejor de las esposas de Vraja, sin embargo, Śukadev Goswāmī, con gran dificultad, no menciona a Rādhārāṇī en el Śrīmad Bhāgavatam. ¿Por qué no? El carácter de él no es como el de alguien que vende mercancías en el mercado. Muchos grandes sabios se encontraban presentes en la asamblea de Śukadev Goswāmī y Mahārāj Parīkṣit.

       atrir vaśiṣṭhaś chyavanaḥ śaradvān

       ariṣṭanemir bhṛgur aṅgirāś cha

       parāśaro gādhi-suto ’tha rāma

       dvaipāyano bhagavān nāradaś cha

                         (Śrīmad Bhāgavatam: 1.19.9–10)

(«Sabios como Atri, Chyavan, Śaradvān, Ariṣṭanemi, Bhṛgu, Vasiṣṭha, Parāśara, Viśvāmitra, Ańgirā, Paraśurāma, Kṛṣṇa Dvaipāyan y el gran Nārad, estaban reunidos.»)

Śukadev Goswāmī describió a Rādhāṛāṇī de una manera velada en la presencia de todos estos grandes sabios, sin embargo, todo el Bhāgavatam está lleno de la glorificación a Rādhārāṇī. Los Goswāmīs lo han señalado y Śrīman Mahāprabhu lo ha revelado al mundo. Nuestro Guru Mahārāj quiso condensar el Bhāgavatam en trescientos versos. Cuando empezó esta tarea, empezó con una serie de versos. Incluido entre ellos se encuentra este:

yad amiya-mahimā-śrī-bhāgavatyāḥ kathāyāṁ

pratipadam anubhūtaṁ chāpy alabdhābhidheyā

tad akhila-rasa-mūrti-śyāma-līlāvalambaṁ

madhura-rasa-dhi-rādhā-pādapadmaṁ prapadye

            (Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj)

(«Me entrego a los pies de loto de la fuente del madhura-rasa, Śrī Rādhā. Aunque Su nombre no se halla dentro la narrativa del glorioso y nectáreo Śrīmad Bhāgavatam, los pies de loto de Śrī Rādhā se encuentran presentes dentro de cada palabra de él y son el fundamento de los Pasatiempos de la personificación de todos los éxtasis, Śyām.»)

Podemos encontrar néctar, belleza y gloria en cada verso del Bhāgavatam, pero a Rādhārāṇī no se le menciona, no se le identifica dentro de él.  Eso quiere decir que se ha hablado acerca de Ella en todas partes, pero no se ha puesto al frente Su identidad. En un par de lugares, se alude a Ella, pero incluso se hace cuidadosamente.

anayārādhito nūnaṁ bhagavān harir īśvaraḥ

yan no vihāya govindaḥ prīto yām anayad rahaḥ

                                     (Śrīmad Bhāgavatam: 10.30.28)

En este verso encontramos que se menciona a Rādhārāṇī: «Después de que Ella abandonó el baile del Rāsa con celosa ira y entró en el bosque, Kṛṣṇa también se salió de Su juego con las gopīs y fue tras Ella». Aquí no se expresa el nombre de Rādhārāṇī, pero de otros Purāṇas y Escrituras, podemos entender que «Ella» es Rādhārāṇī. El nombre de Rādhārāṇī no se menciona en el Bhāgavatam, dadas las circunstancias en las que fue recitado. ¿Por qué? Incluso Śukadev Goswāmī honra la posición de Rādhārāṇī desde cierta distancia.

Nuestro Guru Mahārāj escribió un poema acerca de Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur, el «Bhakti Vinod Viraha Daśakam». Allí describe a Rādhārāṇī, el servicio de Ella y Su morada. Él también menciona que solo Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur puede otorgarnos el servicio directo a Rādhārāṇī. En un verso breve, Śrīla Guru Mahārāj explicó donde existe Vṛndāvan, el mundo de servicio, quién sirve allí y cómo ocurre allí el servicio. Él lo explicó todo:

sarvāchintyamaye parātpara-pure goloka-vṛndāvane

chil-līlā-rasa-raṅginī parivṛtā sā rādhikā śrī-hareḥ

vātsalyādi-rasaiś cha sevita-tanor mādhurya-sevā-sukhaṁ

nityaṁ yatra mudā tanoti hi bhavān tad dhāma-sevā-pradaḥ

                                   (Śrīmad Bhakti Vinod Viraha Daśakam: 8)

(«En Goloka Vṛndāvan, el plano más elevado dentro del completamente inconcebible cielo espiritual, rodeada por las sakhīs, Śrīmatī Rādhikā, quien se revela en los éxtasis de los Pasatiempos espirituales, eternamente expande la alegría del amoroso servicio a Śrī Kṛṣṇachandra, a quien también se le sirve con relaciones de afecto, amistad, servidumbre y adoración. Tú, oh, Bhakti Vinod Ṭhākur, nos otorgas servicio en esa morada.»)

La morada espiritual de Goloka Vṛndāvan se encuentra por encima de todo. Es suprema. Allí Chil-līlā-rasa-raṅginī parivṛtā Sā Rādhikā: con Sus asociadas, las sakhīs, Rādhārāṇī siempre sirve a Kṛṣṇa con cinco clases de rasa, éxtasis. Todos los rasas, éxtasis, son infinitos, y de ese modo, de una manera infinita, Rādhārāṇī le sirve a Kṛṣṇa.

Rādhārāṇī es la fuente abundante de ilimitado rasa. Ella le sirve a Krisna en Goloka Vṛndāvan en todas las formas posibles, y entre todos los arreglos que Ella hace para servir, es supremo Su servicio personal a Kṛṣṇa. Ella ofrece muchas variedades de servicio, pero el servicio con Su propio cuerpo  y asociadas, es decir, Su servicio de madhura-rasa es el mejor, y todos los otros rasas también se encuentran incluídos dentro de él.

Cuando escuchamos del amor de amante, ¿podemos entender qué es lo más elevado? Es muy difícil entender cómo el amor de amante es lo más elevado. No puedo explicarlo en inglés. Cuando todas las intenciones del amante son para sus amadas, y ellas no tienen otras intenciones, entonces ese amante posee verdadero amor de amante. Y cuando el amante es Kṛṣṇa, entonces no hay duda de a dónde debe ser dirigido nuestro amor. Cuando Kṛṣṇa es el amante de alguien, entonces ese alguien entrega toda la riqueza del amor a Sus pies de loto. Y no únicamente a Sus pies de loto, esa alma cubre a Kṛṣṇa con toda su energía. Ese es el amor de amante.

Cuando Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu tenía correspondencia con Śrīman Mahāprabhu por carta, Mahāprabhu describió este tipo de amor cuando escribió Su respuesta, la cual era solo un verso:

para-vyasaninī nārī vyagrāpi gṛha-karmasu

tad evāsvādayaty antar nava-saṅga-rasāyanam

          (Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 1.211)

(«Una esposa que tiene un amante ciertamente se dedica a los deberes del hogar, pero internamente saborea el placer de la asociación con Su amante.»)

Un amante puede hacer muchos tipos de trabajo, muchas diferentes cosas, pero no puede olvidar a su amante por un segundo. Cuando dedicamos nuestro amor al amante supremo, Kṛṣṇa, con esa clase de apego y atracción y con toda nuestra energía, entonces a eso se le llama amor de amante.

Hoy es el día de nacimiento de Rādhārāṇī, y nosotros oramos a Śrīla Guru Mahārāj, debido a que la forma más elevada de servicio a Gurudev es Gurudev como Rādhārāṇī. Si miramos desde un nivel elevado, entonces lo podremos ver, y cuando lleguemos a ese nivel, lo veremos; sin embargo, ahora lo que vemos nos es suficiente, es decir, vemos a Śrī Gurudev frente a nosotros. Bajo su guía, debemos recibir una oportunidad para alcanzar ese amor de amante. Un día, por la misericordia de Gurudev, obtendremos esa fortuna. Tenemos esta esperanza en nuestro corazón. Lo que debe hacerse y lo que no, se halla más allá de nuestro control. Simplemente dependemos de la misericordia. Si podemos hacer lo que sea necesario para atraer esa misericordia, entonces nuestro nacimiento será exitoso. Hoy es el día de Aparición de Rādhārāṇī. Postrémonos a Sus pies. Cuando recibamos la misericordia de Śrīla Guru Mahārāj, recibiremos la calificación para servirle a Ella y quedar completamente satisfechos.

Hay una canción que le gusta a Śrīla Guru Mahārāj. Cuando Kṛṣṇa Dās Bābājī Mahārāj venía aquí, Śrīla Guru Mahārāj le pediría a Bābājī Mahārāj que cantara esta canción. Ahora trataré de cantarla.

(jaya) rādhe! rādhe! govinda! govinda!

(«¡Toda gloria a Rādhā y Govinda!»)

śyāma-sundara madana-mohana vṛndāvanachandra
rāseśvarī vinodinī bhānu-kula-chandra [1]

(«¡Gloria a Govinda, cuya forma negruzca es hermosa, quien es el encantador de Cupido y quien es el humor de Vṛndāvan! ¡Gloria a Rādhā, la controladora del baile del Rāsa, el deleite personificado, la luna de la familia de Mahārāj Vṛṣabhānu!»)

rādhā-ramaṇa rāsa-bihārī śrī-gokulānanda
rādhā-kānta rādhā-vinoda śrī-rādhā-govinda [2]

(«¡Gloria a Govinda, el placer de Rādhā, el disfrutador del baile del Rāsa, la alegría de Gokula, el amante de Rādhā, la inspiración de Rādhā! ¡Gloria a Śrī Rādhā y Govinda!»)

śrī-rūpa-mañjarī ādi mañjarī anaṅga
lalitā viśākhā ādi yata sakhī-vṛnda [3]

(«¡Gloria a Śrī Rūpa Mañjarī, a Anaṅga Mañjarī y a todas las otras mañjarīs! Gloria a Lalitā, Viśakhā y a todas las otras sakhīs!»)

paurṇamāsī kuṇḍa-latā jaya vīrā-vṛnda
saba mili’ kara kṛpā āmi ati manda [4]

(«¡Gloria a Paurṇamāsī, a Kuṇḍa-latā y a todas las otras damas de Vraja! Que todas ellas me bendigan. Soy muy caído.»)

kṛpā kari’ deha yugala-charaṇāravinda
(yena) ākula-prāṇe gāite pāri śrī-rādhā-govinda [5]

(«Que ellos misericordiosamente me otorguen los pies de loto de la Divina Pareja de manera que yo pueda cantar las glorias de Śrī Rādhā y Govinda con un corazón ávido.»)

Publicado en la sección «Gaudiya Darshan» de la página del SCSMath.

En honor del Nandotsav, publicamos un extracto de una plática que Srila Govinda Maharaj ofreció en esta ocasión, en septiembre de 1994, en Hungría.

A este festival asistió un pequeño grupo de devotos el cual incluyó a Sripad Bhakti Premik Siddhanti Maharaj. Muchos años más tarde escuchamos en unas cuantas ocasiones que Sripad Siddhanti Maharaj recordaría en sus pláticas del día de Nandotsav lo que sintió ser una revelación sublime y que toca el corazón, ofrecida por Srila Gurudev. Él dijo que por más de 30 años a menudo se preguntaba acerca de porqué Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupad apareció en este mundo en el día de Nandotsav. Anualmente, él sintía que esta era una ocasión doblemente maravillosa y que debería haber alguna significancia espiritual en la concurrencia de estas dos celebraciones. Él recordaba que una vez Srila Govinda Maharaj explicó la razón de esto y el humor y la intención de Srila Swami Maharaj y de Krisna al respecto. Sripad Siddhanti Maharaj recordaría esta expresión de Srila Govinda Maharaj con gran sentimiento. Sripad Siddhanti Maharaj mantuvo esa expresión muy profundamente dentro de su corazón. Después de unos meses del fallecimiento de Sripad Siddhanti Maharaj, encontramos un video del festival de Nandotsav en 1994, en Hungría, y hallamos esa expresión que él recordaba con cariño. Sripad Siddhanti Maharaj nos pidió que le informaramos si alguna vez encontrábamos esta plática debido a que él solo había escuchado a Srila Govinda Maharaj hablar de este manera en una ocasión y no recordaba cuándo y dónde la había escuchado. En remembranza del gran aprecio de Sripad Siddhanti Maharaj por este discurso y de sus anuales memorias acerca de esto en el día de Nandotsav, presentamos aquí ese discurso para la satisfacción de los devotos.

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

Una plática en el día del Sri Nandotsav; septiembre de 1994, en Hungría.

Ustedes saben que Prabhupad Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj apareció en este día de Nandotsav, un día después de la Aparición de Krisna. Después de la Aparición de Krisna en la noche, al día siguiente Maharaj Nanda hizo un gran festival y todos los Vraja-vasis —los pastores de vacas, los niños y las damas— se reunieron en la casa de Maharaj Nanda.

«Después de tanto tiempo Maharaj Nanda ha tenido un hijo. Y es increíblemente hermoso». Al escuchar esto, todos los Vraja-vasis llegaron con ingredientes como leche, queso, gui, mantequilla, algunos ornamentos, flores y otros diversos artículos, para ofrecerlos como regalos. Ellos llegaron a la casa de Maharaj Nanda con todas estas cosas. Y la tradición de ellos es bailar y cantar.  De modo que bailaron, cantaron y se arrojaron mantequilla, queso y otros artículos con un humor embriagado. Hemos visto en las aldeas de Bengala que todavía la gente celebra festivales de esta manera. El sacerdote de Maharaj Nanda, el muy famoso Garga Muni, también llegó para el festival y le dio el Nombre “Krisna” al hijo de Maharaj Nanda. Desde ese día el hijo de Maharaj Nanda se volvió muy famoso y Garga Muni le dijo a todos que el niño tenía el poder para ser el controlador de todo el universo. Garga Muni no dijo que el hijo de Maharaj Nanda era el Señor Supremo, pero vio y sintió que Él lo era y consideró que todos los demás verían Sus Pasatiempos en el futuro.

Hay una canción muy bonita acerca del Nandotsav:

nander mandire re go-wala gāi re


hāte narī kande bhāva nāche dheye dheye


śiva nāche brahmā nāche āra nāche indra


gokula go-wala nāche paiye govinda

Estos versos indican que el Señor Siva, el Señor Brahma, el Señor Indra y todos los semidioses en la forma de pastores de vacas se unen al festival y celebran la Aparición de Krisna.

En este día, Krisna muy misericordiosamente envió a este mundo material a Su muy querido devoto, Prabhupad A.C. Bhaktivedanta Swami, para el súper beneficio de nuestra vida espiritual. Krisna lo envió en este día, en este día de festival, el de Su propio festival de nacimiento, diciendo: «¡Ve y distribuye!  Todos los pastores de vacas están distribuyendo éxtasis en el festival de Mi nacimiento y tú debes ir y distribuir Mi Nombre por todo el mundo de esa manera festiva».

Todos han visto lo que sucedió después de que Śrīla Swāmī Mahārāj vino al mundo occidental. En doce años él llevó a cabo un gran milagro y en todo el mundo la gente empezó a bailar y cantar el Mahamantra Hare Krisna. Ahora, en Hungría, en Rusia, en los países que anteriormente eran comunistas, la gente está cantando el Mahamantra Hare Krisna. Ahora todo el mundo conoce el nombre de Krisna y algo acerca de la Conciencia de Krisna. Si ustedes pronuncian el nombre de Srila Prabhupad en cualquier parte, casi todos entenderán. Y en cualquier parte, cuando la gente ve a alguien con ropa azafrán, tilak y una sikha, ellos preguntan: «¿Eres de ISKCON?» Así que, ¿cuán famosa es la prédica de Prabhupad? Todos ustedes conocen las glorias de Prabhupad. Si Prabhupad no hubiera aparecido, ¿quién hubiera distribuido el Mahamantra Hare Krisna por todo el mundo? Prabhupad le ha dado a todos esa sustancial y trascendental riqueza. Y mediante eso también muchos de sus seguidores están haciendo ahora muchas cosas muy bellas alrededor del mundo.

Realmente, hemos entrado al mundo occidental por la gracia de Prabhupad y yo solo conozco una única sociedad, es decir, la sociedad de Vaisnavas en el mundo, y somos miembros de esa sociedad por la gracia de Srila Swami Maharaj. Cuando digo esto me refiero a la sociedad de Vaisnavas puros. Hay muchas personas viviendo en la sociedad Vaisnava de la India, pero la sociedad de Vaisnavas puros en la línea de Guru Maharaj ha sido difundida por Srila Swami Maharaj a lo largo del mundo. Todos saben que Srila Guru Maharaj mantiene la línea pura de Rupa Goswami. Y, en una forma no diferente, Srila Swami Maharaj y Guru Maharaj han tratado de esparcir esa conciencia a todos. Uno de ellos es mi Siksha-Guru, el otro es mi Diksha-Guru. Ambos están en el bolsillo de mi corazón. Y el otro bolsillo de mi corazón está lleno de todos mis amigos. Ahora, tras la partida de Guru Maharaj y Swami Maharaj, estoy corriendo solo, pero el bolsillo de mi corazón siempre está lleno.

Me siento muy afortunado de que todavía la misericordia de Srila Swami Maharaj Prabhupad esté fluyendo por todo el mundo, y nosotros estamos flotando dentro de eso.

(Publicado en «Gaudiya Darshan» por Sripad B. K. Tyagi Maharaj en la página del SCSMath).

Para honrar el Sri Janmastami, presentamos un extracto de Amnaya-Tattva (La verdad revelada) en el cual Su Divina Gracia Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj explica la naturaleza trascendental de la Aparición del Señor Krisna dentro de este mundo, así como también un par de versos del Gopi-Gita citados por Srila Govinda Maharaj en esta sagrada ocasión.

La aparición del divino sol

Al igual que otros Avatares, Krisna Mismo apareció en este plano mundano, en Su forma similar a la humana. No obstante, la divina forma de Krisna como la Hermosa Realidad está presente eternamente en la morada espiritual de Goloka Vrindavan. En el Srimad Bhagavad-gita, Krisna le dice a Arjuna:

        janma karma cha me divyam

        evaṁ yo vetti tattvataḥ


     tyaktvā dehaṁ punar janma

        naiti mām eti so ’rjuna
  

        (Śrīmad Bhagavad-gītā: 4.9)

«Arjuna, Mi nacimiento y muerte en este mundo no son como el nacimiento y la muerte de las personas ordinarias. Yo me muestro como ellas cuando aparezco, pero realmente Mi Aparición y Desaparición en el mundo material son como la salida y la puesta del sol. Yo existía antes de que apareciera y continúo existiendo después de desaparecer. Mi forma y aparición personales son divinos, divyam». Divyam significa aprakritam. Aprakritam significa que la forma divina del Señor Krisna parece como la forma de un hombre ordinario pero en realidad ella no está hecha de nada mundano; es una forma trascendental la cual es perfecta, positiva y eternamente existente en Goloka Vrindavan, el plano más alto de Vaikuntha–loka. Quienquiera que entiende de esta manera la forma y aparición divinas del Señor Krisna, será liberado del nacimiento y la muerte. De modo que es necesario entender apropiadamente que Su aparición y desaparición no son como el nacimiento y la muerte de la humanidad. Realmente ellos son como la salida y la puesta del sol. El sol no muere cuando cruza el horizonte, simplemente se retira de nuestra visión por un tiempo. Quienquiera que entiende la aparición y la desaparición divinas de Krisna de esta manera, no solo se libera, también logra servir al Señor Krisna en la morada trascendental. Krisna Mismo le dio este conocimiento al mundo en el Srimad Bhagavad-gita.

Por la Gracia de los Gurus y los sadhus, debemos considerar: «El nacimiento y la muerte del Señor Krisna no son como los de un humano ordinario. Son trascendentales y Su divina forma también es trascendental y eterna. Īśvaraḥ Paramaḥ Kṛṣṇaḥ Sach-chid-ānanda-vigrahaḥ. Krisna es la Suprema Personalidad de Dios, Él es el Creador de toda la creación y Él posee una eterna forma divina».

Versos del Gopi-Gita

Las Gopis cantan las glorias de Krisna en la ribera del Yamuna mientras lo añoran en separación después de que abandonó el baile del rasa junto con Srimati Radharani:

        jayati te ’dhikaṁ janmanā vrajaḥ


        śrayata indirā śaśvad atra hi


        dayita dṛśyatāṁ dikṣu tāvakās


        tvayi dhṛtāsavas tvāṁ vichinvate
  

       (Śrīmad Bhāgavatam: 10.31.1)

«Oh, Amado, debido a Tu aparición (nacimiento), ahora la tierra de Vraja se ha vuelto supremamente gloriosa ya que siempre reside aquí Maha-Laksmidevi. Tus amantes mantienen su vida solo por Ti. Después de buscarte en toda dirección, han quedado afligidas. Por favor, aparece ante ellas».

        tava kathāmṛtaṁ tapta-jīvanaṁ


     kavibhir īḍitaṁ kalmaṣāpaham


        śravaṇa-maṅgalaṁ śrīmad ātataṁ


        bhuvi gṛṇanti ye bhūridā janāḥ

       (Śrīmad-Bhāgavatam: 10.31.9)

«Oh, muy Amado, Tus nectáreas palabras son la vida misma de esos corazones que se hallan afligidos con el ardiente dolor de verse separados de Ti. Tus néctareas palabras son alabadas por aquellos que conocen la naturaleza del rasa (los kavis), pues destruyen la aflicción de la fiebre que se produce por estar separados de Ti; esas palabras están dotadas con todo el poder espiritual y son muy placenteras al oído. Aquellos que cantan y esparcen Tus nectáreas palabras son las personas más espléndidamente generosas en este mundo».

Observaciones de Srila Govinda Maharaj sobre el Janmastami:

Hay unos versos muy bellos en el Srimad Bhagavat en los que las Gopis alaban a Kṛṣṇa. Las Gopis son almas de corazón muy sencillo. Ellas no conocen mucho de filosofía o de otra cosa. Aunque quieren alabarlo, no saben cómo hacerlo. Pero a través de Vedavyas, Saraswati les proporciona algunas sencillas palabras sánscritas muy bellas. Mahaprabhu Chaitanyadev saboreaba esos slokas. Este es uno de esos muy bellos slokas:
 jayati te ‘dhikaṁ janmanā vrajaḥ
śrayata indirā śaśvad atra hi
. Esto es muy breve y sencillo. Su métrica no es muy complicada. Aquí lo que ellas expresan es que: «Debido a Tú naciste en Vraja Dham, todo Vraja ha recibido tanta riqueza y opulencia. Nos sentimos muy felices de que hayas nacido entre nosotros». Hay otra expresión de las Gopis: tava kathāmṛtaṁ tapta-jīvanaṁ…

(Publicado en la sección «Gaudiya Darshan», de la página del SCSMath).

Un extracto del libro «La Verdad Revelada»,

de Su Divina Gracia Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj

       Hay también una historia en el Mahābhārata que yo he contado muchas veces acerca de un cazador que usaba una Śālagram-śilā como una pesa para su balanza cuando vendía carne en el mercado con el fin de ganarse la vida. Una vez un brahmín pasó y vio la Śālagram-śilā sobre la balanza para pesar carne. Él regañó al cazador: «Oh, hombre pecaminoso. Estás usando una Śālagram-śilā como una pesa para vender carne. Esa piedra es el Señor Nārāyaṇ Mismo; estás cometiendo una gran ofensa».

       El cazador era de un corazón muy sencillo y le creyó al brahmín que la piedra era Nārāyaṇ Mismo. Él tuvo miedo y le pidió perdón al brahmín: «Yo no sabía que esta piedra era una Śālagram-śilā. ¿Qué debo hacer ahora?» El brahmín dijo: «Dame esta Śālagram-śilā; me aseguraré de que sea debidamente adorada». El cazador le dio la Śālagram-śilā al brahmín, y este ofreció tulasī, abhiṣek, bhoga, ārati y todo a la Śālagram-śila. El brahmín adoró apropiadamente a la Śālagram-śilā, conforme a las reglas y regulaciones de los Vedas, pero después de dos o tres días, en un sueño, la Śālagram-śilā se le apareció al brahmín en forma de Nārāyaṇ Mismo y le dijo: «Yo me sentía muy feliz meciéndome en la balanza de ese cazador. Todos los días él Me proporcionaba un muy buen nutrimento de esa manera. Ahora, tú has perturbado Mi mente. Por favor, llévame de regreso a la casa de ese cazador».

       El Señor no se sintió feliz de estar con alguien que simplemente seguía las reglas y las regulaciones de los Vedas. Lo que el brahmín hacía no era erróneo; fue correcto conforme a los Vedas. Y es el Señor Mismo quien le ha dado las Escrituras védicas a la sociedad. Sin embargo, el Señor siempre quiere estar con Sus devotos exclusivos. El Señor considera que la fe, la dedicación y la devoción hacia Él es lo supremo.

El humor devocional puro, el espíritu devocional sincero, es la verdadera base de la entrega y la dedicación, no las reglas y las regulaciones. Una entrega sin mezclas es el verdadero deseo de Krisna para las almas condicionadas. Śrīla Guru Mahārāj me enseñó esto; lo aprendí de él y lo sigo en un cien por ciento. Estoy tratando de seguirlo en un cien por ciento. Mis asociados también proceden de esa manera, en la línea pura de la Conciencia de Kṛṣṇa: la búsqueda de Śrī Kṛṣṇa, la Hermosa Realidad. Esta es la verdadera forma de la religión.

Kṛṣṇa es revolucionario. Kṛṣṇa hace las reglas, y Kṛṣṇa rompe las reglas. ¿Para qué? Para Él Mismo. «La Realidad existe por Sí Misma y para Sí Misma». Kṛṣṇa es la Realidad Absoluta por Él Mismo y para Sí Mismo. Todo es realmente para Su juego y satisfacción. Las jīva-almas que entienden este revolucionario ideal experimentan el supremo júbilo de la Conciencia de Krisna.

(Publicado originalmente en inglés por Sripad B. K. Tyagi Maharaj)

Los pies de loto de Sri Rupa

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj explica las oraciones a Śrī Rūpa escritas por Śrīla Narottam Ṭhākur.

Śrī Rūpa Mañjarī es considerada como la líder de todas las mañjarīs en el grupo de Rādhārāṇī. Las mañjarīs son más jóvenes que las sakhīs, de modo que ellas tienen la facilidad de entrar en la habitación de Rādhā-Govinda cuando las sakhīs mayores no pueden entrar. Estas jovencitas conocen mucho acerca de los Pasatiempos avanzados y disfrutan de esa confidencia. Cuando Rādhā y Govinda se encuentran solos, estas jovencitas tienen el permiso para servirles, pero las amigas mayores de Rādhārāṇī vacilan en participar con Ella en ese momento. Cuando Rādhārāṇī y Kṛṣṇa se reunen para Sus amoríos privados, la cualidad del rasa que se produce en Su unión es de lo más elevada y las mañjarīs, no las sakhīs, llegan a conectarse con esa elevada cualidad de rasa. De manera que la Rūpānuga sampradāya significa la oportunidad de saborear el rasa de la cualidad más elevada producido por la unión confidencial de Rādhā y Govinda. Mahāprabhu recomendó que esta es el logro más alto alguna vez posible para el alma. La Rūpānuga sampradāya: el alma puede lograr el madhura-rasa, luego el grupo de Rādhārāṇī, y luego el grupo de Śrī Rūpa.

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur ha dado una descripción, un bosquejo, de la clase de confidencial servicio espiritual en madhura-rasa bajo la dirección de Rūpa Goswāmī en su Rūpānuga-bhajana-darpaṇa. Śrīla Narottam Ṭhākur también entiende tanto la sustancial característica del Rūpānuga-bhajan que él expresa: «¿Cuándo mi Gurudev, Lokanāth Goswāmī, me llevará de la mano y me pondrá en contacto con Rūpa, diciendo: “Oh, Rūpa, te entrego esta nueva joven sirvienta. Acéptala”. Cuándo mi Gurudev me pondrá a cargo de Śrī Rūpa de esta manera?»

La transacción de Sri Rupa es superior, servicio significa un plan y diseño superior, diferentes tratos y servicios únicos dentro del grupo de Rādhārāṇī que son muy confidenciales, al que generalmente ni siquiera aspiran otras sakhīs y Sus asociadas.

śrī-rūpa-mañjarī-pada sei mora sampada
sei mora bhajana-pūjana
sei mora prāṇa-dhana sei mora ābharaṇa
sei mora jīvanera jīvana

En Śrī Rūpa Mañjarī Pada, el exclusivo, concentrado intento, la aspiración para ser admitido y entrar en el curpo de Śrī Rūpa se expresa con fervor. El fervor exclusivo para conseguir ser admitido en el campo de Śrī Rūpa queda expresado. La característica de nuestra aspiración debería ser así. Śrī Rūpa Mañjarī pada sei mora sampada: Yo considero los sagrados pies de Śrī Rūpa Mañjarī como mi única riqueza. No hay otra cosa más que yo considere como mi riqueza.

Sei mora bhajana pūjana: Los pies de Śrī Rūpa Mañjarī son el objeto de mi bhajan pūjan. Bhajan significa una presentación sincera e interna a lo superior, y pūjan significa una ofrenda seria, formal. Sei mora prāṇa-dhana: los pies de ella son la meta de mi vida, mi sustento.

Sei mora ābharaṇa: los pies de ella son mis ornamentos, mis cualificaciones externas. Tanto mi existencia interna y externa se encuentran allí. Sei mora jīvanera jīvana: Yo considero sus pies como la vida misma de mi vida, la esencia de mi existencia.

sei mora rasa-nidhi sei mora vāñchhā-siddhi
sei mora vedera dharama

Sei mora rasa-nidhi: sus pies son la fuente de todas mis aspiraciones extáticas, el océano de mi alegría extática. Sei mora vāñchhā–siddhi: la satisfacción de mi aspiración interna se encuentra a sus pies.

Sei mora Vedera dharama: los Vedas tienen una fuerte posición, un dominio sobre la sociedad, pero yo considero que los Vedas me inspiran únicamente a aceptar sus pies como el verdadero significado de los Vedas.

sei vrata, sei tapasei mora mantra-japa
sei mora dharama karama

Sei vrata: hay una costumbre, especialmente entre la sección de las mujeres para aceptar diversos tipo de votos. Un voto significa un compromiso temporal para ejecutar una particular buena acción. Savitrī es famosa por su voto de castidad. Mediante su castidad ella salvó a su esposo de la muerte. Savitrī, Sītā, y muchas otras damas de la antigüedad ejemplificaron elevados ideales y mujeres modernas a veces aceptan votos en nombre de ellas. Yo no tengo otro voto formal que el voto de ofrecer servicio a los pies de Śrī Rūpa.
Sei tapa: los hombres ejecutran muchas penitencias para logar sus metas deseadas, pero mi sola penitencia es en favor de sus pies. Por aceptarla, considero que he concluido toda penitencia. Sei mora mantra japa: otros se ocupan en japam, la repetición de un sonido espiritual particular para el lobro de una meta auspiciosa, pero mi sola ocupación es el servicio a los pies de Śrī Rūpa. Sei mora dharama karama: el servicio a Śrī Rūpa cubre todas las fases posibles de deber y actividad, toda posible ocupación para descubrir o servir propósitos sagrados. Yo concentro todas mis actividades solo para alcanzar el servicio de sus pies. Todo será logrado mediante ese servicio.

yasmin jñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati
yasmin prāpte sarvam idaṁ prāptaṁ bhavati

En todas las fases de la vida y el deber, solo deseo el servicio a Śrī Rūpa.

anukūla habe viddhi se-pade ha-ibe siddhi
nirakhiba e dui nayane
se rūpa-mādhurī-rāśī prāṇa-kuvalaya-śaśī
praphullita habe niśi-dine

Anukūla habe viddhi, se-pade ha-ibe siddhi: Yo solo el deseo de vidhātā, el controlador de las fuerzas del mundo, sea propiciado por mí y hago los arreglos en favor de ese intento y logro en la vida. Si el es favorable conmigo, entonces, mi satisfacción tendrá su logro.

Nirakhiba e dui nayane se rūpa-mādhurī-rāśi: ¿Cuál será el efecto? Se me permitirá una visión de la hermosa figura, movimiento y actitud de servicio a Śrī Rūpa. Yo tendré un vínculo, veré los pies de Śrī Rūpa, y serviré bajo la guía de Śrī Rūpa. Prāṇa-kuvalaya-śaśī: Se me permitirá tener una visión de la hermosa figura de Śrī Rūpa, la cual es comparada con la luna. La luna es la fuente de energía y belleza del kumud. El kumud es un loto rojo, nocturno. Generalmente el sol favorece al loto, y la luna favorece a los flores rojas que encontramos en un estanque, como el kumud, el cual florece a la luz de la luna. Los lotos y lilis reciben su energía de la luz del sol. Praphullita habe niśi-dine: mi demanda no es solo durante la noche o el día, sino durante ambos, el día y la noche. Tal vez la principal necesidad de madhura-rasa es la noche, de modo que se acepta a la luz de la luna como la agencia sostenedora. Aquí se menciona no el kumud, sino el kuvalaya, una clase particular de loto. Praphullita habe niśi-dine: ese loto, mi corazón, será animado y sostenido tanto en el día como en la noche por los rayos de la hermosa figura, el color y el movimiento de Śrī Rūpa. Ese me inspirará día y noche en el servicio al grupo de Kṛṣṇa.

tuyā adarśana-ahi garale jārala dehi
chira-dina tāpita jīvana

Luego llega otra etapa. Cuando esto es como si yo hubiera alcanzado esto y se ha vuelto mi propiedad personal, me estremezco en perderlo y siento que no puedar ser capaz. Si yo quedara desprovisto de esa asociación por un largo tiempo no sería capaz de tolerarlo por mucho. Después de alcanzar esa asociación, después de que se volvío algo mío, mi casa, ¿por qué puedo ser forzado a estar separade esto? Me estremezco. No puedo tolerar estar separado de ello. Tuyā adarśana-ahi garale jārala dehi: cuando estoy separado ti, como una serpiente, me muerde, todo mi ser siente el dolor producido por el veneno de una serpiente. Todo el mundo parece sentir la desazón que proudce el veneno. Chira-dina tāpita jīvana: por mucho tiemp he sufrido esta clase de congoja por estar separado de ti, mi ama.

hā hā rūpa kara dayā deha more pada chhāyā
narottama la-ila śaraṇa

Ahora, de nuevo vengo a tus pies. Por favor, otórgame un servicio permamente en tu grupo. Tomo refugio en ti. Me entrego completamente a ti. Debes otorgarme un servicio permanente tu grupo. Sin eso, no es posible continuar con mi vida.
Hare Kṛṣṇa.

***

Traducción:Jaibalai prabhu

Los principios fundamentales de la escuela de la devoción pura.

En glorificación a Śrīmad Madhva Āchārya, Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj citó los siguientes versos que resumen las conclusiones principales de la sampradāya Gauḍīya.

śrī-madhvaḥ prāha viṣṇuṁ paratamam

akhilāmnāya-vedyañ cha viśvaṁ

satyaṁ bhedañ cha jīvām hari-charaṇa

juṣas tāratamyañ cha teṣām

mokṣaṁ viṣṇv-aṅghri-lābhaṁ tad-amala

bhajanaṁ tasya hetuṁ pramāṇaṁ

pratyākṣādi-trayañ chety upadiśati

hariḥ kṛṣṇa-chaitanyachandraḥ

Prameya-ratnāvalī: 1.8)

«Śrī Madhva Āchārya enseñó:
1) Viṣṇu es el Ser Supremo (nadie es igual a Él).
2) Viṣṇu es el sujeto a conocerse en todas las Escrituras (no, el Brahman impersonal).
3) El mundo es real (no simplemente imaginario).
4) El alma está separada (del Señor; la diferencia entre el alma y el Señor no es falsa).
5) El alma es un sirviente de los pies del Señor (no simplemente una partícula de espíritu).
6) Existe una gradación entre las almas (ellas pueden ser condicionadas o liberadas, y alcanzan diferentes metas según sus prácticas; no todas se vuelven una o logran la misma meta.
7) Liberación significa alcanzar los pies de Viṣṇu (no fundirse en Viṣṇu).
8) La devoción pura es la causa de la liberación (no simplemente el pensar: “Soy Brahman”).
9) La percepción, la inferencia y la Escritura son los tres medios para el conocimiento genuino (no la analogía, la tradición u otras propuestas). El Señor Śrī Kṛṣṇa Chaitanyachandra enseña estas nueve verdades».

śrī-madhva-mate hariḥ paratamaḥ satyaṁ jagat tattvato
bhedo jīva-gaṇā harer anucharā nichochcha-bhāvaṁ gataḥ
muktir naija-sukhānubhūtir amalā bhaktiś cha tat-sādhanam
akṣādi-tritayaṁ pramāṇam akhilāmnāyaika-vedyo harir iti
(Prameya-ratnāvalī: 10.1)

«Según la concepción de Śrī Madhva Āchārya:
1) Hari es el Ser Supremo.
2) El mundo es real.
3) Las almas están separadas (del Señor).
4) Las almas son sirvientes del Señor.
5) Las almas alcanzan posiciones inferiores o superiores (según sus prácticas).
6) La liberación es el experiencia de la alegría producida por el ser.
7) La devoción pura es el medio para la liberación.
8) La percepción, la inferencia y la Escritura son los tres medios para el conocimiento genuino.
9) Solamente el Señor es el sujeto a conocerse mediante todas las Escrituras».

āmnāyaḥ prāha tattvaṁ harim iha paramaṁ sarva-śaktim rasābdhiṁ
tad-bhinnāṁsāṁś cha jīvān prakṛti-kavalitān tad-vimuktāṁś cha bhāvāt
bhedābheda-prakāśaṁ sakalam api hareḥ sādhanaṁ śuddha-bhaktiṁ
sādhyaṁ tat-prītim evety upadiśati janān gaurachandraḥ svayaṁ saḥ
(Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur)

«Śrī Gaurachandra les instruye personalmente a las almas que:
1) El conocimiento revelado establece la Verdad.
2) Hari es el Ser Supremo.
3) Él es omnipotente.
4) Él es un océano de rasa.
5) Las almas son Sus partes separadas.
6) Las almas están cubiertas por la energía material, o
7) Las almas están liberadas de la energía material mediante la devoción.
8) Todo es una manifestación diferente y no diferente de Hari.
9) La devoción pura es el sendero.
10) El amor a Sri Hari es la meta.»

(Publicado en la sección «Gaudiya Darshan», de la página del SCSMath).

Traducción: Jaibalai prabhu