Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj

Tirovinhav-tithi de Srila B.S. Govinda Dev-Goswami Maharaj
Kolkata, a todo el mundo, 5 de Abril 2020, parte 2

Yo hice y todavía estoy tratando de hacer lo que Gurudev quería. Gurudev es mi todo. Yo nunca he visto al Señor, no sé nada, pero Gurudev me guía afectuosamente. A veces me decía: “¡Fuera!”—me rechazaba; pero creo que esto también era misericordia, y yo siempre volvía diez minutos después. Gurudev me examinó y me probó mucho…

Una vez, Gurudev fue a Bamunpara y me llevó con él. No era ningún festival ni nada, solo quería ir allí y me dijo: “Te llevaré a Bamunpara”. Esa vez, Gurudev me mostró algo relacionado con los pasatiempos de Gauranga Mahaprabhu—me mostró algunos lugares y me contó acerca de algunos pasatiempos de Gauranga Mahaprabhu y Radha-Krishna. Me dijo algunas cosas muy elevadas. En otra ocasión también fue conmigo a Puri—él me contó algo acerca del concepto de Mahaprabhu en el Gambhira, me dijo esa vez: “Tapta kanchana Gaurangi se convirtió en Gauranga (Srimati Radharani, cuya tez es como la del oro fundido, se convirtió en Gauranga, el Señor Dorado).” En realidad, él me entrenó en todo—antes, yo no sabía nada de construcción, no sabía nada acerca de cultivar el campo, etc., pero por su misericordia aprendí muchas cosas de él. Cuando Gurudev existía frente a nosotros, no pude entender muchas cosas apropiadamente, pero cuando se alejó un poco de mí, entonces, poco a poco, lentamente, pude entender lo que él necesitaba, pude entender su consejo, su orden, etc. Lentamente, poco a poco estoy ahora realizando esto.

Sin un guru apropiado, la vida de conciencia de Krishna no es nada. Sin la guía apropiada de un guru apropiado, es muy difícil vivir una vida consciente de Krishna. Gurudev no es una persona ordinaria—él es un guru del amor de amantes, también es un guru del amor de amantes de Krishna; él no es diferente de Srimati Radharani. Si nosotros realizamos esto, entonces podremos entender fácilmente a nuestro Gurudev…

Siempre he tratado de complacer su deseo, y todavía estoy tratando de hacer esto. Una vez, Yudhisthir Maharaj quiso hacer un asvamedha yajna para la felicidad de Krishna, para que el nombre y la fama de Krishna puedan extenderse por todas partes. Yo también predico acerca de las perfecciones de mi Gurudev, acerca de su tolerancia, su castidad hacia su propio guru, Param Gurudev Srila Sridhar Maharaj. Gurudev me enseñó cómo uno puede hacer feliz a su Guru a través del servicio, y esto también puede ser algo simple—pueden darle felicidad a su Guru a través de cosas simples, no es necesario convertirse en un gran guru, tomar una posición importante, no es necesario hacer muchos edificios y construcciones. Él me enseñó que uno puede complacer a su Guru a través de un pequeño servicio…

Cuando Gurudev se sentaba solo, siempre pensaba en Krishna, en Srimati Radharani, en su Guru, y su Guru-varga. Siempre predicó que hay que ser humilde, tolerante y dar honor a los demás—nunca predicó para su propio pratistha (prestigio), siempre trató de establecer la posición de Param Gurudev, siempre nos mostró cuánto poder eterno había obtenido Srila Sridhar Maharaj de Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur…

Este día llega todos los años, ¿qué puedo hacer? Vendrá todos los años… Recuerdo ese año que hice el calendario, pero de alguna manera sucedió que faltaba la fecha ’27 de Marzo de 2010′. Cuando lo vi, me sorprendió porque ya lo había revisado todo, lo leí a fondo, revisando todo, etc., y no podía entender cómo podía faltar esa fecha. El 27 de Marzo de 2010 fue el día en que Gurudev partió de este mundo… Él nos ha dejado para siempre físicamente, pero yo siento que siempre me ayuda, siempre me anima, siempre me entusiasma. De vez en cuando sueño con él—él me da entusiasmo, habla alguna lectura, habla conmigo. Hace unos días también hablé con Gurudev—soñé que estaba en Tailandia y que fui allí directamente desde Singapur; él me llamó cuando estaba solo y hablé con él. Siempre lo recuerdo, recuerdo lo que me dijo…

Ahora todos ofrecen una flor a la foto de Gurudev y piensan que esto es suficiente. Como adoración externa, es suficiente, y hoy yo también le ofrecí algunas flores a su foto. Pero el servicio debe venir del corazón. Hay que servir a Gurudev desde su corazón. Esto es lo necesario. Externamente, pueden ofrecer algunas flores, pueden hacer muchas cosas, pero ¿qué es necesario? ¿Es necesario darle algunas flores a Gurudev o es necesario seguir las instrucciones de Gurudev?

No debemos malinterpretar lo que dijo Gurudev (tomar el significado de sus palabras de otra manera). Muchos devotos de todo el mundo están haciendo esto, por eso quedan mal guiados por algunos de nuestros amigos. Esto es lo que está sucediendo en el mundo. Aun así, considero que son mis amigos. Si digo o hago algo mal, pueden castigarme, no tengo ningún problema con eso, me pueden regañar, me pueden corregir, no hay ningún problema. Esa es mi posición. En realidad, yo no puedo golpear a nadie con mi bastón, no puedo matar a nadie, no puedo golpear a nadie—si ellos están bailando sobre mi cabeza, está bien, no hay problema, tomaré el polvo de sus pies sobre mi cabeza. Aprendí de Gurudev a tener tolerancia, paciencia—Gurudev me ha dado el poder de tolerar todo.

Este día es muy doloroso para mí, es muy difícil para mí digerir este día. Esta lucha en realidad comenzó en la época de Gurudev—Gurudev vio algo de eso y también pudo darse cuenta. Gurudev les dijo que no pelearan, que no destruyeran la misión, pero ustedes ven lo que están haciendo—ellos quieren destruir nuestra misión, quieren dividir nuestra misión. ¡Además, se están mezclando con aquellos a quienes Srila Sridhar Maharaj rechazó! Esas personas se fueron en la época de Gurudev, hace unos treinta o veinticinco años, y ahora todos estos grupos se unen y dicen: “¡Somos discípulos de Sridhar Maharaj!” ¿Qué dijo Srila Sridhar Maharaj? Srila Sridhar Maharaj dijo: “Yo rechazo y arrastro afuera a aquellos que no siguen mis instrucciones—que no siguen a Srila Govinda Maharaj”. Gurudev también dijo en su testamento y cuando habló en el hospital también: “Esta es mi voluntad, este es mi deseo, y aquellos que no lo cumplan, deben salir del Chaitanya Saraswat Math. Si quieren ser gurus, ellos pueden ser gurus, pero fuera del Chaitanya Saraswat Math. No podrán usar el nombre del Chaitanya Saraswat Math”. Esto es lo que dijo Gurudev. Todos ustedes lo saben. Entonces, ellos pueden ser gurus, pero fuera del Chaitanya Saraswat Math—no tienen relación con el Chaitanya Saraswat Math. De todos modos, Gurudev puede ver todo, puede ver lo que está sucediendo. Yo creo que el tiempo está muy cerca—ellos y los devotos de todo el mundo pueden realizar fácilmente cuál es el concepto de Srila Sridhar Maharaj, cuál es el concepto de Gurudev, y podrán entender si ellos lo están siguiendo o no.

El Sri Chaitanya Saraswat Math, Krishna-anusilana Sangha, o nuestra Misión debe ser solo para practicar la conciencia de Krishna para complacer a nuestro Guru, para complacer al Señor, para complacer a Chaitanya Mahaprabhu. Ustedes deben hacer todo para su placer, para su felicidad. Deben tener un muro de límite para protección, y pueden hacerlo, pero este muro de límite no es su punto principal—el enfoque principal es practicar apropiadamente. Su enfoque principal debe ser siempre complacer a su Guru apropiadamente. El nombre y la fama son para el guru—no deben predicar para su propio nombre y fama, deben predicar para complacer a su guru. Esto es lo más importante.

Además, les ruego a todos los devotos de todo el mundo—deben seguir las reglas del gobierno. Creo que ahora casi todos los países están bloqueados. Deben seguir las reglas del bloqueo porque ahora este virus peligroso está en todo el mundo. No tengo noticias hasta el momento de que ninguno de nuestros devotos se vea afectado, así que todos están bien, nosotros también estamos bien aquí, pero debemos ser muy cuidadosos. Siempre tengan cuidado. El gobierno aquí ha declarado hoy que buscarán algunos lugares y evaluarán a todas las personas en las áreas donde se está propagando el coronavirus—si su prueba resulta negativa, estarán en cuarentena durante diez días más, y si su prueba resulta positiva, entonces serán aún más estrictos, entonces el tratamiento será necesario. Por lo tanto, debemos tener cuidado. Si tienen que ir al mercado, usen una máscara, mantengan la distancia social y, cuando regresen a casa, lávense las manos. Mantengan siempre las manos limpias—usen desinfectante de manos de vez en cuando, usen una máscara, usen guantes. Es necesario hacer esto. Debemos tener el cuidado apropiado. Esta es mi petición para todos en todo el mundo. Si tienen que salir, regresen rápidamente a su casa y lávense las manos. Cuídense apropiadamente. Este virus puede atacar rápidamente y se propaga muy rápidamente.

Dondequiera que estemos, oremos al Señor, oremos a nuestro Gurudev: yo soy un alma caída, por favor dame un poco de fuerza para que pueda tolerar todo, dame mucha paciencia, dame el poder para tolerar todo, para que pueda servir a tus devotos, para que pueda proteger a tu misión. Estoy orando a todos los devotos: yo no soy el guru de nadie, ustedes son todos mis gurus—por favor manténganme bajo sus pies de loto.

Jay Srila Guru Maharaj ki jay!
Om Visnupad Jagad-Guru Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj ki jay!

[Su Divina Gracia canta a continuación ‘Gurudev kripa bindu diya’, ‘Emona durmati’, ‘Ye anila prema dhana’, ‘Sri rupa manjari pada’ y ‘Hari haraye’ concluyendo así su discurso.]

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 Publicado originalmente en inglés en:
  “Gurudev Is My Everything”    

Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj

Dum Dum Park, 12 de Octubre 2018, parte 3

Deben hacer el servicio que Gurudev les da apropiadamente. Si quieren ir con Gurudev, si quieren ir al lugar más elevado y obtener el servicio de su Gurudev, entonces no es necesario ser un Guru, no es necesario ser un acharya de un templo, no es necesario ser un secretario de un templo, no es necesario ser un administrador de un templo—si solo hacen un servicio simple, eso es suficiente para todos. No es necesario ser un gran orador o un gran cantante (kirtaniya), no es necesario ser nada. Es suficiente ser sólo un pequeño sirviente. Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur, Mahaprabhu, Bhaktivinod Thakur también dijeron esto. Eso es lo necesario. Debemos entender todo esto y comprender que no podrán obtener un buen resultado en su vida espiritual sin la misericordia del Guru. Por eso les estoy diciendo a todos: tengan cuidado con esto.

En su último momento, Gurudev también dijo que donde sea que vivan, ya sea que estén en un bosque o en una jungla—puede que estén en un automóvil, en un autobús, en una casa grande o en una choza—no hay ningún problema: deben mantener su vida espiritual apropiadamente. Eso es lo más importante.

“El mundo material está lleno de muchas variedades de problemas, y todos esos problemas se manifiestan principalmente debido a nuestra falta de deseo para rendirnos a la voluntad del Supremo Absoluto. Todos amamos nuestro libre albedrío y es por eso que queremos seguirlo a cualquier costo, pero eso nos trae todo tipo de miserias y nos ata dentro de las leyes del karma. El mundo material es una instalación creada por la energía externa del Señor (Maya Devi) para ese tipo de almas que desean vivir una vida de interés separado. Nosotros no tenemos ninguna conexión de servicio con Krishna sin Sri Guru. Podremos conocer la voluntad del Supremo Absoluto solo por nuestra actitud de sumisa indagación por medio de la vía transparente que es Sri Guru.”

Eso es lo más importante. Sin la misericordia del Guru, sin la instrucción del Guru no podrán cruzar, no podrán superar el ambiente ilusorio. Debemos entender claramente lo que es la misericordia del Guru.

Nosotros cantamos, “Guru-mukha-padma-vakya, chittete kariya aikya (গুরুমুখ-পদ্মবাক্য চিত্তেতে করিয়া ঐক্য): Haz que las enseñanzas de la boca de loto de Sri Guru sean una con tu corazón.” Si piensan así, alguien puede decir que están siendo fanáticos, pero debemos seguir esta línea. Una vez, Gurudev estaba sentado en su terraza en Nabadwip, y algún brahmachari abajo estaba cantando, “Karuna na ha-ile kandiya kandiya prana na rakhiba ara (করুণা না হৈলে কাঁদিয়া কাঁদিয়া প্রাণ না রাখিব আর): Gurudev, sin tu misericordia lloraremos y dejaremos nuestro cuerpo.” Gurudev dijo (yo estaba allí en su terraza en ese momento), “¿Lo ven? Ellos están cantando esto, pero todos están diciendo mentiras.” Gurudev se rió y yo también me reí. Nosotros cantamos, “Guru-mukha-padma-vakya, chittete kariya aikya,” pero ¿cuántos por ciento de nosotros seguimos esto? Esa es mi pregunta. Es por eso que les ruego a todos: deben seguir lo que nos dice Gurudev, deben seguir las instrucciones que Gurudev les da. Eso es lo más importante en su vida espiritual.

Jay Om Visnupad Jagad-Guru Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj ki jay!
Todas las glorias a Sri Guru and Sri Gauranga!
Todos los devotos ki jay!
Todos los devotos del mundo ki jay!
Jay Harinam sankirtan ki jay!
Nitai Gaura premanande Hari bol!

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  Publicado originalmente en inglés en: 
   Mercy of Guru 

Los versos uno al seis del Śikṣāṣṭakam, como están explicados en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta (Antya 20.8–37).

harṣe prabhu kahena,—“śuna svarūpa-rāma-rāya

nāma-saṅkīrtana—kalau parama upāya [8]

Alegremente, el Señor dijo: «¡Oh, Svarūp y Rāma Rāy, escuchen! Nām-saṅkīrtan es el sendero más elevado en la era de Kali.

saṅkīrtana-yajñe kalau kṛṣṇa-ārādhana

sei ta’ sumedhā pāya kṛṣṇera charaṇa [9]

»A Kṛṣṇa se le adora por medio del sacrificio del saṅkīrtan, en la era de Kali. El que es realmente inteligente sigue este sendero y alcanza los pies de Kṛṣṇa.

Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32):

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ [10].

»”El que es realmente inteligente adora, por medio del sacrificio basado en el saṅkīrtan, al Señor de tez dorada, quien continuamente glorifica a Kṛṣṇa, acompañado por Sus expansiones, subexpansiones, armas y asociados”.

nāma-saṅkīrtana haite sarvānartha-nāśa

sarva-śubhodaya, kṛṣṇa-premera ullāsa [11]

»Por medio del Nām-saṅkīrtan, todos los anarthas son destruidos, aparece todo lo que es favorable y uno se regocija en el amor divino por Kṛṣṇa.

cheto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ

śreyaḥ-kairava-chandrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam [12]

»El Śrī Kṛṣṇa-saṅkīrtan limpia el espejo de la conciencia, extingue el fiero incendio forestal de la existencia material, irradia la luz de la luna sobre el loto nocturno de la buena fortuna, es la vida del conocimiento divino, expande el océano del éxtasis, es el sabor del néctar pleno a cada momento y alivia todo el ser. ¡Que el Śrī Kṛṣṇa-saṅkīrtan sea supremamente victorioso!

saṅkīrtana haite pāpa-saṁsāra-nāśana

chitta-śuddhi, sarva-bhakti-sādhana-udgama [13]

kṛṣṇa-premodgama, premāmṛta-āsvādana

kṛṣṇa-prāpti, sevāmṛta-samudre majjana [14]

»Por medio del saṅkīrtan son destruidos el pecado y la mundanidad, se purifica el corazón, son ejecutadas todas las prácticas de la devoción, surge el amor divino por Kṛṣṇa, uno prueba el néctar del amor divino, uno alcanza a Kṛṣṇa y uno queda inmerso en el océano del néctar del servicio».

uṭhila viṣāda, dainya,—paḍe āpana-śloka

yāhāra artha śuni’ saba yāya duḥkha-śoka [15]

El remordimiento y la humildad aparecieron entonces dentro del Señor y Él recitó uno de Sus versos. El escuchar su significado dispersa toda tristeza y pesar.

nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis

tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ

etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi

durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ [16]

«Oh, Señor, Tú has manifestado Tus innumerables Nombres, has investido todo Tu poder en Ellos, y no has elaborado reglas respecto al momento para recordarlos. Es tan grande Tu misericordia. Sin embargo, Mi infortunio, es que no tengo apego por Tus nombres.

aneka-lokera vāñchhā—aneka-prakāra

kṛpāte karila aneka-nāmera prachāra [17]

»Muchas personas tienen muchos diversos deseos. Misericordiosamente, Tú has distribuido Tus muchos Nombres.

khāite śuite yathā tathā nāma laya

kāla-deśa-niyama nāhi, sarva-siddhi haya [18]

»No existen reglas respecto al momento o el lugar. Canten el Nombre mientras coman, estén acostados o hagan otra cosa, y alcancen una completa satisfacción.

sarva-śakti nāme dilā kariyā vibhāga

āmāra durdaiva,—nāme nāhi anurāga!” [19]

»”Tú has repartido e investido todo Tu poder en Tus nombres. ¡Mi infortunio es que no tengo apego a Tus Nombres!”

ye-rūpe la-ile nāma prema upajaya

tāhāra lakṣaṇa śuna, svarūpa-rāma-rāya [20]

»Oh, Svarūp y Rāma Rāy, escuchen las características de la manera en que uno canta el Nombre y desarrolla amor divino.

tṛṇād api sunīchena taror iva sahiṣṇunā

amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [21]

»El Nombre del Señor debe ser cantado siempre, con más humildad que una brizna de hierba, con una tolerancia como la de un árbol, con respeto hacia todos y sin desear respeto de nadie.

uttama hañā āpanāke māne tṛṇādhama

dui-prakāre sahiṣṇutā kare vṛkṣa-sama [22]

»Aunque sea excelso, un devoto se considera más bajo que el pasto y practica la tolerancia como un árbol, de dos maneras.

vṛkṣa yena kāṭileha kichhu nā bolaya

śukāñā maileha kāre pānī nā māgaya [23]

»Un árbol no dice nada cuando está siendo cortado y no le pide agua a nadie cuando se está secando.

yei ye māgaye, tāre deya āpana-dhana

gharma-vṛṣṭi sahe, ānera karaye rakṣaṇa [24]

»Un árbol le da su riqueza a quienquiera que se la pide, tolera el calor y la lluvia, y protege a los demás.

uttama hañā vaiṣṇava habe nirabhimāna

jīve sammāna dibe jāni’ ‘kṛṣṇa’-adhiṣṭhāna [25]

»Aunque sea excelso, un devoto carece de orgullo y le ofrece honor a todas las almas, sabiendo que ellas son las moradas de Kṛṣṇa.

ei-mata hañā yei kṛṣṇa-nāma laya

śrī-kṛṣṇa-charaṇe tā̐ra prema upajaya [26]

»Aquel que canta el Nombre de Kṛṣṇa de esta manera, en él se desarrolla el amor divino por los pies de Śrī Kṛṣṇa».

kahite kahite prabhura dainya bāḍilā

śuddha-bhakti’ kṛṣṇa-ṭhāñi māgite lāgilā [27]

Mientras hablaba, la humildad del Señor se intensificaba, y Él empezó a orarle a Kṛṣṇa pidiéndole devoción pura.

premera svabhāva—yā̐hā premera sambandha

sei māne,—‘kṛṣṇe mora nāhi prema-gandha’ [28]

La naturaleza del amor divino es que aquel que lo tiene, siente que: «Ni siquiera tengo una pizca de amor divino por Kṛṣṇa».

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ

kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye

mama janmani janmanīśvare

bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi [29]

«Oh, Señor del universo, no deseo riqueza, seguidores, mujeres hermosas y erudición (dharma, artha, kāma o mokṣa). Nacimiento tras nacimiento, únicamente deseo devoción incondicional a Ti.

dhana, jana nāhi māgo̐, kavitā sundarī

’śuddha-bhakti’ deha’ more, kṛṣṇa kṛpā kari’ [30]

»No oro por riquezas, seguidores, erudición o bellas mujeres. Oh, Kṛṣṇa, misericordiosamente otórgame devoción pura».

ati dainye punaḥ māge dāsya-bhakti-dāna

āpanāre kare saṁsārī jīva-abhimāna [31]

Con humildad extrema, nuevamente el Señor oró por el regalo del servicio devocional, asumiendo la mentalidad de un alma condicionada.

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau kṛpayā tava pāda-paṅkaja–
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vichintaya [32]

«Oh, Kṛṣṇa, Tu sirviente ha caído en el terrible océano de este mundo, misericordiosamente considérame una partícula de polvo a Tus pies de loto.

tomāra nitya-dāsa mui, tomā pāsariyā

paḍiyāchho̐ bhavārṇave māyā-baddha hañā [33]

»Soy Tu eterno sirviente. Por olvidarte, he caído en el océano de la existencia material y he quedado atado por Māyā.

kṛpā kari’ kara more pada-dhūli-sama

tomāra sevaka karo̐ tomāra sevana“ [34]

»Misericordiosamente acéptame como una partículo de polvo a Tus pies de loto. Me ocuparé en el servicio a Ti, como Tu sirviente».

punaḥ ati utkaṇṭhā, dainya ha-ila udgama

kṛṣṇa-ṭhāñi māge prema-nāma-saṅkīrtana [35]

De nuevo, surgieron un anhelo y una humildad intensos en Mahāprabhu y Él oró a Kṛṣṇa por cantar el Nombre con amor divino.

nayanaṁ galad-aśru-dhārayā

vadanaṁ gadgada-ruddhayā girā

pulakair nichitaṁ vapuḥ kadā

tava nāma-grahaṇe bhaviṣyati [36]

»¿Cuándo fluirán lágrimas de Mis ojos, temblará Mi voz y se erizarán los vellos de Mi cuerpo mientras canto Tu Nombre?

prema-dhana vinā vyartha daridra jīvana!

’dāsa’ kari’ vetana more deha prema-dhana!“ [37]

»¡Sin la riqueza del amor divino, la vida carece de sentido y es pobre! ¡Hazme Tu sirviente y págame un salario de amor divino!»

(Tomado de la sección «Gaudiya Darshan», incluida en la página oficial del SCSMath de Nabadwip Dham)

Anugatya

Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur describe el destino de aquellos que rechazan a Śrī Guru y los Vaiṣṇavas.

Lo siguiente es un extracto de un ensayo, originalmente en bengalí, de Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur, publicado en el volumen 2, número 6, del Śrī Gauḍīya Darśan, Viernes, 11 de diciembre de 1956.

Los devotos dedicados al servicio del Señor son eternos sirvientes de Śrī Guru y Śrī Kṛṣṇa. Los devotos eternamente sirven a Śrī Kṛṣṇa con subordinación (ānugatya) a Śrī Guru. El intentar servir al Señor sin una subordinación al Guru y al Vaiṣṇava no es servicio al Señor; eso es un servicio a māyā. Si alguien, conforme a su propia idea y sin subordinación al Guru–Vaiṣṇava, se comporta virtuosamente, visita lugares sagrados, lleva a cabo las sesenta y cuatro prácticas de la devoción, practica Nām-saṅkīrtan, canta japa, practica meditación o se ocupa en cualquier otra práctica devocional, él simplemente está satisfaciendo sus propios deseos para la complacencia de los sentidos. Cuando la complacencia de los sentidos es falsamente vestida como servicio al Señor, la gente a menudo queda engañada por esta pretensión al disfrute. Una engañosa demostración de servicio al Señor motivida por el deseo de fama, riqueza y mujeres no es servicio al Señor; esto constituye simplemente un engaño a uno mismo y a los demás. La base fundamental del servicio al Señor es la subordinación (ānugatya) al Guru y al Vaisnava. La pretensión de servir al Señor sin una subordinación a Sri Guru es como el erróneo hecho de “saltar sobre un goda para ir a comer hierba”. En el estado condicionado, uno no puede conseguir ingreso en el servicio al Señor sin una sumisión al Guru y al Vaisnava, e incluso en el estado liberado, en el cual se sirve con un cuerpo espiritual al Señor, la constante subordinación a Gurudev continúa. Sin una subordinación a Sri Gurudev y sus seguidores, quienes son la eterna personificación del refugio del Señor (el āśraya-vigraha), uno no hace otra cosa que cometer la ofensa de adorarse uno mismo.

Nota:
Cuando Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj declaró públicamente como su sucesor a Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj, él enfatizó este principio de ānugatya: «Él [Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj] es altamente calificado, y yo le he escogido para que sea el siguiente Āchārya de este Maṭh. Āpnārā sakale mile miśe tā̐ra ānugatye chalben, tā̐ra ānugatye thākben, āra tāke bhālabāsben. [Todos ustedes deben proceder de una manera unida bajo su guía, permanecer bajo su guía y amarlo].»

Traducción: Jaibalai prabhu

Su Divina Gracia Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj explica la posición de la más amada de Śrī Rūpa y Śrī Rādhā.

Hoy es Śrī Lalitā Saptamī. Es un día extraordinariamente adorable y misericordioso para las almas condicionadas pues solo la misericordia de Lalitā Devī puede concederles el servicio a Rādhārāṇī y Kṛṣṇa, la Pareja Divina. Sabemos de la posición de Lalitā Devī a través de Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu y los otros Goswāmīs. Ella es la servidora suprema, y su servicio es más valioso que el servicio de Rādhārāṇī a Kṛṣṇa. Ella es muy estricta en relación a servir a Rādhā y Kṛṣṇa. No puede siquiera tolerar faltas leves, pero también es muy misericordiosa con los indagadores sinceros que son jóvenes practicantes.

Las ocho principales sakhīs (amigas) de Rādhā y Kṛṣṇa están todas bajo la guía de Lalitā Devī. Es desconcertante para nosotros que un sirviente pueda decirle a su amo: «Siéntate. No interfieras con mi servicio», sin embargo, Lalitā Devī, y solo Lalitā Devī, tiene el derecho de hablar de esa manera. Śrīla Rūpa Goswāmī compuso un poema para Lalitā Devī:

rādhā-mukunda-pada-sambhava-gharma-bindu-

nirmañchanopakaraṇī-kṛta-deha-lakṣām

uttuṅga-sauhṛda-viśeṣa-vaśāt pragalbhāṁ

devīṁ guṇaiḥ sulalitāṁ lalitāṁ namāmi

(Śrī Lalitāṣṭakam: 1)

Gunaiḥ sulalitāṁ: ella posee una diversidad de dulces cualidades y su servicio es incomparable. Ella es muy misericordiosa con todos, y sabe mejor que nadie cómo servir. Rādhā-Mukunda-pada-sambhava-gharma-bindu-nirmañchanopakaraṇī-kṛta-deha-lakṣām: si ve alguna deficiencia o perturbación en el servicio que se ofrece a Rādhā y Govinda, se pone furiosa y desea tomar miles de cuerpos para remover la infelicidad de Rādhā y Govinda. Naturalmente, cuando Rādhārāṇī y Kṛṣṇa juegan, el sudor aparece en Sus pies de loto, y a veces Ellos sienten alguna fatiga. Para remover ese sudor, Lalitā Devī desea tomar miles y miles de cuerpos.

Uttuṅga-sauhṛda-viśeṣa-vaśāt pragalbhāṁ: algunas veces reprende a Rādhārāṇī, y algunas veces reprende a Śrī Kṛṣṇa. Pero siempre para Su satifacción, para Su servicio, para Su felicidad, para Su alegría. Ella no tiene otra intención.

Hay muchos grupos de sakhīs. Lalitā, Viśākhā, Chitrā, Champakalatā, Tuṅgavidyā, Indulekhā, Sudevī y Raṅga Devī son las ocho principales sakhīs, y cada una de ellas tiene grupos de sakhīs, pero Lalitā Devī es la principal de todas ellas.

Para servir a Kṛṣṇa, Rādhārāṇī a veces muestra vāma-bhāva, es decir, a veces se enoja o se opone fuertemente a Kṛṣṇa. En ocasiones otros hallan esto muy desagradable de ver, pero Lalitā Devī siempre desea armonizar y, si es necesario, reprende a Rādhārāṇī o reprende a Śrī Kṛṣṇa. Su posición, naturaleza y humor son así. Sabemos que en los cálculos matemáticos el cien por ciento es el máximo, pero Lalitā Devī es doscientos por ciento dedicada.

Finalmente, el servicio a Rādhā y Kṛṣṇa en el Rādhā Kuṇḍa, el Śyām Kuṇḍa, el Rāsa Sthalī y en cualquier otra parte, lo concede Rūpa Goswāmī Prabhu bajo la orden de Lalitā Devī. Rūpa Goswāmī Prabhu es un servidor muy íntimo de Lalitā Devī pero en edad él es muy menor a ella. Śrī Rūpa es muy, muy querida a Lalitā Devī, y ella no conoce nada aparte de Lalitā Devī. Sin el consentimiento de Lalitā Devī, ella no hace ningún servicio para Rādhārāṇī. Podemos entender la castidad mediante la canción de Narottam Ṭhākur:

śrī-rūpa-mañjarī-pada, sei mora sampada,

sei mora bhajana-pūjana

(Prārthanā: 16.1)

Esta es la canción más venerada, principal, de la sampradāya Vaiṣṇava Gauḍīya, y le es muy querida a los devotos pues todos ellos desean servir a Lalitā Devī bajo la guía de Rūpa Goswāmī y que Lalitā Devī los ocupe en el servicio a Rādhārāṇī. Nuestro Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur siempre sigue la línea de Rūpa Goswāmī. La orden de Rūpa Goswāmī y el satisfacerlo es nuestra meta al ir a ofrecer un servicio exclusivo a Rādhā y Kṛṣṇa con el pleno consentimiento de Lalitā Devī. Esa es nuestra línea.

Śrīla Dās Goswāmī estuvo apegado de manera exclusiva a Lalitā Devī y a Rūpa Goswāmī. Él escribió muchos versos para glorificarlos. Una vez el sirviente de Śrīla Dās Goswāmī pasó a través de Sakhī Sthalī, la cual es la aldea de Chandrāvalī, quien compite con Rādhārāṇī. Allí, recogió un suero de leche en una gran hoja. Cuando se lo dio a Dās Goswāmī, quien en sus últimos años solo tomaba suero de leche, Dās Goswāmī le preguntó: «¿Dónde conseguiste esta gran hoja que usaste como recipiente?» El sirviente era un Vaiṣṇava de corazón sencillo y dijo: «Venía atravesando Sakhī Sthalī, y allí vi esta hoja y en ella junté algún suero para ti».

«¡Eh! ¡¿Me diste un recipiente hecho de una hoja que proviene de Sakhī Sthalī?!» Y, ¡Dās Goswāmī la arrojó al suelo! Por medio de este Pasatiempo podemos ver cuán dedicado es él a la línea de Lalitā Devī y Rūpa Goswāmī.

sakhī-sthalī nāhi heri nayane

dekhile śaibyāke paḍaye mane

(Śaraṇāgati: 28.3)

(«Nunca dirijo mi mirada al Sakhī Sthalī. Si lo veo, me acuerdo de Śaibyā.»)

ye ye pratikūla chandrāra sakhī

prāṇe duḥkha pāi tāhāre dekhi’

(Śaraṇāgati: 28.4)

(«Mi corazón siente dolor cuandoquiera que veo a alguna de las desfavorables amigas de Chandrāvalī.»)

Esta es una canción muy exclusiva de Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur acerca de la línea de Śrī Rūpa Goswāmī, Rādhārāṇī y Lalitā Devī.

Cada día se hacen nuevos arreglos para el disfrute de Rādhā y Govinda. En diferentes lugares del bosque en medio de árboles florecientes, se hacen arreglos para los kuñja-līlās de Rādhā y Govinda. Lalitā Devī da todas las instrucciones para esto y también le dice a Kṛṣṇa en qué lugar se están organizando esos encuentros. Entonces Kṛṣṇa va allí para encontrarse con Rādhārāṇī. De esta manera, Lalitā Devī dispone todo antes, durante y después. Ella continuamente está consciente del servicio a Rādhā y Govinda.

Hoy es el día de Aparición de Lalitā Devī. Nosotros sabemos que Lalitā Devī nació en Uchchā Gāo, cerca de Vṛṣabhānupur, Varṣāṇā. Lalitā Devī es un poquito mayor que Rādhārāṇī. Yo creo que ella apareció un año y un día antes que Rādhārāṇī.

La forma suprema de servicio a Kṛṣṇa es el amor de amante. El amor, el afecto, la belleza, el encanto, etc. —todo— se encuentra en el servicio a Kṛṣṇa, pero el amor de amante es lo que más deleita a Kṛṣṇa. Por esta razón, Rādhārāṇī muestra que Ella tiene un esposo, Abhimanyu Ghoṣ. Lalitā Devī y las demás, también tienen esposos. Si no fuera así, el amor de amante no existiría en la morada trascendental del Señor Kṛṣṇa.

No estamos cualificados para hablar acerca del servicio a Rādhārāṇī y del servicio que las sakhīs le ofrecen a Kṛṣṇa o de cómo lo ofrecen, pero los Vaiṣṇavas han mencionado algo acerca de eso en las Escrituras. Hay muchos poemas escritos en la literatura Vaiṣṇava acerca de eso, y los poetas le han ofrecido el honor supremo a Lalitā Devī.

chaṇḍīdāsa, vidyāpati,        rāyera nāṭaka-gīti,

karṇāmṛta, śrī-gīta-govinda

svarūpa-rāmānanda-sane,   mahāprabhu rātri-dine,

gāya, śune—parama ānanda

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 2.77)

Todas las noches Śrīman Mahāprabhu saboreaba el éxtasis del amor por Kṛṣṇa, en el humor de amante. Svarūp Dāmodar cantaba las canciones de Chaṇḍī Dās, Vidyāpati, Rāmānanda Rāy y Jayadev Goswāmī. Todas estas composiciones fueron creadas con una montaña de dedicación en el amor de amante. Jayadev Goswāmī escribió:

meghaiḥ meduram ambaram vana-bhuvaḥ śyāmāḥ tamāla-drumaiḥ

naktam bhīruḥ ayam tvam eva tat imam rādhe gṛham prāpaya

ittham nanda-nideśataḥ chalitayoḥ praty-adhva-kuñja-drumam

rādhā-mādhavayoḥ jayanti yamunā-kūle rahaḥ-kelayaḥ

(Śrī Gītā-Govinda: 1.1)

 («”Rādhā, el cielo se llenó de nubes, el bosque se oscureció debido a los árboles tamāl. Él es tímido en la noche. De modo que, solo llévalo a casa”. Aconsejados de esa manera por Sus amigas, Rādhā y Mādhava caminaron entre los arbustos y árboles a lo largo del camino. Sus Pasatiempos confidenciales a las orillas del Yamunā conquistan a todos.»)

Los raha-keli (los Pasatiempos confidenciales) de Rādhā y Kṛṣṇa son la expresión suprema del amor de amante, pero todo arreglo para esto lo hace Lalitā Devī (“la amiga de Ellos”) dentro de la sociedad de Rādhārāṇī. En la sociedad de Chandrāvalī, Śaibyā (una sakhī de Chandrāvalī) y su grupo hacen arreglos y a veces se roban a Kṛṣṇa mientras Él va por el camino. A veces Kṛṣṇa se dirige al kuñja de Rādhārāṇī, pero Chandrāvalī también es muy inteligente y ella agarra la mano de Kṛṣṇa mientras Él va hacia Rādhārāṇī y le dice: «Ven a mi kuñja». Kṛṣṇa expresa algo, pero no da una explicación satisfactoria. Entonces, Kṛṣṇa va al kuñja de Chandrāvalī, y Rādhārāṇī llora en Su kuñja. De este modo, suceden diferentes clases de Pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa en el Vṛndāvan-līlā.

Somos tan afortunados de haber tenido hoy un pequeño festival, y tanto como me es posible, he tratado de glorificar a Lalitā Devī. Yo creo que ella no estará enojada conmigo, y por la gracia de Śrīla Guru Mahārāj, un día tendremos la oportunidad de ofrecer un servico a su divina gracia [Lalitā Devī].

¡Jay Oṁ Viṣṇupād Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj ki jay!