Un extracto de una plática pública ofrecida por Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj en el día de la desaparición de Śrīla A.C. Bhaktivedānta Swāmī Prabhupād en 1991.

Me siento muy feliz de unirme a este acto especialmente para mi Śikṣā-gurudev Śrīla A.C. Bhaktivedānta Swāmī Prabhupād, quien me instruyó desde mi niñez. El día de su desaparición es muy doloroso para todos los devotos y también para mí. Escuché acerca de la situación la y descripción del momento de su partida, de parte de Śrīla Kṛṣṇadās Bābājī Mahārāj, Charu Swāmī y Bhavānanda Mahārāj. Śrīla Guru Mahārāj, Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, quedó muy conmocionado al escucharlo.

Llegará un día para cada uno. Todos debemos abandonar este mundo material. Este es el curso natural. Cuando nacemos, entonces la muerte llega para nosotros. Pero el nacimiento y la desaparición de Bhagavān Śrī Kṛṣṇa y Sus asociados no son iguales a los de las personas mundanas. Bhagavān Śrī Kṛṣṇa viene para cumplir Su propio deseo, y Sus devotos también vienen para cumplir el deseo de Él.

En el Śrīmad Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa dice:

janma karma cha me divyam

evaṁ yo vetti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti so ’rjuna (4.9)

«Mi nacimiento y Mis actividades no son como el nacimiento y las actividades materiales.»

Decimos āvirbhāv y tirobhāv. No decimos ‘nacimiento’ y ‘muerte’. Āvirbhāv significa aparición y tirobhāv significa desaparición. El sol surge en el Oriente. Podemos decir que el sol ‘sale’ allí. El sol se oculta en el Occidente; ‘desaparece’. El sol siempre brilla, pero para nuestra visión, él se marcha.

No puedo expresarme apropiadamente, pero si ustedes entienden mi corazón, entonces también entenderán lo que quiero decir. No podemos entender correctamente las glorias de los devotos, los asociados de Kṛṣṇa o la Deidad o los Vaiṣṇavas o el Guru. Miramos a nuestro Gurudev como a nosotros mismos, como un hombre mundano. Él come, duerme, trabaja, defeca. Todo parece mundano, pero esto no es igual a lo que yo hago y a lo que hacen las personas mundanas.

Realmente Gurudev apareció por mí para rescatarme del entorno ilusorio. ¿A dónde me llevará? Hasta Goloka Vṛndāvan. Esa es su posición. Kṛṣṇa Mismo apareció por mí, porque soy un alma caída, un alma condicionada. Kṛṣṇa siempre está buscándome, y si le ofrezco mi intención y atención, entonces Él podrá felizmente llevarme. Kṛṣṇa nos dio libertad. ¿Por qué? De manera que podamos servirle libremente, que con nuestra libre elección podamos servirle.

(De la página «Gaudiya Darshan», de Sripad B. K. Tyagi Maharaj, publicada en el sitio oficial del SCSMath de Nabadwip Dham).

Traducción: Jaibalai prabhu

El Señor de las vacas
Que pueda el Señor de las vacas sentirse complacido por nosotros.
¿Quién es Indra cuándo se le compara con Krishna? Krishna es el Señor de Indra y sin embargo ha hecho Su aparición como el Señor de las vacas. La Suprema Verdad Absoluta aceptó la sencilla posición de un cuidador de vacas.
En apariencia, Él es un simple pastorcillo de vacas. Aún así que ese pastorcillo, Quien tiene el poder de controlar todo el universo, pueda sentirse complacido con nosotros.
Queremos adorar a ese Señor, Quien ha tomado la humilde posición del Rey de las vacas.
deve-varsati yajña-viplavarusa
vajrasma-varsanilaih
sidat-pala-pasu-striyatma-saranam
drstvanukampy-utsmayam
utpatyaka-karena sailamavalo
lilocchilindhram gacha
bibrad gosthamapan mahendram adabhit
privan na indro gavam
–Srimad Bhagavatam 10.26.25
La esencia misma del Govardhana lila, la substancia del pasatiempo, está representada en este verso. Los vaqueros de Vrndavana solian llevar a cabo un sacrificio para satisfacer a Indra, el rey del cielo, bajo cuyo mando se mueven las lluvias, las nubes y otros muchos poderes elementales sutiles. La vaca es la principal riqueza de los pastores de vacas, el alimento primordial de las vacas es la hierba y sólo las lluvias pueden producir hierba. Por consiguiente, los pastores de vacas solian ejecutar un sacrificio para dar satisfacción al poder sutil que se supone está a cargo de los elementos naturales como la lluvia.
Al satisfacer a Indra, caerían lluvias favorables y habría suficiente hierba. Así las vacas pondrían pastar tranquilamente en los pastizales y producirían abundante leche. Los gopas, pastores de vacas y sus familias, hacían diferentes preparaciones con esa leche, las vendían en el mercado, y de ese modo se ganaban la vida.
Cuando los pastizales se agotaban en una zona, ellos se trasladaban de un bosque a otro. Con el único propósito de encontrar pasto para las vacas, Nanda Maharaja, el padre de Krishna, y los pastores de vacas solían ir de un lugar a otro. De ésta manera, a veces ellos residían en Vrndavana, a veces en Nandagrama y otras en Gokula.
En una ocasión, Krishna quiso imponer sus derechos y cambiar la adoración a Indra. Él quería establecer a Vrndavana, Su propio reino, en su gloria prístina.
Aunque sólo era un niño, poseía una habilidad extraordinaria, no tenía más de siete años, pero en el Padma Purana se dice que el desarrollo o crecimiento de las personalidades extraordinaria es una y media veces mayor que el de las personas ordinarias. Aunque según los cálculos ordinarios Krishna apenas tenía siete años, de acuerdo a los cálculos generales tenía once años.
Krishna dijo: ” ¿Por qué hemos de ofrecer éste sacrificio a Indra? Estamos directamente interesados en la Colina de Govardhana y no en Indra.” Él propuso esta idea a los gopas, y de alguna manera, de buena o mala gana, los gopas cedieron al consejo de Krishna.
Nanda Maharaja se dejó llevar del afecto que sentía por su hijo, y en vista de que era el rey, dijo: “En esta oportunidad, adoraremos a la Colina de Govardhana y no a Indra.”
INDRA OFENDIDO
Los gopas o lecheros de Vrndavana siguieron el consejo de Krishna –algunos de buena gana y otros a regañadientes – e iniciaron el sacrificio para la Colina de Govardhana. Estas noticias llegaron a oídos de Indra, quién pensó para sí: “En ese lugar mora un niño de habilidad extraordinaria. Ahora se ha convertido en el líder de Vrndavana y ya impedido este antiguo sacrificio que se me ofrecía.
Durante largo tiempo fue tradición de los gopas ejecutar sacrificios para complacerme. Ahora un niño es la causa de que éste sacrificio se haya visto interrumpido.” Indra, muy enojado, ordenó a las nubes, al viento y al rayo que atacaran a los habitantes de Vrndavana.
Según la comprensión Vedica, todos los elementos son personalidades. En épocas remotas, los Arios y los Rajarsis, los seres humanos elevados y los grandes sabios solían ver todas las cosas como personas. Todo lo veían de manera personal. Ellos consideraban a las enredaderas, a los árboles y todo lo que existe en el medio ambiente, como personas. Entendían que todos eran personas que vagaban por las diferentes especies de vida, conforme a su karma.
Cierta vez, un profesor de biología me preguntó acerca de las alternativas para la teoría evolutiva de Darwin. Yo le dije que la evolución de la conciencia a la materia puede comprenderse en base a la teoría de Berkeley. Todo aquello en lo que nosotros podemos pensar, en realidad es parte de nuestra conciencia. Y conciencia quiere decir, persona. Todo aquello de lo cual nosotros podemos estar conscientes, es una persona.
Podemos pensar que el viento es algo inanimado, pero en la línea Védica se le consideraba una persona. El rayo, el viento, las nubes, son personas; todo aquello que nosotros consideramos como materia, gruesa y sutil, era considerado por los antiguos videntes de la verdad como personas.
Indra le ordenó al viento, a las nubes y a la lluvia, que fueran y desbarataran toda el área de Gokula Vrndavana. ” Los residentes de Vrndavana me han insultado”, dijo. ” Me han rechazado, han dejado de adorarme y en cambio ofrecen su adoración a esa montaña, la Colina de Govardhana. ¡No puedo tolerar este insulto! Vayan y destrúyanlos. Por la ira y la orden de Indra, el amo de todos los elementos sutiles superiores, comenzaron a caer fuertes aguaceros. Y así, el trueno, el granizo, y la lluvia, atacaron simultáneamente a toda Vraja Mandala.
Cómo resultado, todos los habitantes de Vrndavana fueron sometidos a una gran desgracia. Miseria, dolor y aflicción, abrumaron a los animales y sus protectores, los gopalas. Los desvalidos –mujeres, niños y animales – no tuvieron más alternativa que refugiarse en Krishna. Todos ellos se acercaron a Krishna para buscar alivio, clamando: “¡Oh Krishna! ¿Qué haremos ahora? Tú nos persuadiste para detener el sacrificio a Indra y ahora él, vengativo como es, nos aflige de esta manera tan opresiva. ¿Cómo podemos sobrevivir? ¡Por favor, sálvanos!” Todos se acercaron a Krishna en busca de protección. Al verles, Krishna sintió mucha piedad por ellos.¿Manifestando misericordia, sonrió levemente, pensando: “Han venido a Mí en busca de alivio”.
En ese momento, Krishna levantó con una sola mano la Colina de Govardhana. Para Él era algo muy fácil. Con una sola mano, arrancó la Colina y la levantó como un niño levanta una pelota.
Sosteniendo en alto la montaña, Krishna le dio protección a todos los que moraban en Gokula. Los hombres, las mujeres y los niños de Vrndavana, llevaron sus vacas y todas sus posesiones materiales, y se refugiaron bajo la Colina de Govardhana.
Toda la sociedad de los pastores de vacas recibió refugio debajo de esa colina. De este modo, por levantar la Colina de Govardhana, Krishna protegió a los habitantes de Vrndavana y aplastó el orgullo de Indra, el rey del cielo.
Por tanto, en estos versos, Nanda Maharaja implora: “Que pueda el Señor de las vacas sentirse complacido con nosotros. ¿Quién es Indra cuando se le compara con Krishna? Krishna es El Señor de Indra y sin embargo ha hecho Su aparición como el Señor de las vacas. La Suprema Verdad Absoluta aceptó la sencilla posición de un cuidador de vacas. En apariencia, Él es un simple pastorcillo de vacas. Aún así, que ese pastorcillo, Quien tiene el poder de controlar todo el universo, pueda sentirse complacido con nosotros. Queremos adorar a ese Señor, Quien ha tomado la humilde posición del Rey de las vacas “.
A través de este verso del Srimad-Bhagavatam podemos comprender la posición del pasatiempo del Señor en Govardhana. También se describe allí que cuando los Vrajavasis la adoraron y llevaron a cabo el sacrificio para complacerla, ellos vieron a la Colina de Govardhana como la Persona Suprema, extendiendo Sus manos aceptando las ofrendas y alimentándose.
En ese momento, Krishna señaló: ” ¿Ven? Ustedes pensaron que la Colina de Govardhana no era más que un montón de piedras. Pero no es así. Está viva, es la Suprema Personalidad de Dios. Al mismo tiempo, Krishna se manifestó como la Colina de Govardhana y demostró que también ella era una expansión de Su ser. Según las autoridades en nuestra línea, Radha-Kunda es la expansión de Srimati Radharani y Govardhana la expansión de Krishna. Por consiguiente, nosotros adoramos una piedra de la Colina de Govardhana, una parte de Giridhari, como a Krishna Mismo. De aquí podemos deducir que una parte del Infinito, es infinita. No obstante, nuestra visión ordinaria es tan endeble que, aunque Govardhana-sila es parte del Infinito, y por consiguiente infinita, ante nuestra visión material no es más que un pedazo de piedra.
Este pasatiempo demuestra que una cosa puede parecer una piedra ordinaria, pero sus posibilidades son infinitas. En sentido general, la teoría de la relatividad de Einstein proclama que todo aquello que vemos es eso y algo más. Desde su propio punto de vista científico, él explica que la realidad de una cosa incluye sus posibilidades, sus perspectivas. La realidad no es un punto muerto. La realidad no está limitada a aquello que nuestros sentidos perciben o conciben. Nuestra visión o apreciación de una cosa puede ser limitada, pero sus probabilidades, para nosotros desconocidas, pueden ser ilimitadas.
Todas las cosas tienen infinitas posibilidades. Ni siquiera sospechamos las ilimitadas posibilidades de una partícula de arena. No sabemos las posibilidades que pueden existir en la hoja de una planta. Puede verse ordinaria, pero podría contener inestimables propiedades medicinales.
DIOS, LA HERMOSURA
Una parte del infinito es también infinita.
El Govardhana-Sila representa a Krishna como el Señor y protector de las vacas. En Govardhana reposa ese apacible y suave concepto acerca de Dios, la Hermosura.
Imploramos Su misericordia, Su afecto y Su benevolente mirada.
Eso puede salvarnos de la influencia negativa de este medio ambiente material.
Cuando tratamos de detener nuestra vida material y nos encaminamos hacia Dios, hacia la Conciencia de Krishna, descuidando los deberes perentorios que recaen sobre nosotros, numerosas dificultades pueden venir a perturbarnos, a detenernos en nuestra travesía hacia la verdad última.
Pero si nos apegamos a la instrucción de Krishna, Él nos protegerá. Krishna así lo confirma en el Bhagavad-gita.
sarva- dharman parityajya
mal ekam saram vraja
aval tvam sarva- papebhyo
moksayisyami ma sucah
Él dice: “Abandona todas las otras concepciones del deber y simplemente ríndete a Mí. No temas. Yo te protegeré y te libraré de todas las reacciones pecaminosas que puedan surgir al descuidar tus deberes ordinarios.”
Diversas propensiones materiales e impulsos mentales pueden atacamos, incluso el propio Indra, el rey del cielo y el controlador de todas las actividades ordinarias, puede atacamos; pero si estamos atentos a nuestra meta, si somos cuidadosos para seguir las disposiciones de Krsna, Él nos protegerá a la sombra de Sus pies de loto. Él nos dará refugio a la sombra de la Colina de Govardhana, donde ningún Indra podrá tocar nues­tras cabezas. Y con plena fe en que Krishna nos dará protección, debemos tratar de refugiar nos bajo la Colina de Govardhana y orar; “¡Oh Krishna!, protégeme de todas las dificultades que puedan venir para atacarme debido a que he dejado atrás mis obligaciones ordinarias.”
Aunque numerosas anomalías puedan atraparnos, Krishna nos protegerá. Y en Su manifestación como la Colina de Govardhana, ese maravilloso Señor de las vacas nos salvará de toda clase de dificultades. ¿Cómo es posible? Dios obra maravillas. Sus caminos son desconocidos e inconcebibles

Transcrito por Parama Priya Devi Dasi

Reflexiones sobre el darshan matutino de
Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj.

Un reporte por Srimati Kumkum Devi Dasi, del 2 de noviembre del 2005.

Hoy, Srila Govinda Maharaj habló sobre Govardhan Puja. Brevemente, contó esa amada historia y también le añadió gotas de su néctar. Dijo que cuando llegó el momento de la Puja regular para Indra, Krisna hizo ver que la Colina de Govardhan era el verdadero proveedor de todas las necesidades de la vida, y preguntó por qué entonces los pastores de vacas iban a adorar a Indra. Los gopas [pastores] consideraron que Krisna parecía tener algunos poderes místicos especiales y por eso quisieron seguir Su consejo.
Gurudev extendió sus brazos, con una enorme sonrisa, para mostrar cómo Govardhan aceptó todas las ofrendas de los mismos ingredientes que antes estuvieron destinadas al rey Indra.
Después de la represalia de Indra de siete días de lluvia, el Rey Indra investigó que había pasado, creyendo que todos los habitantes estarían ya muertos o ya se habrían ido. Sorprendido al ver que todos seguían vivos, se dio cuenta de que Krishna no era ordinario y ofreció sus disculpas. Krisna excusó a Indra de todas las ofensas, pero aun así Indra quiso realizar el abhisek [la ceremonia de baño para adorar al Señor]. Cuando Krisna fue bañado con la leche de las vacas, Él pasó a ser conocido como Govinda, y la leche [que se derramó] llegó a ser conocida como el Govinda Kunda [el estanque Govinda Kunda].
Srila Gurudev también mencionó acerca de un peregrinaje de Srila Guru Maharaj, Srila B.R. Sridhar Maharaj, a Govardhan, alrededor de 1940. Siguiendo el ejemplo de Sri Raghunath Das Goswami, quien adoró la shila de Govardhan que le dio Sri Chaitanya Mahaprabhu, Guru Maharaj tomó dos o tres shilas de Govardhan y así estableció el Sri Chaitanya Saraswat Math adorándolas.
Luego, Gurudev nos dijo acerca de la instrucción de arreglar el Sri Govinda Kunda en Nabadwip Dham. Poco después de llegar a la misión, Srila Guru Maharaj le dio a él un trabajo práctico diciendo: “En frente de nuestro Math está el Govinda Kunda [el cual no es diferente del estanque en Vrindavan Dham]; esta área es Gupta Govardhan [es decir, allí está Govardhan en forma oculta]. Si puedes, haz algunos arreglos para su decoración y construye un pequeño templo en el medio para que juegue Mahaprabhu”. Ahora eso se ha manifestado, dijo Gurudev, “por la misericordia de Guru Maharaj”. Expresó que este lugar es aparadha-bhanjan-pat; cualquiera que haya cometido una ofensa puede entregarse allí y tocar esa agua, y la ofensa desaparecerá. Para la satisfacción de Gurudev, Sripad Goswami Maharaj reiteró parte del verso (sloka) con el que se inauguró el Govinda Kunda: ocasionalmente, aquellos que naden en el Govinda Kunda podrán saborear un poco del agua como leche.
Pidiendo perdón a Sri Guru-Vaisnava por escribir acerca de asuntos divinos cuando no tengo la capacidad.

Nota del traductor: Las palabras entre corchetes fueron añadidas por el traductor de manera auxiliar.

Traducción: Jaibalai prabhu

Un ensayo de

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj

publicado originalmente en 1934.

         Errar es humano. No siendo perfectos, inevitablemente erramos. Sin embargo, nadie desea permanecer imperfecto. En el interior de todo lo animado existe un elemento que tiende hacia la perfección. Si no fuera así, no sentiríamos necesidad alguna. Indudablemente, nuestra tendencia hacia la perfección es muy débil y limitada, de otro modo, alcanzaríamos la meta al instante. Nuestra limitada capacidad y tendencia hacia la perfección abre el camino para el guía o Guru.

         El imperfecto no lo sería si no se encontrara necesitado de ayuda —una ayuda proveniente también de más allá de él mismo—. El perfecto no sería perfecto si no pudiera valerse por Sí Mismo o si no ayudara a otros —y eso también— por Su propia voluntad. Por lo tanto, la tarea de guiarnos hacia la perfección o la Verdad Absoluta es necesariamente una función del Absoluto Mismo, y el agente divino a través de quien se manifiesta esta función es Śrī Guru, el guía divino.

         Para un buscador de la Verdad Absoluta, es ineludible la sumisión al Guru. Sin embargo, una clase de pensadores cree que si la investigación científica es factible, ¿por qué no también podría el conocimiento espiritual superior evolucionar desde dentro? Tales personas son ignorantes de la naturaleza más esencial del conocimiento absoluto: Él es el único Sujeto Absoluto y todo lo demás —incluyéndonos a nosotros mismos— solo somos constitucionalmente un objeto de Su visión omnisciente. Para el ojo resulta imposible percibir la mente; podrá tener un contacto con la mente solo cuando ella guste hacerlo. De manera similar, nuestra aproximación al conocimiento absoluto depende principalmente de Su dulce voluntad. Debemos depender exclusivamente de Su agente, el Maestro Espiritual, por medio del cual Él gusta distribuirse.

         Nuestra sociedad humana con sus formas más refinadas de cultura no es sino una parte infinitesimal de la dinámica absoluta. Aparte del método directo y positivo de la revelación, ¿cómo nos atrevemos a esperar comprender o desarrollar una concepción del conocimiento sobrenatural del infinito no condicionado? Todos los gigantes intelectuales han demostrado que no son más que pigmeos ante la omnisciente omnipotencia absoluta, quien se reserva el derecho de darse a Sí Mismo únicamente a través de Sus propios agentes.

         Sin embargo, con lo mejor de nuestro conocimiento y sinceridad, debemos cuidarnos de no entregarnos a un falso agente. Por supuesto, en este punto no podemos ayudarnos mucho, debido a que en nuestra presente condición somos guiados principalmente por nuestra previa naturaleza adquirida o saṁskāra. «Aves del mismo plumaje vuelan juntas». Con todo, aunque generalmente somos vencidos por el hábito, existe todavía la posibilidad de una libre elección hasta cierto punto, en especial dentro de las especies humanas; de lo contrario, la rectificación sería imposible, y el castigo, una simple venganza. La Realidad puede valerse por sí misma. La luz no requiere de la oscuridad como prueba positiva de su existencia. El Sol por sí mismo puede establecer su supremacía por encima de toda otra luminaria. Ante una mirada franca e imparcial, el Sad-Guru (el guía verdadero) brilla por encima de todos los profesores de la fenomenología.

         Śrī Guru se manifiesta principalmente de dos maneras: en lo interno como el director y externamente como el preceptor. Ambas funciones del Absoluto ayudan a un alma individual, un discípulo, a alcanzar la meta absoluta. En nuestra caída condición no podemos captar la correcta instrucción del guía interno, de manera que la misericordiosa manifestación del preceptor externo es nuestra única ayuda y esperanza. Al mismo tiempo, solo mediante la gracia del Guru interno podremos reconocer al auténtico preceptor externo y entregarnos a sus sagrados pies.

         Un discípulo genuino permanece siempre plenamente despierto al hecho de que su máxima fortuna espiritual es una dádiva misericordiosa del Señor Absoluto y no un asunto de derecho que          él deba exigir o por el que tenga que luchar. Constitucionalmente estamos provistos solo para ser recipientes apropiados del favor de Dios. A este respecto, debe entenderse claramente que un alma individual nunca será sustancialmente igual a la Persona Absoluta. Ni siquiera en su condición liberada o plenamente realizada puede un alma individual ser una con Dios. El concepto erróneo de unidad ha sido introducido a partir de un indolente discernimiento que no distingue y no señala la diferencia entre la Personalidad Absoluta y la esfera luminosa alrededor de Su eterna y bienaventurada morada espiritual. En realidad, un alma individual es solo una porción de una particular potencia —de valor intermedio— del Señor Supremo, y como tal es capaz de adaptarse a un lado o a otro*. Ella se diferencia con respecto a la Entidad Absoluta tanto en cantidad como en calidad, y simplemente es una entidad dependiente del Absoluto. En otras palabras, Krisna, el Señor Absoluto, es el Amo, y lajīva-alma individual es Su subordinado o sirviente constitucional. Tal relación es constante y realmente sana para la jīva. A causa de su libre elección y la inmensa ganancia positiva, en ella no surge la aprensión a la esclavitud. La libertad y la individualidad de la jīva no únicamente permanecen intactas cuando ella se entrega al Bien Absoluto, sino que en realidad solo prosperan en relación con Él. La libertad y el interés individual son parte integrada de aquellos quienes son del Absoluto, de manera que ellos se sienten totalmente en casa, como un pez en el agua o como un animal en un ambiente saludable. Pero la libertad así como también todas las demás cualidades de la Personalidad Suprema son ilimitadas y trascendentales y así solo por sus funciones parciales armonizan todas las entidades relativas.

         Śrī Guru no es exclusivamente igual al Señor Supremo Mismo, pero representa en plenitud la esencia de toda Su potencia normal, personifica el más completo y excelente servicio a Él, así como Su favor. Puesto que es el más apto servidor del Señor, ha sido apoderado por Él para restablecer el interés superior en todas las almas descarriadas. Así pues, el Guru es el mensajero divino de la esperanza y la felicidad inmortal en este mundo miserable y mortal. Su advenimiento es el evento más auspicioso y feliz para los espíritus que sufren, y puede compararse con la aparición del lucero del alba que guía al viajero perdido en el desierto. El roce gentil de la misericordiosa mano de Śrī Guru puede enjugar las incesantes lágrimas de todos los ojos que lloran. Un patriota o un filántropo, en su desesperado y vano intento por aliviar el dolor profundamente arraigado en el alma que sufre, solo empeora el problema, al igual que un doctor ignorante al tratar ansiosamente de curar a su infortunado paciente. ¡Oh, cuándo llegará ese día en que esta pobre alma logre entender la misericordia sin causa de Śrī Gurudev!

* N. del E. El alma será atraída a servir el plano superior (espiritual) o a explotar el plano inferior (material).

Una plática de Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj en el Sevashram de Soquel.

Ustedes saben, estoy enfermo, y esta mañana me encontraba muy bien. Repentinamente, me puse mal. Mi corazón y pulmones se encuentran muy débiles, así que en cualquier momento me veo en problemas. No hay duda de ello y sucedió. Pero pensé que tan pronto como pudiera yo debería unírmeles a ustedes en este festival. Ahora estamos observando en este Math el día de la Aparición de Srila Guru Maharaj, lo cual es muy bueno para nosotros. Realmente, es un día muy afortunado para nosotros. Este día obtuvimos Conciencia de Krisna de Su Divina Gracia. Celebraremos entonces y nos regocijaremos. Ya eran las diez de la mañana, hora de empezar y pensé… «Tengo un deber». Ese deber es cantar dos canciones, una de ellas es Sri Rupa Mañjari Pada; Guru Maharaj siempre me lo pedía. Y la otra canción es por mi parte: Ki jani ki bole tomara dhamete. Dos canciones que a Guru Maharaj le gustaba que yo cantara. Por su gracia divina y para su satisfacción, con la ayuda de todos ustedes intentaré cantar esa canción. Hare Krisna.

ki jāni ki bale, tomāra dhāmete,
hoinu śaraṇāgata
tumi doyā-moy, patita-pāvana,
patita-tāraṇe rata
bharasā āmāra, ei mātra nātha!
tumi to’ karunā-moy
tava doyā-pātra, nāhi mora sama,
avaśya ghucābe bhoy
āmāre tārite, kāhāro śakati,
avanī-bhitore nāhi
doyāla ṭhākura! ghoṣanā tomāra,
adhama pāmare trāhi
sakala chāḍiyā, āsiyāchi āmi,
tomāra caraṇe nātha!
āmi nitya-dāsa, tumi pālayitā,
tumi goptā, jagannātha!
tomāra sakala, āmi mātra dāsa,
āmāra tāribe tumi
tomāra caraṇa, korinu varaṇa,
āmāra nāhi to’ āmi
bhakativinoda, kāńdiyā śaraṇa,
lo’yeche tomāra pāy
kṣami’ aparādha, nāme ruci diyā,
pālana korohe tāya

ei bār āmāy doya koro
patita pavana gaurahari ei bār āmāy doya koro
sri charana seva diya ei bār āmāy doya koro
sri charana seva diya ei bār āmāy doya koro
dayal nityananda ei bār āmāy doya koro
patita pavana nityananda ei bār āmāy doya koro
prabhu he! prabhu he! prabhu he! prabhu he!
hari he! hari he! hari he! hari he!

Sri-rupa-manjari-pada, sei mora sampada,
sei mor bhajana-pujana
sei mora prana-dhana, sei mora abharana,
sei mor jivanera jivana
sei mora rasa-nidhi, sei mor vancha-siddhi,
sei mor vedera dharama
sei brata, sei tapa, sei mora mantra-japa,
sei mor dharama-karama
anukula habe viddhi, se-pade hoibe siddhi,
nirakhibo e dui nayane
se rupa-madhuri-rasi, prana-kuvalaya-sasi,
praphullita habe nisi-dine
tuya adarsana-ahi, garale jaralo dehi,
ciro-dina tapita jivana
ha ha rupa koro doya, deho more pada-chaya,
narottama loilo sarana
prabhu he! prabhu he! prabhu he! prabhu he!

Om ajñana-timirandhasya jñanañjana-salakaya
caksur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah

¡Jaya Sri Sri Guru Gauranga Gandharvika Giridharijiu ki jaya!

devam divya-tanum suchanda vadanam-balarka celañcitam
sandrananda-puram sad-eka-varanam vairagya-vidyambudhim
sri siddhanta-nidhim subhakti-lasitam sarasvatanan varam
vande tam subhadam mad-eka-saranam nyasisvaram sridharam

kanaka suruchi rangam sundaram saumya-murttim vibudha-kula-varenyam sri-gurum siddhi-purttim
taruna-tapana-vasam bhaktidañ chid-vilasam
bhaja bhaja tu mano re sridharam sambidhanam

vancha-kalpatarubhyash cha
kripa-sindhubhya eva cha
patitanam pavanebhyo
vaishnavebhyo namo namaha

Hoy es el día de la Aparición de Su Divina Gracia Srila Bhakti Raksak Sridar Dev-Goswami Maharaj. Por eso es que estamos aquí reunidos desde temprano, para honrar a Su Divina Gracia, adorarle y glorificarle… Mi vida casi se acaba, sin embargo, vivo por la gracia de Srila Guru Maharaj. Él me ha concedido un tiempo de vida y con eso vivo. Mientras vivo, pienso: «¿Por qué quedarme en Kolkata o en Nabadwip?» Debo salir. Esta vida no es para mí; Guru Maharaj la ha concedido y quiero ocuparla en el servicio al Divino Maestro. Es por eso que salí y siento mucha alegría en mi corazón pues estoy tratando de cumplir su divino deseo. Aquí están todos mis amigos: Sripad Goswami Maharaj, Sripad Janardan Maharaj, Sripad Ashram Maharaj, Sripad Siddhanti Maharaj, Sripad Parvat Maharaj y otros. Y del otro lado del mundo tenemos a Avadhuta Maharaj, Bharati Maharaj, Madhava Maharaj; hay muchos conmigo y no estoy solo. ¿Por qué debo vivir a solas en una jaula? Así que salí y estoy obteniendo un buen resultado. También tuve el deseo de llevar a cabo la inauguración, el festival de la inauguración en Veracruz; ahí aparecieron Sri Sri Gandharva Nanda Nandana. Eso esperaba por mí, y también lo tenía presente. Y esta vez cumplí Su deseo. Cientos de devotos asistieron diariamente con mucho entusiasmo. Y aquí también veo a muchos devotos siempre entusiastas que adoran a Sri Sri Guru Gauranga Gandharvika-Giridhari. Este nombre, Sri Sri Guru Gauranga-Gandharvika-Giridhari, ustedes pensarán que yo lo di; ciertamente, no. Este nombre existe en el templo de Prabhupada Saraswati Thakur. Y Ellos, Guru Gauranga Gandharvika-Giridhari aparecieron aquí. Descendieron. Nosotros decimos ‘descienden’. Nadie puede en realidad darles una forma.

amnaya praha tattvam hari iha paramam sarva-saktim rasabdhim

El amnaya parampara desciende desde lo alto, del mundo trascendental. Aquello que es trascendental, espiritual, o de cualquier otra clase, le pueden dar un nombre, pero ese plano desciende. Pensamos que el Ganges surge de los Himalayas, pero no es así; la verdad es que el Ganges proviene de los pies de loto del Señor Visnu, así como de Krisna. Y desciende a este mundo material y se refugia en el Señor Shiva. La Madre Ganges obtiene refugio en la cabeza de loto del Señor Shiva.

De cualquier manera, somos muy afortunados pues no vemos en muchos lugares lo que miramos aquí: Sri Sri Guru Gauranga Gandharvika-Giridhari. Tal vez Rusia es ese segundo lugar y, ahora, el tercero, es en Veracruz. Gradualmente Ellos se manifestarán por medio del servicio del devoto.
«La necesidad es la madre de la invención»

Entonces es de esperar que el Guru aparezca en cualquier lugar. El Guru aparece en cualquier parte y toma la forma de la Deidad adorable. Entonces vamos a entender que: «Aquí está la presencia del Señor Krisna». Nuestro Guru Maharaj es muy misericordioso con nosotros y el día de hoy ha aparecido. No podemos concebir de qué manera la forma de la vibración trascendental del Señor se manifiesta como el Hari-Nama-Maha-Mantra, e igualmente no podemos concebir cómo se manifiesta el Ganges. Nosotros creemos en ello y nuestra fe nos da una nueva vida. Me siento muy afortunado de que Madre Ganges haya escuchado mi plegaria, y haya negociado conmigo de alguna manera.

Así que este es un día muy afortunado para nosotros, que eramos almas condicionadas y que todavía continuamos siendo almas condicionadas, sin embargo, ahora vinculadas con la Conciencia de Krisna. Srila Guru Maharaj nos ha dado esa conexión. Srila Gurudev tiene muchas formas, y en forma humana lo hemos conocido como Om Visnupad Srila Bhakti Raksak Sridar Dev-Gosvami. Él también lleva a su Guru, Om Visnupad Srila Bhagavan Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur. De esta forma, el Guru-parampara desciende desde Krisna.

Krisna hoite chatur-mukha, hon Krisna-sevonmukha,
brahma hoite naradera mati

Ustedes conocen esta canción, pero, ¿saben quién la compuso? Es una composición de Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur mismo. Él la compuso.

Krisna hoite chatur-mukha, hon Krisna-sevonmukha

Este es nuestro Guru-parampara, y es un milagro que Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur se haya ido sin discordia alguna con nadie. Y él dijo: «Donde vean una luz brillando, una fuente que proporciona luz, eso les indicará que allí hay un poder». Y ese es nuestro Guru-Parampara… nuestro Bhagavata-parampara. En realidad, ese es el verdadero Guru-Parampara. No lo podemos ver todo, pero alguna luz podemos ver. Y donde vemos ese poder, percibimos ese [Parampara]. De esa manera vemos que nuestro Guru-Parampara desciende de Chaitanya Mahaprabhu. Chaitanya Mahaprabhu prácticamente no inició a nadie, pero toda iniciación llega de Él, de Su divina gracia. El total de la iniciación proviene de Él. Gadadhar Pandit le pidió a Mahaprabhu: «Olvidé mi mantra, el diksa-mantra». Un milagro. «Olvidé mi diksa-mantra; dámelo Tú». Pero Mahaprabhu le dijo: «No, Tu Guru es Pundarik Vidyanidhi». Mahaprabhu no le dijo: «Yo soy Tu adorable Guru». Él le dijo: «Tu Guru es Pundarik Viyanidhi y él pronto va a venir a Puri». «Entonces ratificarás eso con él, no Conmigo». Mahaprabu no le dio iniciación a Gadadhar Pandit. Sin embargo, escuchamos que hubo uno o dos discípulos de Mahaprabhu. Eso es muy poco común. Con todo, Él es el Jagat-Guru y:

amleccha sesa lokat dijeni vijaninam
sudrasudra pratistha

Él rescata a todos, incluso a los árboles. Incluso al hombre de la selva, incluso a muchos animales de la selva. Él recitó el Mahamantra Hare Krisna y ellos recibieron la luz de la vida, la vida espiritual, y el tigre también cantó: «Hare Krisna Hare Krisna” [Gurudev usa una voz humorística, y la audiencia de devotos se ríe].
De alguna manera, esto es un hecho.

krsba yadi krpa kare kona bhagyavane
guru-antaryami-rspe çikhaya apane

Primeramente, la conexión proviene de Krisna, de otra manera, no tendríamos el canal apropiado. Esta es la verdad. Y, ¿de qué manera llega? Llega a través de la misericordia. Guru Maharaj le dio importancia a la palabra “misericordia”. La justicia y la misericordia. La justicia viene a nosotros como la ley. Pero allí donde la ley no es aplicable, solo la misericordia puede hacernos algún bien. Y siempre estamos caídos, así que no tenemos la oportunidad de presentarnos en la sala de examen, por lo tanto, siempre oramos pidiendo la misericordia del Señor. Ese es uno de los departamentos del Señor. Y Krisna le da sostén a ese departamento. Y Gurudev aparece y nos da esa fuerza, ese poder, esa forma de vibración divina del Señor, todo.

jayati jayati namananda-rupam murarer
Ananda rupam-namam, nama, ananda-rupam nama.
Ananda-rupa… bhagavan svarupa.

Esa es la divina forma del Señor, ananda-svarupa. En el Vedanta Darsan encontramos que:

raso vai sah rasam hy evayam labdhvanandi bhavati

Guru Maharaj nos ha dado una hermosa descripción acerca del Señor Krisna. Él es «el emporio de todos los rasas». Él es el emporio de cualquier rasa. Hay doce clases de rasas y nosotros pensamos que no están en Krisna; pero no es así, el hecho es que Krsna tiene todo. Sin embargo, cinco tipos de rasa son muy prominentes, deleitables y placenteros, y hay otros que son un poco difíciles de saborear. No siempre es posible saborearlos. Aunque también los saboreamos pues estamos viviendo en este mundo. Guru Maharaj dijo: «el emporio de todo rasa».

Y Rupa Goswami Prabhu explicó eso antes que Guru Maharaj.

akhila-rasamrita-murtih
prasrmara-ruci-ruddha-taraka-palih
kalita-syama-lalito
radha-preyan vidhur jayati
Radha-preyan vidhur—Krisna.
Ramananda Raya dijo acerca del svarupa de Chaitanya Mahaprabhu:

pahile dekhilun tomara sannyasi-svarupa
ebe toma dekhi muni syama-gopa-rupa
tomara sammukhe dekhi kañcana-pañcalika
tanra gaura-kantye tomara sarva anga dhaka

¿Qué significa esto? «Primero te he visto como un sannyasi (sannyasi-svarupa), pero ahora veo que Tú eres Krisna-svarupa. ¿Qué es esto? Tu forma se encuentra cubierta con el corazón y el halo de Radharani.

tabe hasi’ tanre prabhu dekhaila svarupa
‘rasa-raja’, ‘Mahabhava’—dui eka rupa

Rasaraj y Mahabhava. Ese Rasaraj es Krisnachandra, y Krisna puede darse a Sí Mismo, de otro modo, nadie puede darlo. Es un hecho.
Siempre estamos diciendo que somos muy afortunados, y de qué manera esa fortuna llega a nosotros, no lo sabemos. Pero ahora vivimos en la Conciencia de Krisna, en la línea de la Conciencia de Krisna, en contacto con Krisna. Esa es la verdad. El mundo entero está abierto y Krisna está en todas partes. Pero no todos están obteniendo Conciencia de Krisna. Aquellas que son almas afortunadas tienen un vínculo con la línea de la Conciencia de Krisna. Practicando o no, con cuánta práctica, ese no es el factor. El vínculo es el factor principal. Hemos obtenido ese detonador; estamos vinculados con ese detonador. No hay duda. Tal vez en esta vida no podamos hacer nada, pero esto no se romperá. Permanecerá con nosotros. Krisna explicó en el Srimad Bhagavad-Gita lo que ocurrirá con aquel que practica, que perece a la mitad de su práctica. ¿Él lo pierde todo? Krisna dijo: «No, no, no lo pierde».

na hi kalyana-krt kascid
durgatim tata gacchati
na hi kalyana-krt kascid
durgatim tata gacchati
sucinam srimatam gehe
yoga-bhrasto ‘bhijayate

El practicante continuará a partir de allí, no tendrá que empezar de nuevo, no comenzará desde esa posición infernal en la que se encontraba antes. Así que no hay problema para nosotros. Puede que fallemos un poco, pues estamos viviendo con fallas, pero no hay problema. Ya que hemos obtenido una gota de néctar a través del canal apropiado, eso nos dará vida. Después de abandonar este mundo, eso será glorioso para nosotros. Eso es [el beneficio de] el Guru-Parampara, el canal apropiado. Srila Guru Maharaj dijo, y no solo él, lo dijeron muchos Vaisnavas adorables, Hermanos espirituales de Guru Maharaj: «Oh, muchacho, no hay dificultad para tí; te has agarrado fuertemente a un gran árbol». Me lo dijeron muchas veces. Tal vez ese árbol está en la ribera del Ganges o en alguna otra parte, pero es un árbol muy fuerte y grande. «No tengas temor». Muchas veces escuché eso de Hermanos de Guru Maharaj; se lo mencionaron a Guru Maharaj, y eso sucedió. Yo me uní a la Misión en 1947. En ese tiempo el deseo de Guru Maharaj era sin duda el de predicar, pero él también esperaba la misericordia de Nityananda Prabhu, en qué forma aparecería en este mundo. Mientras tanto, Nityananda le dio la orden, le dijo —nosotros lo escuchamos—: «Tienes mucha riqueza pero no la estás dando a otros, ¿por qué no? Entrégala y recibe de Mí». Entonces, debo ser un alma muy afortunada, y otros también lo son; no hay duda. Así que llegué a los pies de loto de Srila Guru Maharaj en 1947. Y después de siete días, él declaró, «Si este muchacho puede quedarse en este Math y seguirme, él será mi sucesor». Y, desde ese día hasta 1988, él no modificó su sentimiento. Pero yo cambié mi forma muchas veces. Sin embargo, estoy sorprendido de que Guru Maharaj no cambió. Finalmente, en 1985 él transfirió a mí todo su poder, todo. Y entonces lo vimos con un humor muy relajado… Él llegó a decir: «Ahora estoy libre de preocupación pues Govinda Maharaj ha tomado sannyas, estoy libre de preocupación». Y él expresó su última voluntad e hizo su testamento después de eso. Y les sorprenderá que un Guru pueda otorgar públicamente ese poder, esa clase de poder, a un discípulo. No es posible creerlo. Yo tampoco lo puedo creer, pero veo que es verdad. Guru Maharaj lo otorgaba a todos, y todos lo obtendrán y lo han obtenido. Vean el caso de Rusia. América es un país teísta, Rusia no lo era. Allí, toda la gente era atea en ese entonces. En ese tiempo yo inicié en nombre de Srila Guru Maharaj. Yo les dije a Avadhut Maharaj y a su hermano: «Salgan de Nueva York». Avaduth Maharaj tenía un muy buen negocio en Nueva York. «Tú eres poderoso, lo veo. Ve a Rusia y predica allí. Tendrás éxito». Y ahora podemos ver cuán exitoso fue Avadhut. ¡Imposible! No podemos creer que cientos de personas sean devotos de la Conciencia de Krisna y que persistan en ello. Y ustedes conocen a Vijaya Raman, quien es un hombre muy estricto, quien no da un vaso de agua sin servicio. Ustedes pueden ver que hay cientos de devotos siempre sirviendo esta misión de Chaitanyadev. Todo es el poder de Guru Maharaj; él mismo hace eso; nosotros sólo observamos. Y aquí también, en América, tenemos actualmente siete centros, ocho. ¿Seis, siete? Centros de prédica, con devotos predicando. Tal vez ocho, nueve, no lo sé, no. Yo solo disfruto escuchando que hay programas de prédica aquí y allá, y allá. Nuestra Kumkum Didi, ella está haciendo milagros en San José, ella sola. Ha tomado el timón, pero otros la están ayudando. Ella hace servicio con todo el corazón, llena de felicidad y gozo. Y aquí, también, el servicio continúa de muy buena manera. Ramai tomó el timón de la adoración (archan) y otros servicios, el bhoga de las Deidades y asiste en la prédica a los devotos. Todo es muy dulce y agraciado. Así que en todas partes la misión de prédica continúa feliz y gloriosamente. Tenemos inspiración de los devotos, pero ese no es el fin. El fin es Krisna Mismo que desea otorgarse al alma condicionada en general. Y que el alma condicionada se una a Conciencia de Krsna. Pero debe haber un Guru, y esa posición es la que estamos honrando. De esta manera se lleva a cabo por todo el mundo la Misión de prédica de Chaitanya Mahaprabhu. Día tras día está gloriosamente floreciendo esta Misión. La Misión de Chaitanya Mahaprabhu es infinita. Él es infinito. La misión no se lleva a cabo únicamente en este mundo, está ocurriendo mundo tras mundo. Eso está descrito en el Chaitanya Charitamrita de Krsna Das Kaviraj Goswami. Nosotros vemos lo que hay aquí, pero esto no es todo; la verdad es que hay muchos otros Brahmas también. Un Brahma escuchó: «¿Quién llegó? ¿Brahma? Pero, ¿cuál Brahma?» Y Brahma se sorprendió: «Yo soy el único Brahma, pero, ¿es que hay otro Brahma?» Y él se acercó a Krisna y Krisna le saludó: «¿Cómo estás?». Y poco después Brahma pudo preguntarle: «Tú dijiste: “¿Cuál Brahma? ¿Cuál Brahma vino?” Pero, ¿existe otro Brahma además de mí?» Krsna sonrió y llamó a los Brahmas de los diferentes universos. Y todos ellos vinieron. Y este Brahma los miró, pero ellos no pudieron ver a nadie.

[asankhya] brahmanda bhase virajara jale

…Existen muchos brahmandas, y en cada brahmanda hay un Señor Brahma que tiene el doble o múltiples cabezas… Así que pensamos que la prédica sólo ocurre en este mundo, pero eso no es un conocimiento completo. El conocimiento real es que en todas partes está llevándose a cabo la misericordiosa labor del Señor Krisna. Y Él es la Suprema Personalidad de Dios, como lo describe el Brahma-Samhita:

isvarah paramah Krisna
sac-cid-ananda vigrahah
anadir adir Govindah
sarva karana karanam

Encontraremos descrito en todas partes que Krisna es la Causa de todas las causas. Sarva karana karanam. Esa es la Suprema Personalidad de Dios. Krisna es el Supremo y todo está bajo Su control; Él no tiene que hacer nada. Él está disfrutando.

Krisnera svarupa haya dhira lalita

En el Ramananda Samvad, hay una expresión de Krisna… Él es dhira-lalita. Dhira-lalita significa:

Nirantara kama-krida-yanhara carita

Quien está siempre disfrutando con las Gopis y quien no tiene otra tarea. El tiene ese nombre. Y Ramananda Raya lo dijo:

Nirantara kama-krida-yanhara charita

Entonces, ¿qué haremos nosotros? Cuando pienso en eso, entonces me siento a veces desesperanzado. ¿Qué haremos nosotros?.. Krisna, quien es nuestro origen, no tiene otro trabajo.
Ramananda Raya lo dijo, y esta es la Forma Suprema de Krisna. ¿Qué haremos entonces? Somos almas caídas. Pero Krisna, por otro lado, es muy misericordioso con nosotros. Es decir, Él se hace responsable de nosotros por completo cuando nos entregamos a Él. Eso se llama sharanagati.
Guru Maharaj dio la definición de sharanagati:

Bhagavad-bhaktitah sarvvam ity utsrjya vidher api
Kainkaryyam krsna-padaika-srayatvam saranagatih

…Cuando el devoto se entrega completamente, sin anteponer alguna condición o sin cuestionar nada, a eso se le llama sharanagati. Y Bhaktivinoda Thakur dijo:

marobi rakhobi—jo icha tohara
nitya-dasa prati tuyä adhikara
janmaobi moye icha jadi tora
bhakta-grhe jani janma hau mora
kita-janma hau jatha tuya dasa
bahir-mukha brahma-janme nahi asa

Bhaktivinoda Thakur compuso esta obra, Sharanagati. Así que, si nos entregamos completamente a los pies de loto de Sri Krsna, para nosotros no surgirá temor de ninguna parte.

rakha korobi tuhun niscoy jani
pana korobun hama jamuna-pani
kaliya-dokha korobi vinasa
sodhobi nadi-jala, badaobi asa

… De cualquier forma, la Suprema Personalidad desciende con Su poder, y, en Su forma combinada del poder y el poderoso, como Sri Chaitanyadeva. Esto es un milagro para nosotros. Si nos podemos entregar a los pies de loto de Ellos, nuestra vida se beneficiará supremamente, tanto en lo espiritual como en lo material, en cualquier forma.
Hoy es el día de la Aparición de Srila Guru Maharaj. Aquí están presentes Sripad Sudhir Goswami Maharaj, Sripad Janardan Maharaj y otros. Ellos conocen todo acerca de Srila Guru Maharaj… Debe haber una glorificación.
Lo que viene de Srila Guru Maharaj a nosotros, debe difundirse a otros, a través de los Vaisnavas y todos se beneficiarán con esto. Y, ustedes saben, es el deseo de Guru Maharaj predicar. ¿En qué manera? Eso lo describe en su sloka:

srimac-chaitanya-sarasvata-mathavara-udgita-kirtir jaya-srim
bibhrat sambhati ganga-tata-nikata-navadvipa-koladri-raje

Así que, sin duda, podemos esperar, fácilmente podemos creer, que Guru Maharaj quería predicar. Pero él esperó que se presentara ante él una situación para predicar. Antes de predicar, él compuso este sloka. Así que podemos entender que el deseo de Srila Guru Maharaj era este. Y luego de que Sripad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupad había ido a América, Guru Maharaj le dio la bienvenida con un corazón lleno de gozo, en el Sri Chaitanya Saraswat Math. Se sintió muy feliz con la prédica de Srila Prabhupad. Y su relación era muy íntima, por lo que podían discutir abiertamente acerca de muchas cosas. Y ese pequeño libro, El Guardián de la Devoción», nos permite entender cómo se daba la relación con Guru Maharaj, y mediante esa descripción podemos entender qué tan dulce era la relación entre ellos. Y esa relación también se difundió a todas partes. Ahora, estoy sentado, hablando, tomando un delicioso prasadam por la gracia de mi Siksa-Guru y mi Diksa-Guru. Estoy recibiendo también mucho honor. Cuando esto pasa siempre, me sorprendo siempre. «¿Por estoy recibiendo esto?» Y entonces recuerdo a mi Guru-varga… su misericordia no podemos negarla. Y esto no termina… continúa. Esta vez, también, inicié posiblemente a más de cien. Así que hay más de cien que se están sumando. Esto se difunde, y más se incorporan; se difunde, y se incorporan. De esta manera nuestra Misión está marchando muy felizmente. Pero todo viene por la misericordia de los Vaisnavas; yo no estoy haciendo nada. Ellos están haciendo mucho por la Misión de Mahaprabhu. Y hoy todos ellos están aquí presentes. Bueno, tal vez Ashram Maharaj no está aquí, pero va a venir. Le pido a Sripad Goswami Maharaj y a Sripad Janardan Maharaj que hablen en glorificación de Srila Guru Maharaj. Ustedes estarán felices y yo estaré muy feliz de escucharlos.

Hare Krisna.
¡Jaya Om Visnupada Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj ki jaya!

Traducción:; Jaibalai prabhu

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj explica la transición de la adoración ritual al servicio con afecto.

Estudiante: ¿Deberían los Vaiṣṇavas seguir los rituales descritos en el Śrī Hari‑bhakti‑vilāsa? ¿Es importante que nosotros sigamos todos esos rituales?

Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Aquellos que están en la posición inferior, los kaniṣṭha-adhikār [en la etapa de principiante], deben estrictamente observar los rituales y las formalidades, pero cuando se produce el gusto (ruchi), entonces empieza el Bhāgavata‑mārga (el sendero que nos ofrece el Śrīmad Bhāgavatam): entonces los principales llegan a ser: śravaṇ, kīrtan, smaraṇ, vandan, etc. (escuchar, cantar, recordar, ofrecer reverencias, etc.) En esta etapa, no hay mucho énfasis en archan o los rituales; el practicante se vuelve más libre mientras progresa hacia bhajan (el servicio) y hacia anurāga (el amor, el afecto, el gusto). Cuando el gusto y el afecto por Dios se produce, entonces las formalidades del ritual son de menor importancia. Sin embargo, los principiantes deben tratar de seguir estrictamente esos rituales para su propio bien.

El sendero de vaidhī, vidhi-bhakti, conlleva esos rituales.
vaidha-bhakty-adhikārī tu bhāvāvirbhavanāvadhi
(Bhakti‑rasāmṛta‑sindhu: 1.2.292)

En el Bhakti‑rasāmṛta‑sindhu, Śrīla Rūpa Goswāmī nos da esta línea: la jurisdicción de vaidhī-bhakti, la devoción regulada, asciende a la etapa en la cual se despierta nuestro gusto por el servicio del Señor.

Āvirbhavanāvadhi: cuando se produce nuestro gusto, nuestro afecto o nuestra atracción por Kṛṣṇa, entonces disminuye el énfasis en el rigor de seguir los rituales. En esa etapa no se le da mucho énfasis a los rituales, pero antes de [que surja] ese gusto —laulya, lobha, avidez— tenemos que seguir muy estrictamente las reglas y regulaciones de la devoción como se prescribe en los libros religiosos. Hay muchos Purāṇas, muchos smṛtis y saṁhitās, y los Vaiṣṇavas reunieron todos esos textos y publicaron el Hari‑bhakti‑vilāsa para los devotos.

Estudiante: ¿Es esa la etapa de bhāva, Guru Mahārāj? ¿Cuándo uno llega a la etapa de bhāva, es entonces cuando los rituales se vuelven menos importantes?

Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Cuando surge el bhāva, uno se establece en rāga‑mārga, pero esto también ocurre incluso antes de eso, en la etapa de ruchi. Primero es śraddhā (la fe), luego sādhu‑saṅga (la asociación con los sādhus), luego bhajana‑kriyā (las actividades de servicio), luego anartha‑nivṛtti (la eliminación de los obstáculos) y luego niṣṭhā (la constancia). Niṣṭhā significa nairantarya, una continua conciencia de Kṛṣṇa. En niṣṭhā, no hay una pausa; uno siempre está pensando acerca de Kṛṣṇa y no de otra cosa. Esto es niṣṭhā, un continuo recuerdo de Kṛṣṇa y de lo que es Suyo. Allí, se produce un genuino gusto, tras esta etapa. Después de una continua remembranza aparece el gusto. De otro modo, en la posición inferior, a veces detectamos un gusto dentro de nosotros, y a veces nuestra mente se ve arrojada en otra dirección. Ese gusto no es el apropiado. El gusto apropiado lo vamos a encontrar después de niṣṭhā, nairantarya, es decir, de una continua remembranza de Kṛṣṇa. Si experimentamos algún gusto dentro de nuestro corazón en esa etapa, entonces, ese gusto es auténtico.

Desde [esa posición] allí, podemos seguirle la pista al rāga‑mārga, el rāgānugā-bhakti. Allí, uno puede depender de sus propias tendencias internas y no preocuparse mucho de las formalidades de la adoración. Por ejemplo, las reglas y las regulaciones son necesarias para una niñera que está al cuidado del hijo de otra mujer: de cómo ella debe alimentar y cuidar al niño. Pero para la madre que tiene afecto por el niño, esas regulaciones no son necesarias. Debido al afecto, la madre cuidará al niño. No son necesarias ningunas reglas y regulaciones debido a que el natural afecto de la madre por el niño la impulsará a atenderlo. Las formalidades son necesarias únicamente para una niñera, para alguien que no está cuidando a su propio hijo: ella debe darle leche dos o tres veces al niño; ella debe hacer esto y aquello —un deber—. Cuando el afecto surge desde dentro, entonces se reducen las regulaciones. Cuando surge el afecto, el despertar interno de nuestra alma —el afecto interno y la atracción que sentimos por Kṛṣṇa, el Señor de nuestro corazón—, entonces se reducen las regulaciones.

vaidha-bhakty-adhikārī tu bhāvāvirbhavanāvadhi
(Bhakti‑rasāmṛta‑sindhu: 1.2.292)

En tanto no surja ese gusto interno por servir a Kṛṣṇa, debemos seguir las regulaciones de las Escrituras en nuestras diarias actividades y en la adoración, y solo así tendremos la esperanza de que se logre nuestro despertar interno y que se despierte nuestro gusto interno por servir al Señor.

Referencia: De una plática del 1º de febrero de 1983
Nota:

vaidha-bhakty-adhikārī tu bhāvāvirbhavanāvadhi
atra śāstraṁ tathā tarkam anukūlam apekṣate
(Bhakti‑rasāmṛta‑sindhu: 1.2.292)

«Aquellos que están situados en vaidhī-bhakti deben confiar en la Escritura y en el razonamiento favorable hasta que surja rati».

(Publicado en la sección «Gaudiya Darshan» de la página del SCSMath).

Traducción: Jaibalai prabhu