Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj ilustra el espíritu del alma entregada.

La entrega deber ser considerada y durable. El entregarse hoy en un lugar y al siguiente día en otro, es una contaminación de la entrega. Entrega es entrega: no es posible una retirada. Es muy triste si tenemos que retroceder después de entregarnos. Es una situación muy desafortunada. Eso no es entrega. Especialmente en el caso del Omnisciente y Todopoderoso, una reacción muy catastrófica nos sobrevendrá.

Śrīman Mahāprabhu dijo que la pureza de la entrega debe ser de esta clase:

āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām


adarśanān marma-hatāṁ karotu vā


yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo


mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ

«Āśliṣya vā: Él puede abrazarme con mucha adoración o Él puede rechazarme (pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām), arrojarme lejos de Él aunque Yo me agarre fuertemente a Sus pies. Él puede pisotearme bajo Sus pies. Adarśanān marma-hatāṁ karotu vā: Puede que Él también sea completamente indiferente hacia mí. Eso es más intolerable. Que me castigue es tolerable, pero que sea indiferente hacia mí es más grave. Además, yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo: Él puede mostrarme que está adorando a otro. Que mi cuota se le dé a otra persona es todavía más intolerable. Pero lo que sea que Él haga, no tengo otra alternativa que permanecer completamente bajo Su guía».

Esa debe ser la máxima cualidad de nuestra entrega. Bajo ninguna circunstancia tenemos que alejarnos de nuestro Señor. Esta cualidad de la entrega nos ha sido recomendada como la meta máxima para nuestra vida. En otro sitio, Śrīla Rūpa Goswāmī dice:

virachaya mayi daṇḍam dīna-bandhu dayāṁ vā


gatir iha na bhavattaḥ kāchid anyā mamāsti

Oh Señor del desdichado, Amo del humilde, del pobre, del inferior, Amigo del pobre, Tú puedes castigarme o puedes mostrarme Tu bondad. Estás en libertad de hacer cualquier cosa y lo que gustes conmigo. Gatir iha na bhavattaḥ kāchid anyā mamāsti: pero en ningún caso tengo yo otra alternativa que adherirme estricta, sincera y fielmente a Tus divinos pies. Puedes castigarme o puedes adorarme. Nipatatu śata-koṭir nirbharaṁ vā navāmbhas tad api kila payodaḥ stūyate chātakena: existe una clase de ave que solo bebe agua de la lluvia y nunca toca el agua que está en contacto con el suelo, ni el agua de un río, ni de una fuente ni del océano. Este pájaro es el chātaka; el nombre sánscrito es chātaka. Él siempre está a la expectativa con su cabeza hacia arriba en busca de una gota de agua. El sonido de su llamado es como esto: «¡Koṭir jal! ¡Koṭir jal!», lo cual significa «¡Agua pura! ¡Agua pura!» El cielo le puede dar suficiente agua de lluvia o el rayo puede venir y aniquilarlo, dejándolo en la nada. Con todo, él siempre tiene su cabeza hacia arriba y exclama: «¡Agua! ¡Agua! ¡Agua! ¡Agua pura! ¡Agua pura!» Esa debe ser la actitud de un alma entregada.

Entregarse, tener un Guru, es una cosa de mucha gravedad. Con esa gravedad, pureza y sinceridad, debemos creer: «Empezar bien es tener la mitad bien hecha», ¿no es cierto? De modo que, conseguir un Guru verdadero, un Guru genuino, es una gran cosa, un gran logro en nuestra vida. Él seguramente nos guiará hacia el destino apropiado. Eso es muy difícil de alcanzar.

Fuente: De una plática del 2 de enero de 1982.

(Publicado en la sección «Gaudiya Darshan» de la página del SCSMath)

Traducción: Jaibalai prabhu

«Durante este mes, todas las secciones de adoradores de Śrī Rādhā-Govinda cuidadosamente observan regulaciones especiales. Aquellos que tienen fe en el saṅkīrtan-yajña de Śrī Gaurasundar (el sacrificio del canto del Santo Nombre) se ocupan en este método de adoración en el servicio a Śrī Gaurasundar. En estos momentos, los servidores del Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh se ocupan en el saṅkīrtan y otros diversos servicios. Los devotos ejecutan el servicio estándar a las Deidades que presiden el Maṭh, Śrī Śrī Guru Gaurāṅga Gāndharvā Govindasundar, y se ocupan diariamente en diversos servicios desde el amanecer hasta el anochecer.

Durante la observancia de Kārtik, los devotos que residen en el Maṭh diariamente, al amanecer, ejecutan un kīrtan a lo largo de la aldea, y en la mañana, tarde y noche, recitan el Śrīmad Bhāgavatam, el Śrī Chaitanya-charitāmṛta y otras Escrituras, cantan el Santo Nombre, distribuyen prasādam y llevan a cabo otras acostumbradas prácticas devocionales. Muchos caballeros y damas se unen a esta práctica del eterno dharma y se benefician ellos mismos y benefician a su comunidad.»

(Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj – Kartik Vrata)

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Jaibalai prabhu

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj explica acerca del vínculo de Srila Raghunath Das Goswami con Sri Guru

Śrīla Govinda Mahārāj: Una cuestión es que Dās Goswāmī Prabhu tomó iniciación de Yadu Nandan Āchārya…

Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Por la voluntad de Dios eso se transfiere …

Śrīla Govinda Mahārāj: Sí. Él terminó por quedarse con Rūpa Goswāmī Prabhu, y el anhelo que tuvo y mostró por Rūpa Goswāmī no lo tuvo por su propio Gurudev. ¿A qué se debe eso?

Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Es un caso complejo. Vean ustedes, Dās Goswāmī tuvo su primera iniciación (dīkṣā) de Yadu Nandan Āchārya, un gṛhastha, cuando él mismo era un gṛhastha. Eso fue lo primero, pero el Señor adopta diferentes formas de acuerdo a los cambios en el discípulo, para ayudarle en los diferentes casos. Dās Goswāmī se acercó posteriormente a Mahāprabhu, y luego Mahāprabhu lo dio a Svarūp Dāmodar. Podemos aceptar o decir que Yadu Nandan Āchārya era un Śikṣā-guru ordinario, un vartma-pradarśak [una persona que muestra el camino], el iniciador, el divulgador, algo así como un ṛtvik, un representante. No era el Guru propiamente dicho. El representante del Guru vino como Yadu Nandan y ayudó a Dās Goswāmī en el camino correcto. De lo contrario, Dās Goswāmī no podría haber sido atraído por la encantadora personalidad de Mahāprabhu. Él después se acercó a Mahāprabhu, y a Mahāprabhu lo aceptamos como Rādhārāṇī, Kṛṣṇa en el atavío de Rādhārāṇī. De modo que Rādhārāṇī lo puso bajo la responsabilidad de Svarūp Dāmodar, que es Lalitā Devī. Con todo, encontramos que la inclinacion de Dās Goswāmī fue siempre hacia Mahāprabhu. Aunque Mahāprabhu lo puso al cuidado de Svarūp Dāmodar, él volvió a acercarse a Mahāprabhu y le dijo: «No entiendo por qué me has traído, me has arrebatado de mi familia. Por favor, dame algunas indicaciones definitivas». Entonces, Mahāprabhu le dijo algo en pocas palabras. «Haz esto y no hagas eso». Y le dijo: «Lo que yo no sé, Svarūp Dāmodar lo sabe con certeza y de manera detallada. Así pues, le he designado correctamente para que, de Mi parte, te entrene». Mahāprabhu volvió a poner a Dās Goswāmī en manos de Svarūp Dāmodar, y entonces, por supuesto, Dās Goswāmī continuó su bhajan de forma muy inflexible. Dieciséis años después de eso, tras la Desaparición de Mahāprabhu, decidió marcharse: «Me gustaría tener un vislumbre de Vṛndāvan, y luego preferiría intentar concluir mi vida. No tengo otra perspectiva a considerar para mi vida futura». Pero cuando llegó a Vṛndāvan, él expresó que encontró a Mahāprabhu en Rūpa y Sanātan. Y todos sus planes se desvanecieron. Descubrió que: «¡Mahāprabhu está aquí!». En especial, se sintió atraído por Śrī Rūpa. Encontró en Rūpa un vínculo interno armónico. De esa manera, se nos muestra que, tras atravesar por muchas vicisitudes en la vida de sādhaka, él finalmente llegó hasta Śrī Rūpa, y allí experimentó haber alcanzado la condición deseada.

¿Qué es la Rūpānuga sampradāya? Mahāprabhu nombró a esta como la Rūpānuga sampradāya. El primer discípulo de Mahāprabhu es Rūpa Goswāmī. Aunque Rūpa Goswāmī tomó iniciación formal de Sanātan Goswāmī, Mahāprabhu conoció primero a Rūpa y después a Sanātan. Por tanto, decimos «Rūpa Sanātan» y no «Sanātan Rūpa».

Estudiante: ¿Quién era originalmente el mayor de los dos hermanos?

Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Sanātan. Pero decimos «Rūpa Sanātan» porque Rūpa recibió primero el reconocimiento de Mahāprabhu y luego lo tuvo Sanātan. Así que, tenemos «Rūpa Sanātan».

Ahora, ¿cuál es el verdadero significado de la Rūpanuga sampradāya? Deben escuchar acerca de ello y tenerlo cuidadosamente presente. Madhura-rasa es la suma de todas las rasas y la más intensa de todas ellas. Ella lo abarca todo. El compromiso de veinticuatro horas en el servicio a Kṛṣṇa solo es posible en madhura-rasa. Existe la posibilidad de reacción, ocio, ālasyam, cansancio, en todas las demás rasas, incluso en el vātsalya-rasa. A veces, una madre o un padre pueden pensar: «Estoy demasiado cansado. Haré los arreglos un poco más tarde». Pero en madhura-rasa, no existe ālasyam, reacción. Luego, hay una diferencia entre Rūpa, una mañjarī, y Lalitā, una sakhī. Estas son, por supuesto, cosas del más alto nivel. No tenemos la audacia de entrar en esos puntos sutiles. Aun así, solo porque llegó a mí, por disposición divina, esta pregunta acerca de Raghunāth Dās, voy a decir lo que entendemos: cuando Rādhā-Govinda están a solas en unión, las sakhīs del orden superior no se acercan a ese lugar, pero las mañjarīs pueden hacerlo. Esas sevikās jovenes pueden ir allí para llevar a cabo cualquier servicio necesario. Debido a su edad menor, se les permite, y las amigas superiores de Rādhārāṇī mantienen cierta distancia respetable. De manera que cuando Rādhā-Govinda están a solas en unión, allí en Su lila se encuentra la rasa de la más alta calidad, y a ello se pueden acercar las jovenes, las mañjarīs, y no las sakhīs. Así pues, el logro más elevado ha de encontrarse en Rūpa, la líder de ese grupo, ese grupo joven que ha obtenido la ventaja especial de un servicio especial en esa etapa. Es así —Rūpānuga—. Dondequiera que nos encontremos, tenemos que aceptar que ese punto es la cima de nuestro logro.

kabe śrī-chaitanya más karibena dayā

kabe āmi pāiba vaiṣṇava-pada-chāyā

«¿Cuándo me concederá Su Gracia Śrī Chaitanya? ¿Cuándo alcanzaré la sombra de los pies del Vaiṣṇava?»

Al principio, podemos sentirnos atraídos por el pico más alto del Himalaya. Luego, al acercarnos, veremos que hay muchos otros picos hermosos. De la misma manera, nos sentimos atraídos por Kṛṣṇa en general, y luego, de Kṛṣṇa, nos acercamos a un Vaiṣṇava adecuado, en un lugar apropiado, de acuerdo a la necesidad de nuestra naturaleza innata. De ese modo Dās Goswāmī llegó, desde Mahāprabhu hasta Svarūp Dāmodar, y luego, con el permiso de Lalitā, hasta Rūpa. Ese punto es el lugar de nuestro logro más alto, y eso nos lo muestra el līlā de Dās Goswāmī Prabhu.

tvaṁ rūpa-mañjari sakhi prathitā pura ‘smin

puṁsaḥ parasya vadanaṁ na hi paśyasīti

Estos son unos versos escritos por él. Él ha sido aceptado como el Āchārya del prayojan-tattva, nuestra necesidad máxima. Eso está en sus manos —en Dās Goswāmī, el Prayojan-tattva-āchārya—. Pero todo ha de ser abordado con el humor de lo divino, donde prevalece el plano de la dedicación y no el disfrute. El espíritu de placer, de disfrute, no debe entrar allí. Dicho espíritu nos mantendrá sujetos al plano de la relatividad mundana. Lo divino al extremo alcanza su cenit allí, en Śrī Rūpa Mañjarī.

(De una conversacion del día 14 de agosto de 1981)

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Traduccion: Jaibalai prabhu

La salida del divino Sol

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj explica la naturaleza trascendental de la Aparición de Krisna dentro de este mundo.

Krisna Mismo apareció en Su forma similar a la humana en este mundo material, al igual que otros Avatares. Y la forma divina de Krisna, como la Hermosa Realidad, también se encuentra eternamente presente en la morada espiritual de Goloka Vrindavan. En el Srimad Bhagavad-gita, Krisna le dice a Arjuna:

janma karma cha me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna
(Śrīmad Bhagavad-gītā: 4.9)

«Arjuna, Mi nacimiento y muerte en este mundo no son como el nacimiento y la muerte de las personas ordinarias. Me presento como si fuera uno de ellos cuando aparezco, pero realmente, Mi Aparición y Desaparición en el mundo material son como la salida y la puesta del sol. Yo existía antes de aparecer y continuaré existiendo después de que desaparezca. Mi forma y aparición personales son divyam, divinos.»

Divyam significa aprakritam. Aprakritam significa que la divina forma del Señor Krisna semeja la forma de un hombre ordinario pero realmente no es hecha de nada mundano; es una forma trascendental la cual es perfecta, positiva y eternamente existente en Goloka Vrindavan, el plano más elevado de Vaikuntha-loka. Quienquiera que entienda la forma y aparición divinos del Señor Krisna de esta manera, se liberará del nacimiento y la muerte. De modo que es necesario entender apropiadamente que Su aparición y desaparición no son como el nacimiento y la muerte del género humano. Verdaderamente, son como la salida y la puesta del sol. El sol no muere cuando cruza el horizonte; simplemente se retira temporalmente de nuestra visión. Quienquiera que de esta manera entiende la divina aparición y desaparición de Krisna, no solamente será liberado sino que también alcanzará el servicio al Señor Krisna en el mundo trascendental. En el Bhagavad-gita, Krisna Mismo le entregó este conocimiento al mundo.

Mediante la gracia de las Escrituras, los Gurus y los sadhus, debemos pensar: «El nacimiento y la muerte del Señor Krisna no son como los de un humano ordinario. Ellos son trascendentales y Su forma divina también es trascendental y eterna. Īśvaraḥ Paramaḥ Kṛṣṇaḥ Sach-chid-ānanda-vigrahaḥ. Debemos pensar: «Krisna es la Suprema Personalidad de Dios, Él es Creador de toda la creación y tiene una forma divina eterna».

Traducción: Jaibalai prabhu