SRI BALARAM

La morada del profundo afecto de Sri Chaitanya Mahaprabhu

(Un fragmento de la introducción del Sri Chaitanya Bhagavata,

capítulo uno, por Srila Vrindavan Das Thakur)

 

Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi adorable Señor y Maestro Espiritual, Sri Nityananda Raya, por cuya misericordia se manifiestan espontáneamente los Pasatiempos trascendentales del Señor Sri Chaitanya. Con miles de lenguas deberíamos glorificar ininterrumpidamente al Señor Supremo, Balaram, debido a que Él, como Ananta Sesa, con Sus miles de bocas alaba constantemente al Señor Krisna. Tal como a las joyas invaluables se les guarda bajo una custodia segura, del mismo modo, las invaluables joyas del conocimiento acerca de los Pasatiempos del Señor Krisna son guardadas de manera segura en la boca de Ananta Dev. Por lo tanto, esa lengua que inicialmente glorifica a Balaram, automáticamente estará calificada para vibrar los Pasatiempos trascendentales de Sri Chaitanya.

El Señor Supremo Haladhar luce Sus miles de capuchas en forma de serpientes; Su figura es gigantesca y es la fuente de toda inspiración. Como Nityananda, Él es completamente trascendental y eternamente existente, y está embriagado con el néctar de Sri Chaitanya. Quienquiera que describa o escuche acerca de la naturaleza trascendental de Nityananda, le es ofrecido el refugio supremo del Señor Chaitanya.

Mahesh y su consorte, Parvati Devi, experimentan gran placer en elogiar al objeto de su amor: Sankarsan, Nityananda Prabhu. En medio de millones de jóvenes doncellas, el devoto puro Sri Shiva, y su consorte, ofrecen nectáreos himnos devocionales al Señor Sankarsan.

Todo esto es revelado en el Quinto Canto del Srimad Bhagavatam. Balaram es adorado por todo el mundo Vaisnava con canciones de alabanza. Balaram baila con Sus Gopis en Vrindavan, y el baile rasa de Ellos constituye el pináculo de lo sublime. Los Puranas describen que Balaram lleva a cabo Su baile rasa durante los dos meses de la primavera, Madhu y Madhava.

En el Srimad Bhagavatam (en los versos 10.65.17-18/21.22), Sukadev Goswami le describe este tema a Maharaj Pariksit:

«Balaram, acompañado de las doncellas pastorcillas de vacas, pasó las noches iluminadas por la luna de los meses Madhu y Madhava, en la trascendental morada de Vrindavan. Fue dispuesto que el lugar estuviera iluminado con los rayos de la luna. Las flores de loto y kadamba florecían generosamente bajo la influencia de los rayos de la luna, y una suave brisa difundía el aroma de esas flores. En los bosquecillos a las riberas del Yamuna, Balaram danzó con las Gopis, incrementando el humor conyugal de ellas.

»El Señor Supremo, Balaram, como una espléndida joya adornada por el ramillete de Gopis, ejecutó Sus placenteros Pasatiempos. Él se comportó como el elefante de Indra, Airavata, el controlador de muchas elefantas. Los Gandharvas observaron el baile rasa y ofrecieron sus oraciones. El sonido de los timbales surgió de los planetas celestiales, los semidioses alegremente derramaron flores sobre Ellos, y los Gandharvas y sabios adoraron al Señor Supremo, Balaram, con versos que elogian Sus actividades».

Los sabios condenan por completo el asociarse con mujeres, sin embargo, cantaron los himnos que alaban el baile rasa que Balaram ejecutó acompañado de Sus doncellas pastorcillas de vacas.

Los semidioses asistieron al baile rasa de Balaram para derramar pétalos de flores. Ellos saben que no hay diferencia entre el Señor Krisna y el Señor Balaram, Haladhar.

Las cualidades trascendentales de Balaram son desconocidas en los cuatro Vedas, pero los Puranas las describen osadamente. ¿Qué poder tengo yo para describirlas? Sin embargo, a causa de la ignorancia, algunas personas no le ofrecen atención a los Puranas y rechazan como ficticio el baile rasa de Balaram.

Los dos hermanos, el Señor Krisna y Balaram, llevaron a cabo Sus pasatiempos rasa-krida con las Gopis, en el mismo lugar de Vrindavan.

Una vez, en la noche de la radiante luna llena, al final del Shiva-ratri-vrata, el Señor Krisna y el Señor Balaram estuvieron jugando al holi en medio de las hermosas doncellas de Vrindavan.

Ambos, Krisna y Balaram, estaban atractivamente adornados con joyería muy espléndida, pulpa de sándalo, guirnaldas de flores silvestres y ropas muy finas. Las afortunadas Gopis cantaban muy dulcemente, y sus corazones y sus cantos eran embelesados por el amor a Krisna y Balaram.

Mientras Krisna y Balaram alababan la belleza del anochecer, aparecieron la luna y las estrellas. La fragancia del jazmín de Arabia embriagó a los abejorros y una ligera brisa llevó los aromas de los lirios blancos y las flores de loto.

Considerando que ese momento era el más apropiado, Krisna y Balaram empezaron Sus agradables coqueteos. Ellos cantaron juntos para el placer de todas las entidades vivientes, mientras Sus voces se elevaban y descendían melodiosamente.

Si una persona, después de leer el Srimad Bhagavatam, no se siente afectuosamente inclinada hacia el Señor Balaram, entonces, es rechazada por el Supremo Señor Visnu y por Sus devotos.

En palabras del Srimad Bhagavatam, el no creyente es un yavana (bárbaro), quien está destinado a sufrir en la región infernal, nacimiento tras nacimiento.

Las personas incrédulas, quienes son como eunucos, refutan neciamente: «¿En que Escritura se describe el baile rasa de Balaram?»

¿Quién es tan pecaminoso que, incluso después de leer las Escrituras, no puede aceptar la verdad, sino que malinterpreta el verdadero significado y expresa su propio tergiversado entendimiento?

El Señor Balaram es la morada del profundo afecto del Señor Chaitanya; por eso, una ofensa a los pies de loto del Señor Balaram destruye toda posibilidad de salvación.

Sri Balaram aparece en diversas formas junto con todos los Avatares del Señor Krisna, de ese modo manifiesta diversas características en Su amoroso servicio al Señor.

Balaram, en Su Avatar como Laksman, el joven hermano del Señor Ramachandra, desempeña el papel de un sirviente del Señor.

No obstante, cuando se manifiesta junto con el Señor Krisna, Balaram le ofrece servicio en todo aspecto, como un amigo y como un hermano: por abanicarle, invitarle a descansar, glorificarlo con oraciones védicas y expandirse para convertirse en Su residencia, sombrilla, vestimenta, joyería y asiento.

Se dice en el Stotra-ratna, 37: «¡Oh, Señor! Tu expansión directa y parcial, Ananta Sesa, es el origen de todos los diversos ingredientes para ofrecerte servicio en la morada trascendental de Vaikuntha. Ananta Sesa es famoso debido a que se manifiesta como Tu residencia, cama, trono, sandalias, ropas, joyería, etc. ¿Cuándo te veré, sentado con Laksmi Devi, sobre el trono de Ananta Sesa?»

La expansión personal de Ananta Sesa es el poderoso Sri Garuda, quien obtiene la satisfacción de actuar en cada Pasatiempo como el transportador del Señor. Entre los devotos de Ananta se incluyen: Brahma, Shiva, los cuatro Kumaras, Srila Vyasadev, Sukadev Goswami y Narada Muni.

Sus gloriosas cualidades son ilimitadas y nadie las entiende por completo. Él es la personalidad original, el más grande místico, el Señor Supremo y el más excelso devoto de los Vaisnavas.

Hasta aquí, ustedes han escuchado acerca de los maravillosos servicios llevados a cabo por Ananta Sesa; ahora, escuchen acerca de Su maravillosa opulencia. Ananta Sesa está entronado en el sistema planetario inferior de Patala, como Su propio origen y descanso. Todos lo adoran, mientras Él con Sus miles de bocas saborea continuamente el ilimitado néctar del Krisna-prema.

Narada Muni toca su vina en la corte de Brahma, y con versos bellamente compuestos, él canta las maravillosas glorias de Ananta. ¿Es humanamente posible conocer la naturaleza trascendental de Anantadev?

Solo mediante su mirada, Él pone en marcha las tres modalidades de la naturaleza material que son la causa de la creación, la manutención y la destrucción del mundo. Aunque Él es uno, Él Mismo sostiene toda la variada manifestación cósmica material (dentro de los poros de Su persona). Él no tiene principio y es eterno.

¿Quién, sino el Señor Sankarsan, Ananta Sesa, puede ofrecerle refugio a las personas desprovistas de toda aspiración material? Él es el sustentador sobre el cual se manifiesta y tiene su actividad el mundo material. Ese Señor Supremo, la causa de todas las causas, apareció en Su sublime forma espiritual. Él es el más poderoso; en comparación, la fuerza de un elefante es algo insignificante. Él lleva a cabo trascendentales Pasatiempos puros a fin de cautivar el corazón de Sus queridos devotos, y destruye innumerables pecados cuando manifiesta Su trascendental forma. ¿Qué más hay que decir que esto?

Escuchar o pronunciar el nombre del Señor Anantadev, ya sea respetuosa o accidentalmente, nos purifica. Incluso una persona de lo más degradada se purifica si pronuncia burlonamente el nombre de Sri Ananta.

La suprema potencia de Anantadev va más allá de todo cálculo. Ese Señor Supremo sostiene todo el universo —junto con todas sus entidades vivientes, montañas y ríos— en una sola de Sus miles de cabezas, y ese universo semeja ser solo una minúscula y atómica mancha.

Incluso si una persona adquiriera un millar de lenguas, ¿cómo podría describir la omnipotencia del Señor Supremo? Anantadev es Su propio refugio y fuente, lleno de ilimitado poder y fuerza. Él sostiene esta gigantesca manifestación cósmica mientras reside en el sistema planetario inferior de Rasatala, con un total desenfado nacido de Su desapego. La creación, la manutención y la aniquilación del mundo material, así como las tres modalidades de la naturaleza material, son activadas por Su mirada. ¿Quién puede comprender la existencia no dual, trascendental, eterna e innaciente de Anantadev?

Por Su misericordia a las entidades vivientes, el Señor manifiesta Su trascendental forma espiritual mientras lleva a cabo Sus muy diversos Pasatiempos. Todas las entidades vivientes residen dentro de esa forma trascendental. El poderoso Señor Nrisimhadev no representa sino una ola en el océano de los ilimitados Pasatiempos del Señor, los cuales satisfacen el corazón de Sus devotos. Cuando de alguna manera alguien escucha o recita los ilimitados nombres de Anantadev, de inmediato corta la soga que lo ata a los innumerables nacimientos y muertes. De modo que, los devotos Vaisnavas del Señor siempre aprecian a aquellos que le glorifican a Él. Ananta Sesa es el destino supremo del universo entero; Su Santo Nombre es el único medio de redención para las entidades vivientes. El Señor sostiene sobre Su cabeza la ilimitada naturaleza material, junto con sus montañas y océanos, simplemente para protegerla y mantenerla. Todo el universo no es sino una mancha sobre una de Sus miles de capuchas, y debido a Su ilimitada fuerza, Él no siente esa carga en lo más mínimo.

El Señor Anantadev, la Suprema Personalidad original y mantenedor de toda la manifestación cósmica, incensantemente canta en glorificación al Señor Krisna. Él continuamente describe cada aspecto de los atributos divinos del Señor. El Señor Krisna es eterno y Sus atributos, que siempre se expanden, son ilimitados; por lo tanto, Él nunca puede ser plenamente descrito o glorificado. Sin embargo, la habilidad de Ananta para glorificar al Señor es ilimitada y Él eternamente se ocupa en describir las cualidades del Señor. En la divina relación que hay entre Ellos, ninguno es victorioso. Incluso hoy en día, las miles de bocas de Ananta Sesa continuamente cantan las glorias del Señor Supremo, Sri Krisna Chaitanya. ¡Cuán maravillosamente compiten uno con otro el Señor Krisna y el Señor Balaram! Brahma, Shiva, los otros semidioses y los sabios perfectos, ven eso, y sienten gran alborozo. Las eternas alabanzas de Anantadev corren tras las siempre expansivas y huidizas orillas del océano de las cualidades del Señor Krisna.

Se dice en el Srimad Bhagavatam (2.7.41): «Oh, Narada. Yo, Brahma, y tus mayores, Sanaka y los otros sabios, no pueden calcular la extensión de esta naturaleza material, qué decir de conocer las potencias espirituales del Señor Supremo. El origen de todos los semidioses, Anantadev, con Sus miles de bocas es incapaz de glorificar exhaustivamente la opulencia trascendental y las potencias del Señor Supremo».

Por lo tanto, ¿cómo es posible para mortales ordinarios entender estas potencias divinas? Anantadev es el amo de ilimitados atributos, y Él reside en Rasatala simplemente para sostener la vasta creación material.

En la corte de Brahma, Narada Muni toca Su vina y glorifica las trascendentales cualidades del Señor Supremo. Brahma y sus asociados se quedan anonadados con éxtasis al escuchar acerca de las cualidades trascendentales del Señor Supremo. Todos adoran a Narada Muni puesto que canta y describe estas cualidades.

Me he sentido animado también a escribir unas cuantas frases en alabanza a las ilimitadas potencias del Señor Nityananda, Anantadev, y humildemente les ruego a todos ustedes que desarrollen un humor devocional afectuoso hacia el Señor. Que aquellos que deseen cruzar por encima del peligroso océano de la existencia material y sumergirse en el océano del éxtasis devocional, se refugien en el Señor Nityananda.

Oro a los misericordiosos devotos Vaisnavas del Señor para que satisfagan el anhelo de mi corazón: Que nacimiento tras nacimiento yo pueda ofrecer servicio a mi Señor Balaram.

Así como dvija, vipra y brahmín son diferentes nombres para la misma persona, similarmente, Nityananda, Ananta y Balaram son diferentes nombres para la misma Suprema Personalidad. Mi Señor Nityananda Prabhu apareció dentro de mi corazón y me instruyó para que narrara en este libro las cualidades trascendentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu.

Los Pasatiempos de Sri Chaitanya Mahaprabhu son revelados solamente por la misericordia de Nityananda, debido a que Su expansión personal, Ananta Sesa, posee el depósito de información acerca de los Pasatiempos del Señor Chaitanya y el Señor Krisna. Aunque Sri Ananta Sesa es la personificación del Krisna–kirtan, yo solo he podido ofrecer una humilde oración en su honor.

Traducción: Jaibalai prabhu

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj explica la importancia de apreciar al Vaiṣṇava.

vaiṣṇavera guṇa-gāna karile jīvera trāṇa
śuniyāchhi sādhu-guru-mukhe

Se nos ha advertido extensamente que si podemos alabar al Vaiṣṇava, entonces seremos promovidos a una posición superior en la línea de la devoción. Es muy fácil alabar y cantar y recitar canciones o poemas acerca del Señor Supremo, pero es difícil alabar —ser capaz de realmente alabar— a los sirvientes del Absoluto. La posibilidad de envidiar (matsāratā) viene a interferir: «Él es un hombre. Yo tengo el mismo status. ¿Por qué debo someterme a él?» Esta clase de pratiṣṭhā, egoísmo, se opone y nos causa un obstáculo, el llamar espada a una espada.

Nirmatsārānāṁ sataṁ («El Bhāgavat-dharma es solamente para los sādhus, quienes no son envidiosos»). El Señor también dice: «Si tú eres Mi devoto, entonces no eres realmente Mi devoto; pero si eres devoto de Mi devoto, entonces tú eres Mi verdadero devoto». La envidia tiene que pasar su prueba. Nirmatsārānāṁ sataṁ. Naturalmente no tenemos una posición competitiva en comparación con el Señor Supremo, pero posiblemente surja una difícil superioridad competitiva en el caso del Vaiṣṇava: «No puedo someterme a él. Es difícil». Pero cuando somos realmente cautivados y vencidos por la svarūp–śakti, la yogamāyā de Kṛṣṇa, entonces el entendimiento realista surge dentro de nosotros, naturalmente este se desarrolla con el avance de nuestra propia purificación, de nuestro propio progreso: «No soy nada, pero él lo es todo. Él es un Vaiṣṇava, un Guru. Realmente, el Guru y el Vaiṣṇava poseen Kṛṣṇa-bhakti. Ellos son los almacenistas; yo me encuentro con las manos vacías. No tengo nada». Esta es la naturaleza de la asociación del finito con el Infinito.

En la medida que tengamos un acercamiento genuino con el Infinito, en esa medida no podremos sino considerarnos como lo más pobre de lo pobre. El estándar, la medición para el Vaiṣṇavatā (nuestro desarrollo como un Vaiṣṇava) ocurre de esta manera. No es una cuestión de labios para afuera; es el sincero sentimiento de lo íntimo del corazón. Cuando Kaviraj Goswāmī dice: «Purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha: (“Soy más bajo que un gusano en el excremento”)», no se trata de una mera imitación. Es una verdad sentida.

El Āchārya abhimān es diferente. Es solamente una afirmación en bien del servicio al Vaiṣṇava. De modo que la sinceridad es preservada. Es una afirmación, pero no es una afirmación egoísta; en realidad, es una afirmación con el único fin de salvar al público y salvar el prestigio del Vaiṣṇava. De manera que, se trata de un ajuste apropiado con la realidad, en dos sentidos: (1) para establecer la posición real de un Vaiṣṇava, y (2) para salvar a las personas ordinarias de las tentativas y pensamientos falsos. Salvar a otros de esos peligros y sus reacciones es un tipo de afirmación, pero que no es egoísta. Más bien, es un sacrificio en el sentido dinámico. Tenemos que considerar esto.

En el Viśva Vaiṣṇava Rāja Sabhā, nuestro Guru Mahārāj hizo los arreglos, con tacto, para pedirles a sus discípulos que dijeran algo en alabanza de otro, de expresar una apreciación, guṇa-gān. Él les pidió, especialmente a sus discípulos quienes eran un poco antagónicos hacia otro: «Dí algo en elogio de tu amigo». ¿Por qué? Para tratar de resaltar el aspecto brillante, el svarūp, e ignorar el aspecto aparente. Él ordenaría: «Dí algo para elogiar a tu amigo, quien consideras que es tu oponente, en apariencia». La necesidad es la madre de la invención, y cuando alguien tiene que decir algo para alabar a otro, él tiene que profundizar en el aspecto brillante de la persona y revelarlo. Por lo tanto, incitamos el estrato Vaiṣṇava e ignoramos el aspecto máyico, aparente. De modo que, el kīrtan es poderoso. ¿Por qué? Cuando se me pide que diga algo, no puedo sino utilizar mi máxima, mi mejor atención. En el kīrtan, tenemos que afirmarnos con lo mejor de nuestra capacidad para intentar recolectar y decir algo. Así como lo hacemos para el Señor, también debemos hacerlo en el caso del Vaiṣṇava. Tenemos que apreciar el svarūp, el aspecto interno, brillante, e ignorar el aspecto aparente. Al hacerlo, prosperamos. A través de esto, la verdadera relación entre dos Vaiṣṇavas despertará. Esta fue la práctica de nuestro Guru Mahārāj, especialmente en la Viśva Vaiṣṇava Rāja Sabhā en el Dhām de Mahāprabhu. Él se sentaba allí, y ese era su método: traten de elogiar al Vaiṣṇava, traten de apreciar la nobleza de un Vaiṣṇava. Es difícil, pero si podemos hacerlo, entonces, alcanzaremos el estándar apropiado de devoción y dedicación, hasta cierto punto.

El Señor ha dicho: «Aquel que me ama, realmente no Me ama; pero aquel que ama a Mis devotos, a Mis servidores —su amor por Mí es más real—. Es de una naturaleza genuina, absoluta». De modo que, tratemos de apreciar la naturaleza y la conducta del Vaiṣṇava, y así podremos elevar el estándar de nuestra propia vida de dedicación.

Referencia: De una plática del 30 de abril de 1982, en Śrī Nabadwīp Dhām.
(Publicado en la sección «Gaudiya Darshan», de la página del SCSMath).

Traducción: Jaibalai prabhu

Gurudev, Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj, siempre pensando en nuestro bienestar, expresó su auspiciosa guía:

«La línea de Srila Guru Maharaj es muy clara, pero seguirla no se encuentra tan libre de obstáculos. Sé que mi servicio es el de armonizar y llevar a todos los devotos dentro de un mismo barco. Considero a mis discípulos como amigos y nunca digo: “Tú eres mi discípulo”, sino que los considero mis amigos. Ellos me ayudan a proceder hacia la meta, en la línea de la Conciencia de Krisna.
«Si podemos ir juntos en un mismo barco, eso nos producirá mucha dicha. Estamos formando una sociedad, por lo tanto, no es bueno que en cada país haya tres o cuatro agrupaciones. Mas bien, será muy bueno si juntos, como un solo grupo, todos siguen nuestros principios.
«Sin duda, unos cuantos saldrán del refugio del paraguas, pero, ¿qué podemos hacer? No somos los amos de este universo. Solo trataremos de hacerle el bien a los demás. Si ellos escuchan, será muy bueno, y si no lo hacen, entonces nada podremos hacer.
«Por encima de todo actuará la voluntad de Krisna. El hombre propone y Dios dispone; por lo tanto, no podemos controlar y hacerlo todo. Mas nos esforzaremos tanto como sea posible, y lo haremos sinceramente. Sin diplomacia o duplicidad, trataremos de hacer el bien, tanto a los demás como a nosotros mismos.
«Como Acharya, mi situación es que todo el bien generado por todos los discípulos vendrá hacia mí, y así mismo, lo malo. Tal es mi situación. No podemos hacer milagros, pero al menos y como principal objetivo, daremos aliento para que ninguno abandone la línea de la Conciencia de Krisna».
(Sri Gaudiya Darshan, Gaura Purnima, 1995)

Traducción: Jaibalai prabhu