Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj

11 de Septiembre 2011

Hoy es un día muy bueno y afortunado para nosotros, hoy es el día nirjan de Haridas Thakur (el día de su partida). En este día Mahaprabhu hizo un gran festival para Haridas Thakur; en este día Haridas Thakur dejó este mundo. En realidad, Haridas Thakur está siempre con nosotros, él no dejó este mundo, sólo su cuerpo se fue.

Haridas Thakur siempre pensaba en Mahaprabhu. Él nunca fue al templo de Jagannath, pero cada día Mahaprabhu iba a verlo. Mahaprabhu iba primero al templo de Jagannath, venía al bhajan kutir de Haridas Thakur, y luego iba al mar para bañarse. Esa era Su rutina diaria.

Haridas Thakur siempre cantaba en voz alta. Cuando cantan en voz baja, sin mucho sonido, el resultado no es el mismo que cuando cantan en voz alta, cuando cantan en voz alta hay más resultado, y cuando cantan y bailan hay aún más resultado. Entonces, Haridas Thakur cantaba en voz alta porque muchos pájaros, gatos, perros, árboles, etc., no pueden cantar, pero pueden escuchar alguna vibración, así que él pensaba que a través de escuchar el canto serían rescatados, serían beneficiados.

Todos los días, Haridas Thakur cantaba tres lakhs (300.000) Nombres y sin terminar su canto no tomaba prasadam. Cada día el prasadam venía del templo de Jagannath, y después que Mahaprabhu lo tomaba, Govinda (el sirviente de Mahaprabhu) llevaba los remanentes, lo que quedaba en el plato de Mahaprabhu, a Haridas Thakur.

Un día Govinda fue donde Haridas Thakur con el prasadam, pero escuchó que Haridas Thakur estaba cantando en voz muy baja. Él dijo: “Prabhu, he traído prasadam”. Haridas Thakur pensó, “Hoy no pude terminar de cantar en mis cuentas, mis 300.000 Nombres, ¿cómo voy a tomar prasadam? Al mismo tiempo, Mahaprabhu ha enviado Su prasadam, así que ¿cómo puedo rechazarlo?” Él había prometido que sin terminar de cantar en sus cuentas, no tomaría prasadam, pero debido a que Mahaprabhu había enviado Su prasadam, no podía rechazarlo. Él tomó un poco, una o dos pizcas, y le dijo a Govinda que regresara.

Cuando Govinda regresó, le contó a Mahaprabhu lo que había pasado, pensando que tal vez Haridas Thakur tenía algún problema, o quizás estaba enfermo.

Cuando Mahaprabhu fue a verle más tarde, le preguntó: “Haridas, ¿cuál es tu enfermedad?” Haridas Thakur respondió: “অসুস্থ নয় মোর শরীর, অসুস্থ হয় মোর মন, asustha naya mora sarira, asustha haya mora mana”. Esto significa: “Mi salud está bien, mi cuerpo no está enfermo, sólo mi mente está enferma”. (Nuestra mente está siempre enferma, siempre nos perturba, nuestro problema es que siempre seguimos a nuestra mente).

Mahaprabhu se sorprendió al escuchar esto. Entonces, Haridas Thakur le suplicó a Mahaprabhu,

“Prabhu, quiero pedirte una cosa. Yo te ruego sólo una cosa. Por favor, ¿me lo concederás?”.

“¿Qué quieres pedirme? Cuéntame primero”.

“Prabhu, he visto a muchos de Tus Pasatiempos”,—por edad Haridas Thakur era mayor que Mahaprabhu (en ese momento Mahaprabhu tenía entre cuarenta y ocho o cuarenta y siete años de edad y Haridas Thakur era un anciano)—“Tú me has mostrado cómo naciste, cómo jugaste como un niño, cómo creciste. Tú me has mostrado todos Tus Pasatiempos, pero queda un lila (Pasatiempo) más que yo no quiero ver… Creo que no vas a quedarte mucho tiempo más, pero no quiero verte ir antes que yo, mis ojos no podrán soportar ese tipo de Pasatiempo. Por favor, dame permiso para irme antes que ti. Te lo ruego, quiero dejar mi cuerpo ante Ti”.

“Sí, Haridas, eres un devoto de Krishna, y cuando un devoto del Señor Krishna pide algo, Él siempre cumple su deseo, pero…”

Tan pronto como Haridas Ṭhakur escuchó: “Pero…”, se postró a los pies de loto de Mahaprabhu y le rogó, “¡Prabhu, por favor, no digas nada más!” Se levantó para cubrir la boca del Señor con su mano: “Por favor, no digas nada, Prabhu no me des ninguna maya, no crees ningún apego”.

Con lágrimas en los ojos, Haridas Thakur rogó, “Prabhu, quiero irme antes que Ti. Por favor dame Tu permiso. Por favor permíteme que haga eso. Por favor, concédeme este único deseo. Antes de morir, quiero ver Tu cuerpo, Tu rostro, con mis ojos; quiero mantener Tus pies de loto sobre mi pecho, en mi corazón; y con mi boca, voy a cantar Tu Nombre, ‘¡Sri Krishna Chaitanya! ¡Sri Krishna Chaitanya!’ Este es mi deseo, mi último deseo. Por favor, Prabhu, deja que me vaya antes que Ti. Te lo suplico”.

“Krishna cumplirá tu deseo, pero ¿cómo voy a dejarte? ¿Sabes por qué he venido aquí, tú eres Namacharya Haridas. He realizado todos Mis pasatiempos contigo, así que ¿cómo voy a continuar Mi lila sin ti?”.

“Prabhu, no te preocupes. Soy menos que una hormiga, peor que un insecto, entonces ¿cuál es el problema si yo muero? Muchas personas, muchos asociados y seguidores vendrán a Ti, no te preocupes”.

Mahaprabhu se fue y cuando volvió al día siguiente, le preguntó a Haridas Thakur, “¿Cuál es la noticia hoy?” Haridas Thakur respondió: “Como desees, Prabhu…”

Mahaprabhu ordenó a los devotos hacer un parikrama alrededor de Haridas Thakur con sankirttan. Haridas estaba acostado, y Mahaprabhu y todos los devotos le estaban dando vueltas alrededor y cantaban. Entonces él cogió la mano de Mahaprabhu y lo sentó. Tomando las piernas de Mahaprabhu sobre su pecho, mirando a Mahaprabhu, llorando, Haridas Thakur cantó tres veces, “Sri Krishna Chaitanya, Sri Krishna Chaitanya, Sri Krishna Chaitanya”, y con el Santo Nombre en sus labios su prana, su vida, se fue… Esta es una vida trascendental…

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Publicado originalmente en:

Withdrawal of Srila Haridas Thakur

Traducción en inglés de un artículo en bengalí preparado por Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj de su charla en el Śrī Chaitanya Sāraswat Mah en Śrī Dhām Nabadwīp, 29 de septiembre de 1955.

El artículo en bengalí fue publicado originalmente el domingo 17 de octubre de 1955, en Sri Gaudiya Darshan, Volumen 1, número 3.

En un diverso número de ocasiones hace más de cincuenta años luego de ser publicado, Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj comentó acerca de este artículo lo siguiente:

Una vez, di una charla acerca de Srila Bhakti Vinod Thakur y luego la publiqué en forma de artículo en Gaudiya Darshan. Por mi buena fortuna, Srila Guru Maharaj y Srila Swami Maharaj lo apreciaron bastante. Me senté a transcribir la charla y salió muy bellamente. No sé si ha sido publicada o no desde entonces. Si no es así, puede hacerse. Está en bengalí, pero puede ser traducida. Es un artículo muy bueno. Me gusta mucho.

mukaṁ karoti vāchālaṁ paguṁ laghayate giri
yat kpā tam aham vande śrī guru dīna-tāranam
(Bhavārtha Dipikā)

[“Ofrezco mi obediencia a Śrī Guru, el liberador del destituido, por cuya misericordia un mudo habla y un inválido cruza una montaña.”]

namo bhakti-vinodāya sach-chid-ānanda-nāmine
gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te

[“Ofrezco mi obediencia a ti, Śrīla Sachchidānanda Bhakti Vinod Ṭhākur, la manifestación de la potencia de Śrī Gaura, el más exaltado seguidor de Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu.”]

vāñchhā-kalpa-tarubhyaś cha kṛpā-sindhubhya eva cha
patitānāṁ pāvanebhyo vaisnavebhyo namo namaḥ

[“Eternamente ofrezco mi obediencia a los devotos del Señor Supremo, quienes son los salvadores de los caídos, océanos de misericordia y árboles cumplidores de deseos.”]

Hoy, en la ausencia de Śrī Guru Pāda-padma del Maṭh, estoy ante todos ustedes, por el deseo de él, para glorificar a Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur. Mas una persona caída, baja, materialista como yo, no tiene la calificación para cantar las glorias supra-mundanas de Ṭhākur Mahāśay.

aprākṛta vastu nahe prākṛta-gochara
veda-purāṇete ei kahe nirantara
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 9.194)

[“La existencia supra-mundana no es perceptible materialmente. Las escrituras reveladas repetidamente declaran esto.”]

El Señor Supremo y Sus devotos—Sus asociados—son adhokṣaja [transcendentales]; Sus Nombres, Formas, Cualidades, Pasatiempos, Asociados, y Naturaleza son todos adhokṣaja. No es posible entenderlos con la ayuda del conocimiento derivado de los sentidos (akṣaja-jñān). Este principio es proclamado claramente a través de todas las escrituras védicas. Por ejemplo:

nāyamātmā pravachanena labhyo
na medhayā vā bahunā śrutena
(Kaṭha-upaniṣad: 1.2.23)

[“El Señor Supremo no puede ser entendido mediante la enseñanza, el razonamiento o el aprendizaje.”]

Así, ¿cómo podría, un tonto como yo, describir las glorias del Señor y de Sus asociados? Aun así, estoy ante grandes y sabios devotos como todos ustedes el día de hoy, únicamente por la orden misericordiosa de Śrī Guru Pāda-padma.

vaiṣṇavera guṇa gāna    karile jīvera trāṇa
    śuniyāchhi sādhu-guru-mukhe
(Āchārya-vandanā: 18)

[“He escuchado de los Sādhus y los Gurus que, las almas son liberadas al cantar las glorias de los devotos.”]

Soy descalificado. Sin embargo, cuando se es empoderado por la misericordia de Śrī Guru Pāda-padma, incluso un cuervo comedor de excremento puede alcanzar la posición de Garuḍa, el portador del Señor Supremo, un inválido puede obtener la habilidad de cruzar una montaña, un gran tonto puede iluminar todas las direcciones con la luz del ingenio y el aprendizaje, y un mudo puede llegar a ser un orador tal como Saraswatī. Por lo tanto, primero que todo, me postro ante Śrī Guru Pāda-padma y oro por su misericordia, deseando servirle.

Por el deseo del Señor Supremo Śrī Gaurasundar, la manifestación de Su misericordia, Śrīla Sachchidānanda Bhakti Vinod Ṭhākur, apareció en este día, hace 117 o 118 años en la villa de Birnagar en el distrito de Nadia en la tierra de Śrī Gaura.

Las características del tiempo de aparición del Señor Supremo y de Sus asociados son vistas en las escrituras: cuando hay un declive del dharma y un incremento del adharma, el Señor Supremo o Sus asociados aparecen en este mundo para liberar o sostener a los sādhus, destruir o subyugar a los malvados y reestablecer el dharma. Un tiempo después del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa Chaitanya Mahāprabhu, tal condición había arrojado a la oscuridad a las almas de este mundo. Gradualmente, por la influencia del tiempo, el significado esencial de todas las escrituras—el completamente puro Vaiṣṇava-dharma—se ocultó, y en su lugar, los nuevos y nuevos dharmas de disfrute de la bruja Māyā llevaron a las almas a senderos bajos, oscuros y erróneos. Como resultado, ¡el dharma llegó a estar basado en el juicio de la casta racial! La ignorancia tomó el lugar de la virtud (sādhutā), el yoga llegó a estar basado en la obtención de disfrute, el cultivo del conocimiento se convirtió en voidismo, la japa era practicada para obtener fama, las austeridades eran practicadas llenas de hostilidad hacia los demás, la caridad era dada para conseguir prestigio, un terrible adulterio era cometido en nombre del amoroso servicio del Señor Supremo e incluso el intelecto estaba en conflicto. Viendo la fuerte influencia del tiempo y la llegada de una condición extremadamente peligrosa y temerosa en sus vidas de servicio, los sādhus estaban temerosos, y cuando con sus corazones ansiosos y para el bienestar de todas las almas conocidas hicieron sus sentidas oraciones a los pies del Señor Supremo, Śrīla Sachchidānanda Bhakti Vinod Ṭhākur—la manifestación de la misericordia del Avatār del bien para el mundo, el Héroe de Nadia, Śrī Gaura Sundar—apareció, incrementó el gozo en los corazones de los sadhus, como el padre de Bimalānanda (Śrī Bimal Prasād Datta—Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur) e iluminó la montaña oriental de Nadia para satisfacer los deseos del Señor de Su corazón.

Aunque el nacimiento y otros pasatiempos del Señor Supremo y de Sus asociados puedan parecer como cosas materiales, estos son supra-mundanos (aprākṛta). Todos ustedes han escuchado este punto muchas veces. Atados por los resultados de su karma, las almas son forzadas a nacer en este mundo en orden de padecer los resultados de sus acciones. El Señor Supremo o Sus asociados, sin embargo, a fuerza de la misericordia, aceptan el Pasatiempo de nacer, por Su propio deseo, en orden de sacar las almas del mundo material—el mundo peligroso y lleno de ansiedad—hacia el mundo espiritual, gozoso, y otorgarles su verdadera fortuna: el gozo del servicio al Señor Supremo. Uno (el alma condicionada) es controlado; el otro (el Señor o Su devoto) es independiente. Una analogía parcial: prisioneros y maestros, pero quien beneficia a los prisioneros, puede retener a ambos en una prisión.

Además de eso, los asociados del Señor Supremo no toman nacimiento dentro de ninguna clase social, ¿por qué? Aunque ellos toman nacimiento en medio de una clase social, no tienen relación con este. Hanumān nació en la clase social de los monos, y el portador del Señor Supremo, Garuḍa, nació entre la clase social de las aves. No obstante, el mundo entero los adora. Incluso en las leyes de las escrituras para las ordenes espirituales y sociales de este mundo (daiva varṇāśram), es visto que las personas nacidas en cualquier clase social serán identificadas como un brāhmaṇ, kṣatriya, vaiśya, śūdra y demás, en concordancia a las características de sus acciones y cualidades; la ocupación de una persona no será determinada por su nacimiento. Por lo tanto, ¿cómo será posible identificar a los asociados del Señor Supremo, quienes son eternamente liberados, por asociarlos a sus clases sociales? Por esta razón, el maestro de todas las almas, Śrīla Sanātan Goswāmī—acerca del tema de la identidad familiar de Śrīla Dās Goswāmī Prabhu—usaba la frase kāyastha-kulābja-bhāskaraḥ [‘el sol sobre el loto de la clase secretarial’]. El sol tiene una pequeña relación con el loto. El loto es una flor suave nacida del agua, y el sol es el revelador del mundo, una incandescente bola de fuego. La clase o la definición de estas dos entidades no es la misma o similar. Aun así, el sol acepta una pequeña relación con el loto al distribuirse al loto y causando que el loto crezca y florezca. La pequeña relación de los Vaiṣṇavas’ con las clases sociales es comparable a esto, aunque este ejemplo solo puede ser tomado parcialmente. En realidad, la clase social que los asociados o los devotos del Señor aceptan se purifica cuando ellos aparecen. Consideremos como evidencia a este respecto, el siguiente verso de las escrituras:

kulaṁ pavitraṁ jananī kṛtārtha
vasundharā vā vasatiścha dhanyā
nṛtyanti svare pitaro ’pi teṣāṁ
yeṣāṁ kule vaiṣṇavāmadheyam

[“La clase social en la que un Vaiṣṇava aparece se purifica. Su madre se vuelve satisfecha, su residencia o localidad se vuelven afortunados y sus ancestros danzan en el cielo.”]

Mad-bhakta-pūjābhyadhikā, [Kṛṣṇa dijo: “La adoración de Mis devotos es mejor que la adoración a Mí,”] si consideramos lógicamente declaraciones de las escrituras como esta, también seremos capaces de entender que los días de aparición de los devotos son incluso más auspiciosos que los días de aparición del Señor Supremo. Esto es porque la vida y el carácter de los devotos le dan a uno una mejor oportunidad de aprender claramente acerca del Señor de lo que la vida y el carácter del Señor lo hacen. Es por esta razón que el Señor Supremo apareció en este mundo en la covertura de un devoto como Śrīman Mahāprabhu y enseñó la devoción.

De esta manera, la atmósfera del mundo gradualmente cambia por la aparición de Ṭhākur Śrīla Bhakti Vinod, y las características extraordinarias del Ṭhākur atraen la aguda atención de los virtuosos y los llenan de gozo.

En términos de su identidad material, como un chico sin padre, él pasó su tiempo en casa de su tío materno ocupado en el estudio y otras actividades. Viendo su asombroso genio, su comportamiento que derretía corazones, su capacidad poética sin precedente, y su profundo apego al dharma, sus familiares estaban asombrados y con un afecto desmedido hacia el chico. El Ṭhākur estaba fuertemente adherido al dharma durante su temprana edad, incluso los paṇḍits estaban perplejos al ver su ilimitado aprendizaje en todas las escrituras religiosas. Aun siendo un jóven, Ṭhākur Mahāśay escribió numerosos libros en varios lenguajes. Viendo la belleza juvenil del chico, sus parientes hicieron que contrajera matrimonio.

Cuando él creció, como si fuese un alma ordinaria inmersa en pasatiempos de karma, Ṭhākur Mahāśay aceptó el puesto de un magistrado delegado, lo cual era muy difícil de obtener para un bengalí, se trasladó a Orissa y vivió cerca del templo de Śrī Jagannāth.

En ese momento, él tuvo una buena oportunidad de discutir el dharma: instaló un estrado al lado del templo de Śrī Jagannāthdev y, siguiendo a Śrīla Sanātan Goswāmī Prabhu, discutía el Śrīmad Bhāgavatam y otras escrituras en compañía de numerosos devotos, paṇḍits y brāhmaṇs, cortando así las ataduras de la esclavitud de la existencia material de las almas de este mundo. Él llegó a estar tan afligido por la miseria de las almas que eran adversas a Kṛṣṇa que, de tiempo en tiempo, olvidándose de sí mismo y exclamando fuertemente, “¡Oh Gaurāṅga! Oh Nityānanda! Tan solo una vez lancen una mirada a las almas de este mundo, ¡Oh, Señores!” lloraba profusamente. Gracias a esta súplica ansiosa que Bhakti Vinod Prabhu hizo al Señor, las almas de este mundo un día obtuvieron el polvo de los pies de la personificación manifiesta de la misericordia de Śrī Gaura Mahāprabhu: Śrīla Saraswatī Goswāmī Prabhupād.

Dentro de un corto tiempo, el nombre de Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur se propagó por doquier y muchos caballeros educados y respetados se unieron a él como sirvientes durante sus pasatiempos como un Āchārya ocupado en la prédica del dharma. Antes de la prédica de Śrīla Ṭhākur, el inmaculado Vaiṣṇava-dharma predicado por Śrīman Mahāprabhu se había vuelto tan degradado, corrupto y desordenado por personas egoístas que la gente consideraba al Vaiṣṇava-dharma ser extremadamente despreciable, lo consideraban como si fuese el dharma de personas detestablemente de naturaleza baja. Las personas consideraban que ese era el dharma de los āuls, bāuls, kartābhajās, sahajiyās, sakhī-bhekis, neḍā-neḍīs y demás, y se burlaban. Aun así, debido a la aparición y el esfuerzo de Śrīla Bhakti Vinod, el Vaiṣṇava-dharma se liberó de la degradación y auto-manifestó nuevamente su naturaleza pura como el dharma de las almas situado sobre las cabezas de todos los otros dharmas, y alcanzó una belleza como la del brillo del nuevo sol naciente en el cielo de los dharmas del mundo. Todas las almas virtuosas entendieron que el Vaiṣṇava-dharma es el único y exclusivamente dharma puro, efulgente, no-envidioso, devocional y complaciente (‘bhakti-vinodan kārī’) del ser el cual no tiene duplicidad ni contaminación. Ellos entendieron que, si todos los otros dharmas fuesen perfectamente ejecutados individualmente y colectivamente, obtendrían entonces la hermosa posición de ser escaleras hacia el Vaiṣṇava-dharma.

El dharma predicado por Śrīman Mahāprabhu puede refutar las concepciones equívocas de los así llamados armonizadores del espíritu y la materia, y revelar la única y exclusiva armonía espiritual de todos los dharmas. Ṭhākur Mahāśay corroboró esto en sus escritos y esfuerzos. En realidad, después de Śrīman Mahāprabhu y Sus asociados, encontrar un segundo ejemplo de la manera en que Ṭhākur Mahāśay protegió a las almas de este mundo de la aversión al Señor Supremo, es extremadamente raro. Nadie vio nunca que Śrīla Ṭhākur Mahāśay fomentara una mentalidad envidiosa hacia alguien en ningún momento, aun cuando él no tenía ni una gota de indecisión para proclamar la verdad imparcial. Nunca fue indulgente con la devoción falsa, las concepciones no-devocionales o el dharma engañoso en nombre de la devoción. Su pluma, valientemente y a viva voz declaró la verdad. Él consideraba la fama mundana [pratiṣṭha] comparable al excremento de cerdo. En ese tiempo, los más grandes dramaturgos de Bengala, le solicitaron especialmente a Śrīla Ṭhākur Mahāśay que presentara un drama acerca de Śrī Gaurāṅga pero él se negó ya que consideraba firmemente tales asuntos como adulterados. Cuando un gran yogi de Orissa quien, desde el pico de una montaña del excremento de cerdo del pratiṣṭha, se declaraba a sí mismo ser un Avatār de Mahāviṣṇu, y estaba yendo, junto con su grupo, camino abajo por la ruta al infierno y derramando espinas a lo largo del camino del sanātan-dharma, Śrīla Ṭhākur Mahāśay fuertemente lo reprimió. Cuando Ṭhākur Mahāśay organizó una campaña para, a través de toda India, purificar los lugares sagrados contaminados, multitudes de personas caídas, pecaminosas y afligidas se sintieron satisfechas por el toque de sus refrescantes pies de loto. ¿Cuántos más ejemplos acerca de él podría yo dar? Gracias a su viaje por India, numerosos dharmas contradictorios fueron abolidos. No es posible para mí resumir su gloria ni siquiera con todos estos ejemplos.

Śrīla Saraswatī Goswāmī Prabhupād en unos pocos versos (y en alguna otra parte de una manera extendida) reveló brevemente la identidad secreta de Ṭhākur Mahāśay. De este modo, los entendidos comprendieron su verdadera identidad. Al final de su Anubhāṣya acerca del Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Śrīla Prabhupād wrote:

tā̐hāra karuṇā-kathā,    mādhava-bhajana-prathā
    tulanā nāhika tribhuvane
tā̐ra sama anya keha,    dhariyā e nara-deha,
    nāhi dila kṛṣṇa-prema-dhane

[“No existe comparación dentro de los tres mundos, a Sus misericordiosas enseñanzas acerca de la práctica de la devoción a Kṛṣṇa. Nadie jamás ha asumido una forma humana y distribuido la riqueza del Kṛṣṇa-prema tal como él lo hizo.]

sei prabhu-śakti pāi’,    ebe ‘anubhāṣya’ gāi’,
    ihāte āmāra kichchhu nāi
yāvat jīvana rabe,    tāvat smariba bhāve
    nitya-kāla sei pada chāi

[“Recibiendo su misericordia, ahora presento este Anubhāṣya, dentro del cual no hay nada que me corresponda. Tanto como viva, lo recordaré dentro de mi corazón. Eternamente aspiro por sus pies.]

śrī-gaura kṛpāya dui,    mahimā ki kaba mui,
    aprākṛta-pāriṣada-kathā
prakaṭa ha-iyā seve,    kṛṣṇa-gaurābhinna-deve,
    aprakāśya kathā yathā tathā

[“Él es una manifestación de la misericordia de Śrī Gaura. ¿Qué puedo decir acerca de su grandeza? Él es uno de los divinos asociados del Señor. Él apareció y sirvió a Śrī Gaura, la forma no diferente del Señor Kṛṣṇa. Esta expresión no ha de ser hablada en cualquier y toda parte.”]

Cuando escuchamos estos pocos versos, nuestra boca y pluma se detienen por completo; ¡¿qué estoy pensando?! ¡Intentando preparar una deidad de Śiva, estamos haciendo un mono! ¿dónde está nuestra habilidad para cantar las glorias del Ṭhākur de esta manera? ¿qué es el carácter impecable de este súper humano Mahāpuruṣ, y quién soy yo? ¡Un ser humano, de lo más caído y bajo! Simplemente tenemos el consuelo que incluso una remota conexión con Śrīla Bhakti Vinod Prabhu puede otorgar al alma todo lo que es auspicioso. En realidad, la misericordia de Ṭhākur Mahāśay, fluyendo en miles de arroyos por miles de bocas, ha purificado el universo.

No hay materiales, pensamientos o asuntos que Śrīla Ṭhākur no conectara con Kṛṣṇa. En sus esfuerzos, dos corrientes son predominantes: como la corriente del Ganges, él (por su práctica y prédica) purificó el mundo entero y lo transformó en materiales para el servicio de Kṛṣṇa; y como la corriente del Saraswatī y Vedavyās, él batió todas las escrituras védicas y libremente distribuyó por doquier la mantequilla del Kṛṣṇa-prema de una manera fácil y simple. En este mundo, no hay comparación o substituto a la dádiva sin paralelo de Śrīla Bhakti Vinod. En el mundo de la literatura también, la grandeza sin precedente de Ṭhākur Mahāśay ha sido y será recordada siempre y en todo lugar. Hoy, los libros como joyas de Ṭhākur Mahāśay, publicados y no publicados—sus libros de aforismos, himnos, canciones y conferencias; sus libros acerca de los Pasatiempos del Señor y la ciencia del rasa; sus libros de revisión crítica, comentarios e interpretación; sus libros acerca de teología, poesía, composición y filosofía; y todos sus demás notables libros—siendo aún más iluminados por la complaciente y beneficiosa luz de Śrī Chaitanya-Sāraswatī, han mostrado que no son distintos de la misericordia plena en bondad del Origen supremamente compasivo de todos los Avatārs para elevar a las almas de este mundo. El tiempo es corto, así que diré un par de cosas más y luego les despediré.

Śrīla Bhakti Vinod Prabhu mostró el cumplimiento de todos sus esfuerzos en su servicio al Dhām de Śrī Gaurāṅga. Todos ustedes han escuchado acerca de esta manifestación del Dhām. Muchas personas egoístas se opusieron de muchas maneras a su descubrimiento del lugar de nacimiento de Śrīman Mahāprabhu, pero aun así él satisfizo inquebrantablemente el deseo de Śrī Gaurasundar de manifestar el Dhām, y lo hizo tan perfectamente que hoy, las mentiras que fluyen de las lenguas de esas personas egoístas se han detenido. Ellos no pueden encontrar ninguna manera de suprimir más a Māyāpur; ahora todos cantan libremente las glorias de Māyāpur. En una frase, Śrīla Ṭhākur Bhakti Vinod fue la forma combinada de Svarūp, Sanātan, Rūpa, Raghunāth, Rāy Rāmānanda, Haridās, Śri Jīva, Kṛṣṇadās y Narottam. Esto es debido a que el cumplimiento de los esfuerzos de todos los Goswāmīs es visto dentro de él de una manera completa. En la manifestación del Dhām, en la restauración de los lugares sagrados perdidos, en la escritura de libros espirituales, en el establecimiento de las verdades de la devoción, en la renunciación, en los análisis filosóficos, en la prédica acerca del Señor y en los Pasatiempos de otorgar la liberación a las almas a través del Hari-nām-saṅkīrtan—las almas afortunadas quienes vieron la gloria de la extraordinaria habilidad de Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur en todos los aspectos, rodaron a sus pies.

Él apareció en la fecha de hoy. Así, este día es también supremamente adorable, deseable y misericordioso. No tengo obsequio alguno con el cual pueda adorar este maravilloso día, pero todos ustedes son devotos excelsos. Pueden ustedes, misericordiosamente, otorgarme la calificación para adorar este sagrado día. Por su misericordia, que una anhelosa súplica por la misericordia de Śrīla Bhakti Vinod Prabhu despierte dentro de mí, que yo sea gloriosamente adornado, internamente y externamente, con el kīrtan prescrito por Śrī Gaura, y que pueda ser eternamente ocupado en el servicio a los seguidores de Śrī Vinod-Saraswatī. Esta es mi plegaria.

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

[“Ofrezco mis reverencias a los Vaiṣṇavas.”]

(Publica en la sección Sri Gaudiya Darshan, de la página del SCSMath)

Traducción al español por Prabhu Omkarnath Das (Colombia)

Reporte de Srimati Sanatani Didi

Mis dandavat pranams en este muy sagrado día, ¡el Día de la Aparición de Srimati Radharani!

Hoy, ¡catorce de nosotros acompañamos a Srila Acharyya Maharaj en un autobús para celebrar el Sagrado Radhastami en Sri Hapaniya Dham!

No hemos olvidado la significancia que tiene pasar este especial día en el sagrado sitio de Aparición de Srila Bhakti Rakshak Sridhar dev Goswami Maharaj.

La línea de Rupa Goswami, la línea de Seva (servicio) a Srimati Radharani, la cual es la línea de das anudas, anu das (sirviente del sirviente que sirve al sirviente del sirviente) está personificado plenamente en Srila Guru Maharaj y estuvimos celebrando y honrando ese festival aquí, en Su sagrado lugar de Nacimiento.

Hoy la tierra de aguas dulces fue también la tierra de las brisas dulces. El aire se sentía pesado, pegajoso y bochornoso con las lluvias que se aproximan, pero mientras viajábamos hacia allí, refrescó y cuando salimos del autobús y entramos a los hermosos terrenos del Templo, empezaron las brisas y hubo alivio.

El pequeño Nat Mandir se llenó y Srila Acharya Maharaj empezó los bhajans. Soy una tonta sentimental que ama este día por muchas razones, pero recuerdo llegar a Srila Guru Maharaj y escuchar que este Nombre de Sri Radha es tan especial que solo una vez al año en el Día de Su Divina Aparición vamos a cantar los versos que la glorifican. De manera que yo esperé y cuando empezaron los cantos, ¡¡canté fuertemente como Madhurapriya Didi!! Muchos de los devotos locales se me quedaron mirando y a mí no me preocupó. Todas estas canciones son tan especiales y cuando Srila Ashram Maharaj dirigió el «Radhikastakam», recordé aún más a Srila Guru Maharaj puesto que esta es la única grabación que tuvimos por años para escuchar el hermoso cantar de Su Divina Gracia. Cada bhajan era más y más especial, y yo pensé: «¿Cómo es que estoy aquí con estos especiales devotos en este día? Bueno, esto no lo tengo que pensar dos veces: ¡es la Divina Misericordia de Srila Gurudev! En su infinita sabiduría y bondad, me está permitiendo estar en este pasatiempo de “servicio en tiempos de necesidad”. Me siento por siempre agradecida y humilde de que se me haya permitido estar aquí.

Srlia Acharyya Maharaj empezó a hablar por mencionarnos a todos acerca del hallazgo de este especial Templo. Nos recordó de cómo Srila Gurudev (Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj) le rogó a Srila Sridhar Maharaj que le mostrara donde fue su lugar de nacimiento, y cuando Srila Sridhar Maharaj indicó este sitio, entonces fue construido el Templo más hermoso. (Me siento tan feliz de ver a Yudhamanyu Prabhu aquí y me acuerdo de su grupo de colecta que ayudó para reunir los fondos para este mismísimo Templo). Srila Acharyya Maharaj continuó diciendo que en aquel entonces, muchos de los Hermanos Espirituales de Srila Guru Maharaj vinieron a este lugar y lo declararon no diferente de Barshan Dham (el lugar de los Pasatiempos de Srimati Radharani).

Después de eso, Srila Ashram Maharaj habló acerca de la línea de Sri Rupa, la cual nosotros sabemos es la especial identificación de Srila Guru Maharaj, del hecho de que todos somos sirvientes y en esta línea nos postramos al Seva Personificado, el cual es Srimati Radharani. Y que esta es nuestra identidad como sirvientes de los que sirven a los sirvientes de los sirvientes.

Srila Janardan Maharaj habló en un nivel increíble y profundo abordando el punto de que ayer fue Lalita Saptami y de cómo Sri Lalita no puede tolerar siquiera una gota de sudor en la frente de Srimati Radharani. Todo el ser de Ella está para servir a Srimati Radharani. Maharaj reiteró que nuestra línea es una línea de servicio y que no tenemos otra vida aparte más que la de servir. Luego, dijo: «Eso es por lo que estoy aquí; no tuve otra razón para venir. Pues quiero mostrar mi apoyo a Srila Acharya Maharaj. Yo apoyo lo que él está haciendo y por lo que permanece y no puedo tolerar esa actitud del grupo opositor. Esta no es la época del año en la que usualmente vengo, pero básicamente, hubo una invitación y aquí estoy. Y por la misma razón, ahora (Janardan Maharaj no lo dijo, pero, por Srila Acharyya Maharaj y su fuerza, valor y fortaleza) Srila Ashram Maharaj, Yudhamanyu Prabhu, Sanatani, Madhuchanda y todos, estamos aquí. Somos sirvientes.

Este fue un programa muy íntimo y especial. Yudhamanyu Prabhu dijo que fue un momento decisivo. Un tiempo cuando ustedes pueden ver las señales de un histórico cambio. Un hermoso y dulce humor se desbordó.

¡Por supuesto, ningún reporte queda completo sin mencionar el Prasadam! ¡Súper opulento! Tres diferentes sabjis, kittri, frituras, dahl que estuvo un poquito dulce y rasagulas y arroz dulce! ¡Todo delicioso! ¡Todo servido dulcemente! ¡Todos felices!

Incluyo algunos fotos junto con este reporte.

¡Todas las glorias a Sri Radhastami!

¡Todas las glorias a Sri Hapaniya Dham!

Todas las glorias a Srila Acharyya Maharaj!

Todas las glorias a Srila Ashram Maharaj!

¡Todas las glorias a Srila Janardan Maharaj!

¡Todas las glorias a Sripad Yudhamanyu Prabhu Seva Vikram!

¡Todas las glorias a Pitambar Prabhu!

¡Todas las glorias a Madhuchanda, Laksmi Kanti, Krisna PremaTarangini, Sruti, Indira, Sudevi Didi y Gadadhar, Nilamani y Purnapragna Prabhus!

¡Todas las glorias a los hermosos devotos de Hapaniya Dham!

Mis dandavat pranams a todos los devotos, y, por favor, perdonen mis ofensas,

y, por supuesto, perdonen mi paráfrasis de las muy hermosas y dulces palabras de nuestros Gurus.

Sri Lalita Saptami

En honor de Sri Lalita-saptami, presentamos una plática de Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur en la cual explica la posición de Svarup Damodar y la definición de lo que es un Vaisnava Gaudiya.

Sri Bhakti Siddhanta Vani No. 4

Pregunta: ¿Quiénes son los devotos Gaudiya?

Respuesta: Los devotos of Visnu son Vaisnavas, los devotos of Krisna son Karshnas y los devotos de Sri Radha son Gaudiyas.
 Los devotos de Sri Gaura que son seguidores de Sri Rupa (Rupanugas) y que han tomado refugio en el parakiya-madhura-rasa son Gaudiyas. Los devotos Gaudiya son seguidores de Sri Svarup Damodar Goswami Prabhu, el avatar de Sri Lalita Devi. Debido a esto los Gaudiyas son los seguidores de Sri Svarup Damodar y Sri Rupa Goswami, y, por lo tanto, Sriman Mahaprabhu le dijo a Sri Svarup Damodar Prabhu: «tomara Gaudiya kare eteka vyavahara**, tu Gaudiya se comporta así…» Los Gaudiyas sirven dentro del sistema manjari. Sri Radha-Govinda, Sri Radha-Gopinath y Sri Radha-Madan-mohan son las Deidades de los Gaudiyas. La Escritura dice:

śrī rādhā saha śrī madana-mohana
śrī rādhā saha śrī govinda-charaṇa
śrī rādhā saha śrīla śrī gopīnātha
ei tina ṭhākura haya gauḍīyara nātha

«Sri Radha con Sri Madan-mohan; Sri Radha con Sri Govinda y Sri Radha con Sri Gopinath —estas tres Deidades son los Amos de los Gaudiyas»

ei tina ṭhākura gauḍīyāke kariyāchena ātma-sāt
e tinera charaṇa vando̐, tine mora nātha

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Ādi-līlā, 1.19)

«Estas tres Deidades han aceptado a los Gaudiyas como Su propiedad. Ofrezco mis reverencias a los pies de estas tres Deidades; Ellas son Mis Señores».

Las Deidades de los Vaisnavas Gaudiyas se indican en el mantra de dieciocho sílabas:

Krisna es Madan-mohan, Govinda es Govinda y Gopi-jana-vallabha es Gopinath. La experiencia del Krisna Madan-mohan es sambandha; el servicio a Govinda es abhidheya, y quedar atraído hacia Gopijana-vallabha es prayojan.
 Krisna Madan-mohan es la Deidad de sambhanda. Govinda es la Deidad de abhidheya y Gopinath es la Deidad de prayojan.
 Generalmente, a los devotos que se refugian en los pies de Sri Gaura se les conoce como Gaudiyas. Los devotos de la tierra de Gauda (Bengal Occidental central) también son conocidos como Gaudiyas. Así como a los devotos de la tierra de Utkal se les conoce como devotos Udiya, a los devotos de Bengala también se les llama devotos Gaudiya.

**Nota del traductor: Esta línea es del Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, verso 127.

(Publicado en la sección «Gaudiya Darshan» de la página del SCSMath).

Traduccion Jai Balai prabhu

Toda la gloria a Sri Guru y Sri Gauranga

Toda la gloria al Lalita Saptami,

 el sagrado día de Aparición de Sri Lalita Devi

«Cuando Sri Sri Radha Govinda juegan como una pareja de amantes, en ese momento, si una gota de sudor aparece en Sus pies de loto, Lalita Devi toma cientos de miles de formas y rápidamente remueve eso… Ese tipo de afán de servicio y de capacidad de servicio tiene Lalita Devi. Por eso ella es el General de todas las sakhis y manjaris. Ellas respetan a Lalita Devi como su Guardián en el servicio a Radha Govinda».

(Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj)

«Este es el día favorito de Srila Gurudev… Le escuchamos decir, en su opinión personal, cuánto más exclusivo es el día de Lalita Saptami que el día de Radhastami. Cuánto más específico es. Nos encontramos en la línea de Lalita Devi y quienquiera que tenga una conexión con Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj y su Misión a través de Srila Gurudev y de nuestros Acharyas, automáticamente irá al grupo de servicio de Lalita Devi».

         Mencionado por Sri Bhakti Lalita Didi (quien fue secretaria de Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj) en una plática dada en el Sevashram de San José, California, y publicada en el sitio sevaashram.com

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj describe el plano de la abnegación en el cual Śrī Lalitā Devī sirve a Śrī Śrī Rādhā-Govinda.
«El fruto que cae del cielo». Debemos tratar de considerar las cosas de esta manera. Todo está vinculado con el Infinito y debemos aprender a depender de la voluntad de Kṛṣṇa y no tanto de nuestro cerebro humano, individualmente o como grupo. En general, conforme a nuestro entendimiento de las Escrituras y a la práctica de las grandes personalidades, trataremos de proceder, pero en cuanto se refiere al resultado, siempre debemos estar abiertos a lo que pueda llegar.
karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadāchana

(Śrīmad Bhagavad-gītā: 2.47)
(«Tienes derecho al deber, pero nunca a los resultados.»)
Ocúpate siempre, pero no te vincules con las consecuencias. No busques jamás vincularte con las consecuencias. Lo que llegue será el resultado de muchas cosas, pero, por encima de todo, será la voluntad suprema. Ese es el hecho. De manera que, no te preocupes inútilmente ni desperdicies tu energía. Trata de prestarle toda tu atención a tu deber y no al efecto posterior que resulte del deber. El deber mismo no puede adquirir resultado, consecuencia o fruto alguno. Pero, por otra parte, tú puedes ser agraciado, recibir prasādam. Todo lo que provenga de la ola infinita debe considerársele como una gracia, y debemos actuar con el espíritu de servicio, no con un interés en el resultado —en atesorar algo o hacer negocios.
na sa bhṛtyaḥ sa vai vaṇik

(Śrīmad Bhāgavatam: 7.10.4)
(Prahlād le dice al Señor: «Aquel que desea bendiciones de Ti, no es un sirviente, es un comerciante.»)
Debemos hacerlo todo con el objetivo de servir al Infinito. Con las manos limpias, continuaremos trabajando. «Con las manos limpias» significa unas manos que no se contaminan con resultado alguno. El servicio y el prasād se corresponden: lo que llega del entorno infinito es prasād, gracia. No tengo nada que reclamar, y de lo que haga, tampoco tengo reclamo ni petición a cambio de eso —ni siquiera alguna esperanza—. Simplemente, hago lo que se me asignó como deber. No estoy determinando algo para el futuro. Eso sería māyā. Debemos tratar de vivir bajo el cielo: libres. Entonces, el corazón encontrará alivio.

asaṅkalpāj jayet kāmaṁ (Śrīmad Bhāgavatam: 7.15.22)
(«Vence la lujuria mediante una determinación negativa (asaṅkalpa).»)
Saṅkalpa significa parikalpanā, planear. Algo como «un plan a cinco años».
Algunas veces se nos puede permitir hacer planes, pero con una condición: un completo entendimiento de que si se alcanza la meta o no, eso depende totalmente de la voluntad divina. Con eso, podemos planear. Supóngase que tratamos de organizar una reunión en un lugar particular. Pondremos en circulación avisos: «Habrá una reunión y algunas personas ofrecerán conferencias». Procederemos de esa manera, pero con una apertura de que pueden surgir impedimentos y que eso puede ser interrumpido. Sin embargo, lo haremos con un sentido del deber. Es mi deber, lo hago. Si Dios quiere, será exitoso. Poniendo a Dios por encima de nuestra cabeza, trataremos de vivir en la eternidad, en la relatividad de la eternidad. Esto es Vaikuṇṭha-vās («residir en Vaikuṇṭha»).
Conceptos erróneos provienen de la escuela māyāvādī. Cuando todo depende de Él, entonces nosotros solo tenemos que cumplir nuestro deber. La escuela Vaiṣṇava entiende la concepción de servicio. ¿Cuál es la naturaleza del servicio? Que sin un resultado definido, uno trabaja con toda energía. Esto es posible. El futuro es incierto, y, sin embargo, el trabajo del Vaiṣṇava es sincero y fiel. La totalidad de su concentración está en su trabajo, y no en el futuro resultado.
karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadāchana
mā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo ’stv akarmaṇi

(Śrīmad Bhagavad-gītā: 2.47)
(«Tienes derecho al deber, pero nunca al resultado. Que no te motive el resultado, ni te inclines a abandonar tu deber.»)
No te sientas desalentado debido a que no puedes exigir o tener derecho al resultado. No te sientas desalentado. Mā te saṅgo ’stv akarmaṇi («No te inclines a abandonar tu deber»). Se nos hace una excelente y necesaria advertencia. Todos pueden sentirse desalentados. «Puesto que no puedo participar del resultado, ¿porqué debería trabajar?» No se trata de una pequeña cuestión. Esta no es una cuestión insignificante. De modo que de inmediato se nos advierte. «Mā te saṅgo ’stv akarmaṇi: que el infortunio de cesar tu trabajo no caiga sobre ti. Continúa trabajando».

En un sistema cooperativo, muchísimos obreros se encuentran ocupados. Hacen su deber, y luego, los productos se distribuyen aquí y allá. A su tiempo, la remuneración le llega al trabajador en forma de monedas. Él coopera en la forma de energía y esto se le devuelve en la forma de monedas en el momento adecuado. «Karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadāchana: No seas avaro y dedica tu energía a este sistema en el que te encuentras actualmente». Hasta aquí, se ha explicado el aspecto negativo, pero no el positivo.
ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā cha prabhur eva cha

(Śrīmad Bhagavad-gītā: 9.24)
(«Solo Yo soy el disfrutador y el que recompensa todo sacrificio.»)
«Los resultados de tu trabajo están a Mi disposición. Son míos. Yo disfruto tu trabajo abnegado. Proporcionalmente, esto se distribuye a todos y cada uno de los puntos que existen separadamente por todo el universo, pero es mejor para ti pensar que esto es completamente Mío porque aunque Yo te distribuyo el resultado de tu trabajo, tú no tienes derecho a eso. Esta es una distribución pura: es gracia. No existe razonamiento, ni justicia, detrás de eso. Debes tratar de recordarlo. Tienes que considerarlo como misericordia. Esto es tan libre que debe considerársele como misericordia. No esperes alguna justicia pensando: «yo estoy proveyendo mucho trabajo y debo recibir el resultado de eso». La ley de la justicia lo decreta así, sin embargo, tú debes ofrecer tu energía gratuitamente, y lo que Yo te dé a cambio también será gratuito. Entonces, esto no entrará bajo la consideración de la justicia».
Servicio y gracia: esto es abierto y limpio. De modo que, mantengan su cuenta siempre limpia: no reclamen. Estas transacciones constituyen una propia libertad. Allí se encuentra la concepción genuina de libertad: una abnegación dinámica. Esto no es la abnegación estática de un māyāvādī. Abnegación no significa un sueño profundo o algo así. Naturalmente la abnegación no termina en la modestia. La abnegación tiene un carácter dinámico. La abnegación significa darse y entregarse. ¿A qué? Al Centro: el Absoluto. Esa es la abnegación que se requiere de cada punto —de cada trabajador, de cada obrero—. Únicamente allí existirá la felicidad de la libertad. El trabajo y la energía utilizados por la inteligencia producirá algo. Un trabajo con necedad no conseguirá nada. Pero el dedicar nuestro trabajo gratuito a la inteligencia suprema, traerá lo mejor. De modo que, sin ningún hábito miserable, podemos dedicarnos y conseguir una amplia cualidad que ni siquiera podemos imaginar.
‘dāsa’ kari’ vetana more deha prema-dhana!

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Antya-līlā, 20.37)
«Oh, Señor, por favor, acéptame como Tu esclavo y dame un salario de amor. Permíte adquirir verdadero amor por Ti, por los Tuyos y por todo lo que te pertenece. Concédeme amor de manera que pueda dedicarme a Ti más y más. Dame un salario en la forma de amor». Amor significa el espíritu de dar —el espíritu de distribución—. «Deseo como salario una intensa inspiración para distribuirme. No busco confort alguno, sino llegar a ser más dinámico. Deseo este salario: que mi capacidad para dar, incremente. Ese debe ser mi salario».
Prema significa darse, distribuirse: la tendencia a distribuirse uno. Entregarse y distribuirse. Sobre la base de la entrega, empieza la distribución: la tendencia a distribuirse uno. Entregarnos y distribuirnos. Sobre la base del entregarse, empieza el distribuirse.
‘dāsa’ kari’ vetana more deha prema-dhana!

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Antya-līlā, 20.37)
¿Qué significa orar para obtener amor (prema)? Tú deseas algo, pero, ¿qué? Si lo analizas, descubrirás que es una intensa inspiración para entregarte a Él. Mā phaleṣu kadāchana: ahora el fruto se ha transfomado en amor, en más y más interés por servir. Este no es un fruto ordinario. Los Vaiṣṇavas desean servicio y más anhelo por el servicio. Ellos desean servicio y desean que el salario por el servicio sea una mayor riqueza y sinceridad fiel por el servicio.
Este es el universo que los Vaiṣṇavas han descubierto. A través de la revelación, desde lo alto, esto ha sido dado para la experiencia de los sentidos de los Vaisnavas. Existe una esfera con esa concepción, y si ustedes gustan, pueden ir a ella de esta manera. Existe un ámbito, una región, donde esas personas viven en esa abnegación. Si gustan de ser un residente de esa tierra, entonces, vengan. ¡Vengan!
La devoción calculativa se encuentra en la porción inferior de Paravyoma (el mundo espiritual), y más allá del cálculo, encontramos la devoción automática, en Goloka. Allí, no se puede calcular cuánto uno puede sacrificarse.
rādhā-mukunda-pada-sambhava-gharma-bindu–
nirmañchanopakaraṇī-kṛta-deha-lakṣām

(Śrī Lalitāṣṭakam: 1)
Un indicio de ese particular estándar se nos da en este verso. Cuando Lalitā Devī descubre una gota de sudor en los pies de Rādhā-Govinda, ella frenéticamente se ocupa en remover ese sudor: «¿Cómo llegó esto aquí? Los estamos circunvalando y viendo que en Su reino no venga a preocuparlos la mínima molestia. ¿Cómo es que, sin darnos cuenta, apareció este sudor?» Ella severamente se reprende y de inmediato desea tomar cien mil cuerpos para remover eso. Con esa fuerza se aproxima para remover de Sus pies esa gota de sudor, con esa ansia, sinceridad fiel y automaltrato. Si nota una mínima dificultad en el área de servicio, ella no la tolera de ninguna manera. Con muchísima sinceridad fiel, ella corre a servir.
sanātana, deha‑tyāge kṛṣṇa yadi pāiye
koṭi‑deha kṣaṇeke tabe chhāḍite pāriye

(Śrī Chaitanya‑charitāmṛta: Antya-līlā, 4.56)
Mahāprabhu dijo: «Estoy listo para morir miles de veces con el fin de obtener el servicio a Kṛṣṇa». Esto es la unidad que se usa en ese reino: la sinceridad fiel y el ansia por el servicio. El entregarse y distribuirse es de esa clase tan elevada y noble. Es inconcebible. Incluso el sacrificarse en sí no es nada realmente. Este es solo una unidad, y en ese plano sumamente desarrollado, la estructura está edificada sobre eso.
Referencia
De una plática del 2 de noviembre de 1981, en Śrī Nabadwīp Dhām.
(Publicado en «Gaudiya Darshan», en la página del SCSMath).

Traducción Jai Balai Prabhu