La esposa de Advaita Acharya era una dama noble y respetable llamada Sita Thakurani; con el permiso de su esposo, ella fue a Nabadwip llevando regalos para ver a la joya principal de los infantes.

A Sri Sita Thakurani se le debe adorar tanto como a Sachidevi misma: como la madre del universo. Ella es la eterna esposa de Sri Advaita Acharya. Ella era la hija de Sri Nrshinga Baduri. Se casó con Sri Advaita Acharya en Fuliya (Phuliya) Nagara. Después de su boda, Advaita Acharya fue a Nadiya para vivir en Shantipur. Sita Thakurani siempre estaba absorta en sentimientos de vatsalya-prema por Sri Gourasundar, y debido a su tendencia maternal, acostumbraba instruir a Jagannath Misra en cómo cuidar al bebé.

Sri Krishna Das Kaviraj Goswami ha descrito la celebración del Advenimiento del Señor, ocurrida en la casa de Jagannath Misra, y le dio una especial atención a la posición de Sri Sita Thakurani. La esposa adorable de todos los tres mundos era Sita Thakurani.  Manteniendo las órdenes del Acharya sobre su cabeza, ella fue para mirar a este niño recién nacido, la joya de las joyas, y así ofrecerle regalos.

Una noche antes del Advenimiento de su hijo, Sri Jagannath Misra se percató de las señales de la llegada de su hijo, y mandó a avisarle a Advaita Acharya en Shantipur, que el niño tan anhelado estaba por nacer. Al escuchar las noticias del advenimiento de este niño sin precedentes, Advaita Acharya flotó en olas del éxtasis, y acompañado de Srila Haridas Thakur, fue a bañarse en el río, y después de mucho bailar y cantar, envió a su esposa a Mayapur, en Nabadwip.

De acuerdo al Goura-Ganodesha-Dipika, Sri Sita Thakurani es Yogamaya. El Goura-Parshada-Charitvali dice que en el Krisna-Lila, ella es Purnamasi, la madre de Sandipani Muni, abuela de Madhumangal y Nandimukhi; y además una discípula de Narada Muni. (Sin embargo, el Goura-Ganodhesha-Dipika, dice que Purnamasi en el Krisna-lila se convirtió en Govinda Acharya en el Chaitanya-lila).

En Dvapara-yuga, durante la celebración de la ceremonia del nacimiento de Krishna, ella estaba presente en la casa de Nanda y en ese momento ella instruyó a Nanda y a Yashoda acerca de los cuidados del niño. El Chaitanya-charitambrita ofrece el siguiente relato de la visita de Sita Thakurani a la casa de Jagannath Misra después del nacimiento del Señor:

«Un día, poco después de que Sri Chaitanya Mahaprabhu hubo nacido, la esposa de Advaita Acharya, Sitadevi —quien es digna de adoración para todo el mundo— fue a ver al mejor de los niños. Con el permiso de su esposo ella le llevó al niño toda clase de regalos. Ella presentó diferentes clases de ornamentos de oro, incluyendo pulseras para la mano, brazaletes, gargantillas y tobilleras. También había uñas de tigre montadas en oro, decoraciones para la cintura hechas de seda y encaje, ornamentos para las manos y piernas, saris de seda y vestidos de bebé también fabricados en seda. Había muchas otras riquezas, incluyendo monedas de oro y plata.

Transportada en un palanquín cubierto de tela y acompañada por doncellas, Sita Thakurani llegó a la casa de Jagannath Misra llevando consigo muchos artículos auspiciosos tales como pasto fresco, vainas de arroz, ¹gorochan, cúrcuma, ²kunkuma, y pasta de sándalo; todos estos enseres llenaban una gran canasta. Cuando Sita Thakurani llegó a la casa de Sachidevi, también llevo consigo muchas clases de comestibles, vestidos y otros regalos. Ella se quedó atónita al ver al niño recién nacido, ya que podía darse cuenta que a excepción de la diferencia en el color, el niño era directamente el Señor Krishna de Gokula.

Viendo la trascendental refulgencia corporal del niño, con cada una de sus extremidades bien formadas y llenas de signos auspiciosos que semejaban una forma de oro, Sita Thakurani se sintió muy complacida, y por su afecto maternal, sintió que su corazón se derretía. Ella bendijo al niño recién nacido al colocarle pasto y arroz en Su frente y dijo: “Que seas bendecido con una larga vida”. Temerosa de fantasmas y brujas, ella le dio el nombre de Nimai. En aquel día la madre y el hijo se bañaron y salieron de la sala de maternidad; Sita Thakurani les dio toda clase de ornamentos y vestimentas y también honró a Jagannath Misra. Luego, Sita Thakurani fue honrada por madre Sachidevi y por Jagannath Misra; así ella experimentó gran felicidad en su mente y regresó a casa».

A partir de ese día, Sita Thakurani iría seguido de Shantipur a Mayapur para enseñarle a Sachimata cómo cuidar al bebito. Le daría muchas instrucciones de cómo educar a los hijos. Y después de ayudar de esta manera en el cuidado del niño, ella regresaría a Shantipur. Cuando llegó el momento para la ceremonia de nacimiento del bebé, Jagannath Mishra y Sachidevi permitieron que la adorable Sita Thakurani fuera la primera en ofrecer al niño sus ropas nuevas.

Advaita Acharya Prabhu también tenía una casa en Nabadwip.  Él iba ahí de vez en cuando y hablaba de Krishna-katha con los devotos encabezados por Srivas; sumergiéndose y flotando en las olas del júbilo, hasta el amanecer. Después de la Aparición de Sri Gourasundar, todos los devotos oraron juntos con Sri Advaita Acharya y Sita Thakurani para que el niño viviera por mucho tiempo en Mayapur y que  tuviera buena fortuna.

Sita Thakurani y Sachidevi tenían el mismo pensamiento: el bebé Nimai era su vida y alma. Todos los días Sita Thakurani iría a la casa de Sachidevi para ayudarle con el cuidado y el sustento del bebé. En la casa de Jagannath Misra, el niño divino incrementaba el placer de los ojos y las mentes de todos los devotos; tal como la luna creciente gradualmente se vuelve más brillante con cada día que pasa.

Después de varios años, cuando el hijo de Jagannath Mishra, Visvarup —el hermano mayor de Nimai— hubo crecido, repentinamente tomó sannyas. La pena y agonía que experimentaron Jagannath Misra y Sachidevi al ver a su hijo partir fue muy grande. Gourasundar también se sintió triste e infeliz por la separación de su hermano. En ese momento, Advaita Acharya y Sita Thakurani consolaron a Jagannath Misra y a Sachidevi y ayudaron en el cuidado de Nimai.

La esposa de Srivas Pandit, Malini Devi, también era muy afectuosa hacia el niño, le nutría y cuidaba.

Después de haber exhibido sus pasatiempos infantiles, Nimai gradualmente avanzó hacia Su Kishora-lila, o pasatiempos juveniles. Después de algún tiempo, Él fue a Gaya y reveló su forma verdadera y propósito original. Habiendo regresado de Gaya se reunió con todos los devotos en la casa de Srivas  conocida como Srivas Angan con el propósito de comenzar el kirtan. En ese momento, Advaita Acharya trajo a Sita Thakurani desde Shantipur a Mayapur, y habiendo llegado fue el primero en adorar los pies de loto de Sri Chaitanya.

Gradualmente Sri Gourasundar comenzó a mostrar sus pasatiempos de kirtan en Nabadwip con el deseo de liberar a las almas caídas. Mientras pasaba el tiempo, Él tomó sannyas y miró hacia Vrindavan. Él corrió medio loco en la jungla en busca de Sri Krishna. Al oír de esto, Sri Sita Thakurani pasó cuatro días con Sachidevi, quien se hallaba sumida en la oscuridad de la separación; tal como si el sol se hubiera ido del cielo por siempre, a menudo Sachidevi estaba en el piso, como alguien próximo a morir.

Atado por los lazos del amor, Sri Chaitanya Mahaprabhu fue incapaz de ir a Vrindavan y en cambio regresó a Shantipur. Cuando Él llegó a Shantipur, Advaita Acharya y Sita Thakurani sintieron que habían recobrado sus vidas. Después de haber ayunado por cuatro días, Sri Gourasundar aceptó el prasada cocinado por la mano de Sita Thakurani.

Antes de tomar sannyas, Sri Chaitanya Mahaprabhu junto con Nityananda Prabhu irían de vez en cuando a la casa de Advaita en Shantipur, donde tendrían un festival y ejecutarían Krishna-nama-lila-kirttan todo el día y toda la noche. La hermosa naturaleza de este asunto ha sido descrita por Sri Parameshwari Das Thakur en su Sri Pada Kalpataru como sigue:

«Un día mientras el Señor reía, llegó al templo de Sri Advaita y así el hijo de Sachi pasó a sentarse. Junto con Nityananda, Advaita se sentó y ambos comenzaron a pensar en la idea de tener un festival. Al oír esto, Sita Thakurani entró sonriendo. En ese momento con las palabras más dulces, las cuales hicieron que las mentes de todos se sintieran benditas, el hijo de Sachi ordenó que se hiciera un gran festival. Él dijo, “Escucha Sita Thakurani: daremos invitaciones a todos los diferentes Vaishnavas que viven cerca. Deseo que quien oiga el sonido de nuestra canción resonando en el aire, venga a unírsenos. Invitaremos a todos y cada uno”.

Diciendo esto, Sri Gourachandra dio las siguientes órdenes a los devotos:

“Tu, invita a los Vaishnavas”.

“Tu, alista las mridangas y los kártalos”.

“Tu, prepara la pasta de sándalo y ³aguru para que sean distribuidos”.

“Tu, alista todo en el ghat (balneario)”.

“Lleven a cabo todas estas tareas expertamente, y después de haber enguirnaldado a los devotos con flores, nos reuniremos en un círculo para un kirtan tumultuoso”.

Habiendo escuchado las palabras de Mahaprabhu, los devotos siguieron sus órdenes con gran afecto, reuniendo guirnaldas, pasta de sándalo, betel, ghee, miel y leche; todo aquello que es esencial para adorar al Señor. Los diferentes regalos y artículos fragantes para los devotos y el Señor fueron entonces distribuidos de manera adecuada. El kirtan comenzó al mediodía. En ese momento todos cantaron “¡Hari! ¡Hari!” y la mridanga hizo que todo el kirtan fuera auspicioso. De esta manera se sumerge Parameshvari Das en los pasatiempos rasika (melífluos) del Señor».

Después de que Sri Chaitanya Mahaprabhu aceptara la orden de sannyas y fuera a vivir en Jagannath Puri, Sri Advaita Acharya y Sita Thakurani acostumbraban visitarle cada año llevando consigo a su hijo Achytananda. En una ocasión Sita Thakurani preparó algunos de los alimentos favoritos del Señor y le invitó a su hogar para comer el almuerzo. Para incrementar su éxtasis, el Señor, quien siempre está absorto en el Krishna Nama, honró su invitación y aceptó el almuerzo en el hogar de Advaita y Sita.

Cuando Sachi y la gente de Nabadwip oyeron que Gourahari estaba donde Advaita, todos ellos fueron a visitarle. Viéndole en el vestido de un sannyasi, experimentaron sentimientos encontrados de júbilo y de separación. Sita Thakurani preparó una opulenta comida y la sirvió en hojas de plátano; mientras Mahaprabhu y Nityananda comían, Advaita Prabhu habló y bromeó con ellos. Esto ha sido descrito extensamente en el Chaitanya-charitambrita, Madhya-lila, Capítulo 3. Después Mahaprabhu comió los alimentos preparados por Sachidevi para aliviar el sufrimiento que Él le causó con Su partida. La reunión de los devotos se convirtió en un gran festival y la casa de Advaita —en el pueblo de Shantipur— se transformó en la ciudad de Vaikuntha.

Sita Thakurani, estaba permanentemente sobrecogida por vatsalya-prema y trató al Señor tan afectuosamente como si fuera su propio hijo. El Señor Mismo también la trató con el mismo respeto y afecto que Él tenía por Sachidevi. Sri Sita Thakurani tuvo tres hijos: Achyutananda, Krishna Misra, y Gopal Misra, quienes fueron seguidores de Sri Chaitanya Mahaprabhu.

De acuerdo al Bhakti-Ratnakara, el padre de Sri Sita Thakurani era Sri Nrisimha Baduri. Sita Thakurani también tuvo una hermana llamada Sri. De acuerdo al Sri Goura-Ganodesha-Dipika, Sita Thakurani, la esposa de Sri Advaita Acharya, es Yogamaya, y su hermana Sri, es el prakash o manifestación de Yogamaya. (yogamaya bhagavati, grihini tasya sampratam, sita rupenavatirna, “Sri” namni tat prakashatah)

Traducción: Sundari Dasi

Revisión: Jai Balai Das

^{1 gocharan:} Pasta que se obtiene de la frente de ciertas vacas para usarla posteriormente como medicamento y producto de belleza.

^{2 kunkuma:} polvo hecho de cúrcuma o azafrán que se usa para hacer marcas sociales y religiosas.

^{3 aguru}: una hierba fragante hecha aceite

«Ofrezco mis humildes reverencias a Su Divina Gracia, A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupad, quien es el amado asociado de Krisna y quien descendió a este plano desde Goloka. Llevando la orden de su Guru sobre su cabeza, él es el saktyavesa (apoderado) Avatar de Nityananda Prabhu personificado. Él distribuyó el mantra Hare Krisna por todo el mundo oriental y occidental, liberando y elevando a todas las almas caídas.

Él es el mejor de millones de jagat-gurus, debido a que es la personificación de la misericordia divina. Él ha distribuido por todo el mundo el dulce néctar del Srimad-Bhagavatam y el conocimiento trascendental del Bhagavad-gita. Él está continuamente ocupado en el exclusivo servicio devocional a Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupad, Srila Rupa Goswami y Sri Gauranga Mahaprabhu. Ofrezco mis humildes reverencias a Srila Prabhupad, quien es como un abejorro que siempre está saboreando el néctar de los pies de loto de Sri Sri Radha y Govinda.»

(Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj)

Om Visnupad Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupad, el Fundador-Acharya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krisna, es el gran inaugurador de la Conciencia de Krisna en el mundo occidental. En solo diez años él difundió las enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu en todas partes, inundando el mundo con Conciencia de Krisna.

La íntima historia del trío de las santas personalidades de Srila Sridhar Maharaj, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj y Srila Govinda Maharaj, es muy valiosa e interesante para todos los genuinos devotos. Ellos residieron juntos durante ochos años en la casa de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj, situada en Sita Kanta Banerjee Lane, en Kolkata. Esto fue antes de que Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj tomara sannyas. Fue durante esa época que Srila Govinda Maharaj, bajo la orden de Srila Sridhar Maharaj, estudió el Bhagavad-gita bajo el cuidado de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj. Más tarde, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj aceptó la orden de sannyas de Srila Prajnan Kesav Maharaj, el discípulo sannyas de Srila Sridhar Maharaj.

Después de viajar al Occidente en 1965 y de difundir la Conciencia de Krisna en una forma milagrosa no vista anteriormente en la historia del mundo, cuandoquiera que él regresaba a la India, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj —quien había llegado a ser conocido por sus discípulos y por muchos admiradores a lo largo del mundo como «Prabhupad»— se quedaría con Srila Sridhar Maharaj en el Sri Chaitanya Saraswat Math de Nabadwip.

Algunos especiales puntos que le mencionaba a sus discípulos acerca de Srila Sridhar Maharaj, en esas visitas, fueron: «En ambas, edad y experiencia, él es mayor a mí. Fui afortunado en tener su asociación desde 1930… Krisna y Prabhupad (Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur, el diksa-Guru de los dos: Srila Sridhar Maharaj y Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj) quiso que él me preparara… Srila Sridhar Mahraj vivió en mi casa por muchos años, de manera que, naturalmente, tuvimos pláticas muy íntimas y él fue mi buen asesor. Yo acepté muy seriamente sus consejos y sus instrucciones, debido a que desde el mismo principio supe que era un Vaisnava puro, un devoto puro… nuestra relación es muy íntima».

Antes de su partida de este mundo, en 1977, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj instruyó a sus seguidores a que consultaran y aceptaran la guía de Srila Sridhar Maharaj. Después de la partida de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj, Srila Sridhar Maharaj declaró: «Yo lo considero un Saktyavesa Avatar… Krisna descendió para ayudarlo… El Poder Divino descendió para ayudarlo, de otro modo, hubiera sido imposible. Nos es algo ordinario que cualquier persona hubiese podido hacer; lo más elevado ha sido traído hasta la posición más baja, (distribuido) tan extensamente por él. No puede ser sino el Poder Divino, corporificado, y en una gran magnitud e intensidad; por lo tanto, él es un Saktyavesa Avatar, no puedo considerarlo de otra manera».

Por Sripad Bhakti Premik Siddhanti Maharaj

«Yo siempre tuve una pregunta: ¿Por qué Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupad apareció el día del Aniversario del Nacimiento de Krisna (Nandotsava)? ¿Qué significado tiene eso? Ello parece extremadamente auspicioso y extraordinario, pero, ¿fue solo una coincidencia? ¿Hubo algún plan divino detrás de ello?, y, si así fue, ¿cuál fue ese plan? Nunca antes escuché a alguien explicar eso. Por último, Srila Govinda Maharaj dio una hermosa explicación y fue muy grato escucharla. Todos, incluyendo a muchos invitados presentes, se sintieron felices de escuchar la charla de Su Divina Gracia Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj.

Él explicó que el Señor Shiva, el Señor Brahma, el Señor Indra y todos los semidioses, habían descendido previamente al nacimiento de Krisna, con el fin de asistirlo en Sus pasatiempos. Ellos aparecieron en la forma de pastores de vacas y se unieron al festival celebrado con motivo del nacimiento de Krisna. Srila Govinda Maharaj continuó diciendo: “En India, cuando nace un niño, toda la gente de la aldea va y le presenta regalos al recién nacido; ellos llevan lo que pueden, y ya que los amigos de Nanda Maharaj eran pastores de vacas, ellos llevaron leche, mantequilla, yogur, ghi, etc. Ellos prepararon un banquete, cantaron canciones, bailaron y contaron maravillosas historias acerca de la buena fortuna de Maharaj Nanda, Yasodamayi y el recién nacido. Gargamuni vino e hizo una carta astrológica del nacimiento. También en ese auspicioso día, muy misericordiosamente Krisna envió a este mundo material a Su muy querido devoto para el beneficio supremo de nuestra vida espiritual. Así como Krisna envió a los vaqueros para que celebraran Su día de nacimiento, del mismo modo, Krisna envió a Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupad en el mismo día del Aniversario de Su nacimiento para que lo celebrara, y dijo: “Así como los gopalas, los pastores de vacas, están distribuyendo su éxtasis, así, tú ve y distribuye mi Nombre por todo el mundo. Tal como los gopalas están distribuyendo su leche, mantequilla, ghi y todo lo que tienen, del mismo modo, tú ve y distribuye mi Santo Nombre, por todo el mundo”. Srila Govinda Maharaj continuó diciendo: “Y Prabhupad lo hizo. Él distribuyó el nombre de Krisna por todo el mundo. Él también ha mostrado otras dos especialidades organizacionales. Una es la impresión y la distribución de libros por todo el mundo, y la otra es el festival de Ratha-yatra. En todas partes ustedes verán que eso atrae a las almas condicionadas a la línea de la Conciencia de Krisna. ¿Qué más puedo decir? Hoy celebramos el día de su aparición. Necesitamos algunas flores para ofrecerlas a sus pies”. En Moscú, durante la reciente celebración (en 1998) de Janmastami, Srila Govinda Maharaj continuó este tema de la glorificación de Srila Prabhupad como únicamente puede hacerlo un íntimo asociado de Srila Prabhupad. Srila Govinda Maharaj dijo: “Ayer celebramos que Krisna apareció con todos Sus enseres y morada, y hoy se celebra el Nandotsava en todas partes, no solo en este mundo, sino en todos los mundos trascendentales. En todas partes se llevó a cabo un gran festival. En el Sri Chaitanya Saraswat Math de Nabadwip y en todas sus ramas afiliadas, estamos distribuyendo prasadam a todo el que viene, desde el mediodía hasta las nueve de la noche. Ayer, nuestra fortuna suprema apareció ante nosotros, no hay duda de esto, pero vemos que hoy Krisna nos dio también una misericordia y una oportunidad especial, la cual es la aparición de Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Maharaj. Este es el especial prasadam de Sri Krisna”.

Srila Govinda Maharaj había salido recientemente de un hospital, sin embargo, él inspiró, emocionó y maravilló a todos. Aunque pudo descansar y tuvo unas caminatas en el fresco clima ruso, en ciertos días él habló durante muchas horas. Yo y muchos otros sentimos que lo más destacado de su misión de prédica en Rusia fue la manera en que él contestó las muchas preguntas que le presentaron los devotos. Mientras daba las respuestas perfectas a esas muchas preguntas que le hicieron los devotos, horas tras horas y día tras día, él semejaba una personificación de toda la Sampradaya»

Traduccion: Jaibalai prabhu

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj habla de la concepción Krisna apreciada por Sri Chaitanya Mahaprabhu

En Puri, alguien le dijo a Mahaprabhu: «Tú estás predicando el Krisna-nam, y yo he dado muchas explicaciones sobre el Krisna-nam; por favor, escúchalas», y Mahaprabhu contestó: «No, no deseo escuchar muchas explicaciones».

prabhu kahe,-“krishna-namera bahu artha na mani

shyama-sundara’ ‘yashoda-nandana,’-ei-matra jani

«No puedo tolerar muchas explicaciones del Nombre de Krisna. Solo que Él es Shyamasundar, Radha-Shyamasundar, y que Él es Yashoda Nandan, el hijo de Nanda Maharaj. Esas dos son suficientes para Mí”. No quería oír nada más, de nadie. Esa fue la expresión de Mahaprabhu.

prabhu kahe,-“krishna-namera bahu artha na mani

‘shyama-sundara’ ‘yashoda-nandana,’-ei-matra jani

«Queremos saber que Él es Shyamasundar y que Él es Yashoda Nandan». Esa es Su identidad.

Mahaprabhu también le preguntó a Raghupati Upadhyaya: «¿Cuál es la forma más hermosa de Krisna?».

Upadhyaya respondió: «Shyamam eva param rupam: Shyamasundar es la forma suprema».

—«¿Cuál es la tierra suprema?»

Upadhyaya respondió: «Puri Madhu-puri vara: la tierra trascendental suprema es Mathura». «Dentro de Mathura está Vrindavan» —añadió de una manera más amplia.

—«¿Cuál es la mejor edad del Señor?».

Upadhyaya respondió: «Vayah kaishorakam dhyeyam». Kishor, es decir, la edad de trece a quince años.

—«¿Cuál es el rasa supremo que satisface al Señor?»

Upadhyaya respondió: «Adya eva paro rasah: madhura rasa”. Adya rasa significa madhura rasa, el amor conyugal de amantes. Ese es el [amor] extremo.

Entonces Mahaprabhu dijo felizmente: «Hoy he aprendido de ti un shloka».

shyamam eva param rupam puri madhu-puri vara

vayah kaishorakam dhyeyam adya eva paro rasah

(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila: 19.106)

[«La forma de Shyamasundar es la forma suprema, la ciudad de Mathura es la morada suprema, siempre se debe meditar en la fresca juventud del Señor Krisna, y la dulzura del amor conyugal es la dulzura suprema»].

(Publlicado en la sección Gaudiya Darshan de la página del SCSMath)

Traducción; Jaibalai prabhu

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj habla acerca del cálculo y del progreso a través de la gradación del teísmo.

«Él es el dueño y Él es el disfrutador. Yo también le pertenezco a Él». Sólo con esta clase de concepción puedes tener tu posición normal. De lo contrario, estarás padeciendo de un conocimiento enfermo, un conocimiento falso. Si deseas un ajuste apropiado en relación con el Absoluto, debes establecerte en tal posición.

Tú le perteneces a Él, y todo le pertenece a Él; Él es por Sí mismo y para Sí mismo. Él está en la raíz de todo, y Él es el futuro de todo. De este modo, tenemos que ajustarnos en relación con el Absoluto, y entonces podemos tener la esperanza de acercarnos a Él. De lo contrario, estaremos yendo lejos, muy lejos, en busca de nuestro logro egoísta.

Ningún estándar es capaz de medirle a Él en ningún aspecto. Incluso el Sr. Einstein ha dicho que una cosa es lo que es y algo más. ¿Cómo alcanzar a calcular ese “y algo más”? El que crezca o disminuya, también ha de añadírsele. Lo que es, no es eso: tiene que serle añadida alguna cualificación más. Tómalo como infinito. Lo que una cosa sea, no es sólo eso, sino que hay que añadirle algo más. La posibilidad y la perspectiva han de añadírsele a una cosa particular cuando vas a hacer cálculos: «Esta es su longitud, anchura y altura»; habrá que añadirle algo más para determinar su valor potencial.

A cada segundo todo está cambiando por la voluntad suprema. Para su existir todo depende de la voluntad divina, del entorno total de la voluntad divina. Todo es muy incierto. Nada es seguro aquí puesto que depende de Su dulce voluntad —así que sin tomarlo en cuenta a Él tu cálculo no será perfecto—. En lo que sea que vayas a calcular tienes que considerar que la voluntad suprema está en el trasfondo de todo. Tienes que añadir algo más allí porque ello depende de alguna otra causa. Los cálculos para el sol, los planetas, el brahmāṇḍa, y cualquier cosa que sea, todo es cambiante en base a Su dulce voluntad. De modo que no podemos hacer un cálculo definitivo.

Al vagar a través de diferentes etapas de la vida conforme a nuestro karma pasado, en dondequiera que se nos coloque, con cualquiera calificación que obtengamos, tenemos que entregarnos al Infinito, a la voluntad absoluta. Eso nos acercará a Su plano.

Aquí en la India hay hedonistas, adoradores de muchos dioses, pero la conexión final, el mantram, es: «De cualquier cosa que yo haya hecho, el resultado, la consecuencia, se lo ofrezco a Kṛṣṇa». Ellos tienen Durga-pūjā, esta y aquella pūjā, llevan a cabo tantas pūjās, pero después de terminar toda ceremonia hay una conexión, un mantra: «Etat karma-phalam, cualquier cosa que yo haya hecho, el resultado lo ofrezco a Kṛṣṇa, Śrī Kṛṣṇāya samarpitam aṣṭu». El vínculo está ahí. Según mi tendencia mental, estoy obligado a hacer algo, pero los ṛṣis, los guardianes de la sociedad espiritual, han dado el vínculo: «Hagas lo que hagas, conéctalo con Kṛṣṇa»: yat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat (Bg 9.27).

El Rāmānanda-saṁvād tuvo su inicio teniendo como base el varṇāśram. Luego, lo siguiente fue Kṛṣṇe karmārpaṇ (el ofrecer los resultados de las propias actividades a Kṛṣṇa), pues el varṇāśram-dharma está conectado indirectamente con Kṛṣṇa en todas partes, sin embargo, sentir una conexión directa con Kṛṣṇa en todos los resultados, todos los frutos —eso es un paso más arriba—. Luego, el renunciar a eso y aceptar el plano consciente, descartando la energía material, en el jñāna-miśrā-bhakti (la devoción mezclada con conocimiento) —eso es más elevado—. Tenemos que llegar a eso: a no tener fe en la energía material, sino fe únicamente en la energía espiritual, que es más eficiente y poderosa. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu: situados en tal plano de sustancia espiritual, sentiremos: «Soy espíritu, no tengo nada que ver con la materia. Soy brahma, soy chetan, soy consciente, y mi necesidad de la energía material es nula. No voy a ser un cuidador ni de la adquisición ni de la pérdida material; no voy a ser afectado ni por la pérdida ni por la ganancia del plano material».

«Mad bhaktiṁ labhate parām: desde esa base una persona se vuelve realmente elegible para buscarme a Mí». Cuando el encanto por la adquisición material desaparece totalmente del corazón, uno tiene una mejor posición. Pero Mahāprabhu dijo: «Eho bāhya: ello también es una concepción inferior. Ve más alto, profundiza. Esto es tambiém superficial. En la etapa de Mad bhaktiṁ labhate parām, uno no ha alcanzado ninguna devoción o atracción y uno es solamente independiente de la pérdida o la ganancia material. Retirarse del lado negativo no significa que uno haya alcanzado una posición en el mundo positivo, así que: «Eho bāhya: esto es también superficial. Ve más allá».

Entonces Rāmānanda Rāy presentó el jñāna-śūnya-bhakti. Dondequiera que se esté colocado, en cualquier matiz de la vida en que se esté ubicado, si vemos que se tiene cierto gusto por Kṛṣṇa-kathā, por las noticias, por la narración acerca del līlā de Kṛṣṇa, si la historia de Kṛṣṇa es muy agradable para el corazón, entonces Mahāprabhu dice: «Eho haya, āge kaha āra: ¡aquí estás! Ahora Yo tengo que admitirlo: cuando se nota un gusto por Kṛṣṇa-kathā en alguna jīva, sin duda que se trata de un vínculo positivo, independiente de la posición externa. Dondequiera que él esté o de cualquier cosa que él sea, incluso si es una bestia tal como Hanumān o Garuda, si en el corazón de esa persona hay un gusto por Kṛṣṇa, entonces allí se empieza. Ahora, ve más allá».

Fuente: De una plática del 20 de enero de 1982
(Publicado en la sección «Gaudiya Darshan» de la página del SCSMath)

Traducción: Jaibalai prabhu