Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj explica cómo ajustarnos a nuestro actual entorno.
Estudiante: ¿Debemos darle mucha atención a las circunstancias que nos presenta la energía material? ¿Son en algún momento una indicación de un propósito superior, de la energía espiritual?
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Hasta cierto punto, en tanto eso nos ayude a progresar hacia lo espiritual, aceptaremos la ayuda de nuestros enseres. En todas partes, nuestros presentes enseres han de ser utilizados para una realización superior. Tenemos que sacar una total ventaja de nuestra situación actual. Yukta-vairāgya: incluso la comida, el descanso, el reposo —sacaremos ventaja de todas estas cosas en medio de las cuales nos hallamos en el presente, de tal forma que nos ayuden a ascender lo más posible—. Aceptaremos utilizarlas (yukta-vairāgyam). Todo se puede utilizar, incluso lo que parece peligroso o indeseable.
na hi kalyāṇa-kṛt kaśchid durgatiṁ tāta gachchhati
(Śrīmad Bhagavad-gītā: 6.40)
Si somos sinceros, entonces veremos que muchos peligros y dificultades vienen a ayudarnos, a probarnos, y los utilizaremos para realizar nuestro objetivo. No solo lo favorable, sino también lo desfavorable, será utilizado para nuestro progreso.
tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk
(Śrīmad Bhāgavatam: 10.14.8)
Mi propio karma, una experiencia amarga, me enseñará la buena lección de que mi conexión con todas estas cosas tiene una reacción. De modo que, no debo quedarme más tiempo aquí en la tierra de la reacción. Las cosas desfavorables nos ayudarán desde el lado negativo.
Progreso significa eliminación: abandonar el presente y, aceptación: darle la bienvenida al futuro brillante.
adhaḥ-kṛtam indriyajaṁ jñānaṁ yena saḥ adhokṣaja
La sustancia, la verdad, es que Él te mantiene a ti y todos tus sentidos por abajo de Él. Él trasciende el mundo de tu experiencia. De modo que Él es adhokṣaja; no lo puedes distinguir en tu condición actual. A Él solo se le distingue mediante las Escrituras. De ellas y de las personas santas, podemos obtener un indicio. De otro modo, Él no lo podemos distinguir.
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ
(Kaṭha-upaniṣad: 1.2.23)
Solo hasta que venga a nosotros seremos capaces de entenderlo y, eso también, solo parcialmente. Por ahora, nos encontramos haciendo un sacrificio para eso que no vemos, nos estamos entregando a eso que no vemos, debido a que estamos disgustados con el presente.
tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā
(Śrīmad Bhagavad-gītā: 4.34)
Praṇipāt: Me entrego a esa verdad, ¿Por qué? Estoy disgustado con el presente. Praṇipāt significa una concentración total: he venido aquí a obtener alivio, a trabajar para mi alivio. Me siento disgustado. Luego, paripraśna, una indagación honesta. Y sevā, ¿qué quiero de Él? Únicamente que me utilize para Su propósito. No es que yo recibiré allí algunas cosas valiosas, las traeré conmigo al volver y las utilizaré aquí para satisfacer mi bajo propósito. No es así. Sevā significa que estoy buscando solo a mi amo, que yo puedo ser su esclavo. Con este espíritu, debemos acercarnos. Sevā: Deseo una compañía superior solo para ser utilizado por Él. Deseo servir; no disfrutar, explotar. Praṇipāt, paripraśna y sevā: con esta actitud, debemos ser un buscador de la verdad.
Fuente:
De una plática del 3 de julio de 1982.
(Publicado en «Gaudiya Darshan» por Sripad B. K. Tyagi Maharaj en el página del SCSMath)
Traduccion: Jaibalai prabhu
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Un resumen de la publicación: Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj nos enseña acerca de cómo ajustarnos a nuestro entorno actual:
Estas enseñanzas nos instan a utilizar nuestras circunstancias actuales para avanzar en nuestro camino espiritual, incluso en medio de dificultades y desafíos, y a buscar sinceramente una conexión superior con la verdad suprema.
Una plática de Om Visnupad Jagad-Guru
Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
1º. de Octubre de 1990
vanchha-kalpatarubhyas’ cha krpa-sindhubhya eva cha
patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah
“Me postro ante los sagrados pies de los Vaisnavas puros, que son como árboles de deseos capaces de satisfacer todas las aspiraciones de los devotos. Los devotos del Señor son comparables a un vasto océano de misericordia sin causa, ya que liberan a las almas caídas de la existencia material. Les ofrezco todos mis respetos “.
krsnotkirtana-gana-nartana-parau premamrtambho-nidhi
dhiradhira-janapriyau priya-karau nirmatsarau pujitau
sri-chaitanya-krpa-bharau bhuvi bhuvo bharavahantarakau
vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau
Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Goswamis, a saber, Sri Rupa Goswami, Sri Sanatan Goswami, Sri Raghunath Bhatta Goswami, Sri Raghunath Das Goswami, Sri Jiva Goswami y Sri Gopala Bhatta Goswami, quienes siempre están ocupados en cantar el Santo Nombre de Krishna y danzar. Son como el océano del amor de Dios, y son populares tanto entre los mansos como entre los rufianes, porque no envidian a nadie. Hagan lo que hagan, agradan a todos, y el Señor Chaitanya los bendice por completo. Por lo tanto, se dedican a actividades misioneras destinadas a liberar a todas las almas condicionadas del universo material.
Srila Srinivas Acharya Goswami compuso este Sad-Goswamy-astakam, y a Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupad le gusto mucho. Cuando lo escuché cantar Sad-Goswamy-Astakam me sorprendió que fuera posible cantar esta canción. No la había escuchado antes. El Sad-Goswamy-Astakam, lo había leído antes pero nunca lo había cantado, ni tampoco lo había oído cantar. Lo escuché por primera vez de la grabación de Srila Swami Maharaj y me sorprendió la clase de devoción que tiene. Tampoco era un experto en canto (lo conozco desde mi niñez, por eso puedo decir esto), pero cantó esa canción con su potencia devocional. Si alguien lo escucha, debe animarse y así obtendrá la devoción de Sad Goswami. Lo que escuché ese día, cuando escuché a Srila Swami Maharaj cantarlo, fue un sonido trascendental.
Hoy es el día de la desaparición de Srila Krishna Das Kaviraj Goswami, Srila Raghunath Das Goswami y Srila Raghunath Bhatta Goswami. Es muy difícil para un discípulo tolerar la desaparición de su Guru …
SRILA RAGHUNATH DAS GOSWAMI
Srila Raghunath Das Goswami nació en Adisapta-gram, cerca de Bandel, en una familia zamindar muy grande. El ingreso anual de su padre era de veinte lakhs de rupias—le dio doce lakhs al gobierno y ocho lakhs era riqueza cada año (en ese momento, un kilogramo de arroz costaba un paisa; así que, puedes imaginar lo ricos que eran). Desde su nacimiento, Srila Raghunath Das Goswami fue muy abnegado. Siempre tuvo mucha riqueza, pero no sentía ningún apego ni atracción por ella. Su padre, su madre, su tío, todos eran muy ricos y trataron de criarlo de una manera muy rica, pero no le gustó. En su niñez escuchó el Nombre de Sri Chaitanya Mahaprabhu, que Él era el Señor mismo y que siempre quiso encontrarse con Él. De hecho, trató de reunirse con Sriman Mahaprabhu muchas veces, y una o dos veces logró reunirse con Él, pero Mahaprabhu dijo: “Vuelve a tu casa, trata de mantener tu vida familiar. Cuando llegue el momento, Krishna te sacará de tu hogar, de tu vida familiar y te comprometerá con Su servicio exclusivo y eterno”.
Sin embargo, Srila Raghunath Das Goswami permaneció muy renunciado. Trató de ir a Mahaprabhu muchas veces. Cuando escuchó que Mahaprabhu había tomado sannyas, no pudo quedarse más en su casa; siguió tratando de llegar a los pies de loto de Mahaprabhu. Sus padres y parientes trataron de mantenerlo en la vida familiar y dieron todo lo que había para brindarle un lujo mundano: le dieron toda la riqueza, arreglaron su matrimonio con una chica muy linda y hermosa que era tan hermosa como una apsara. (ángel celestial). Sin embargo, la mente de Srila Raghunath Das Goswami siempre estuvo a los pies de loto de Sri Chaitanya Mahaprabhu; no sentía atracción por la vida material; tenía toda la riqueza, pero no sentía atracción por ella. Siempre quiso ir a los pies de loto de Chaitanya Mahaprabhu, pero cada vez que intentaba ir, su padre lo traía de regreso del camino, lo arrestaba y lo mantenía en la casa.
Srila Raghunath Das Goswami seguía pensando: “¿Por qué no tengo éxito? ¿Por qué no puedo ir a los pies de loto de Sri Chaitanya Mahaprabhu? Quiero ir, pero ¿cuál es mi falta para no poder ir? No lo entiendo … “Entonces, un día escuchó que Nityananda Prabhu vino con Sus asociados (discípulos, seguidores, tanta gente) a Panihati-gram. Al escuchar eso, inmediatamente fue a reunirse con Nityananda Prabhu. Cuando llegó, cayó a los pies de loto de Nityananda Prabhu, y Nityananda Prabhu se alegró mucho. Él dijo: “¡Sí, tú, ladrón, has venido a mí hoy! ¡Te castigaré! Escuché que tu padre es muy rico y tú también tienes mucho dinero, así que hoy intentarás alimentar a todos nuestros asociados y discípulos que están presentes aquí!” Srila Raghunath Das Goswami aceptó con mucho gusto esta misericordia y organizó un gran festival. Este festival se hizo famoso como ‘chida-dahi-mahotsav’: preparó arroz plano, leche, leche condensada, yogur, sandesh, rasagullas, plátanos y muchas otras cosas. Quizás, quinientos o mil devotos tomaron prasadam ese día; muchos también vinieron de las aldeas cercanas. Srila Raghunath Das Goswami arregló todo para Nityananda Prabhu, y Nityananda Prabhu felizmente tomó prasadam en ese gran festival, junto con Sus asociados. Mahaprabhu también vino de Nilachal a través de la meditación de Nityananda Prabhu. Nityananda Prabhu, Mahaprabhu, Advaita Prabhu, todos vinieron y participaron de ese chida-dahi-mahotsav. Todos compartieron entre sí. Nityananda Prabhu ofreció comida a Mahaprabhu. En algún momento, Srila Raghunath Das Goswami vio a Nityananda Prabhu poniendo comida en la boca de Mahaprabhu y Mahaprabhu poniendo comida en la boca de Nityananda Prabhu. Estaba asombrado, “¡¿Qué tipo de festival ha hecho Nityananda Prabhu hoy para otorgarme Su misericordia ?!” Luego, cuando terminó el festival, Nityananda Prabhu estaba muy complacido. Le dijo a Raghunath: “Ahora tu esclavitud material ha terminado. Ciertamente debes obtener los pies de loto de Sri Chaitanya Mahaprabhu”.
Entonces, por la misericordia de Nityananda Prabhu, Srila Raghunath Das Goswami regresó a su casa, pero esta vez no entró en el cuarto más profundo de la casa. Hay tres secciones en la casa de cada hombre rico, y Raghunath Das Goswami se quedó en los cuartos exteriores. Siempre recordaba los pies de loto de Mahaprabhu y la misericordia de Nityananda Prabhu, siempre cantaba el maha-mantra y pensaba: “¿Cómo iré a los pies de loto de Mahaprabhu? Ahora tengo el permiso de Nityananda Prabhu, y debo irme. ahora, no tengo ninguna duda, pero ¿cómo?… no sé…”.
Mientras tanto, un día, muy temprano en la mañana, el sacerdote de la familia (kula-guru) llegó a la casa. Vio a Srila Raghunath Das Goswami en la parte exterior de la casa y le preguntó: “Oh, ¿puedes hacerme un favor? El sacerdote de mi casa no quiere hacer la adoración correctamente. Por favor, habla con él, te escuchará”. Srila Raghunath Das Goswami estuvo de acuerdo: “Sí, claro, iré contigo”. Entonces salieron. Los padres de Raghunath Das Goswami siempre mantuvieron guardias fuera de la casa para asegurarse de que Srila Raghunath Das Goswami no saliera de la casa, pero esta vez los guardias vieron que Srila Raghunath Das Goswami salía con su guru, así que pensaron que volvería. y no era necesario ir con él. Mientras se dirigían a la casa del sacerdote, Srila Raghunath Das Goswami le dijo al kula-guru: “Ve a tu casa, y yo iré a ver al sacerdote en su casa. Hablaré con él. , y él vendrá a ti. No tienes que ir conmigo. Yo iré allí, es suficiente”. El gurú pensó: “Sí, es cierto. Si Raghunath le habla, debe venir y hacer su trabajo”. Entonces, fue a su casa, y Srila Raghunath Das Goswami fue a hablar con ese sacerdote—le indicó lo que tenía que hacer, y después de eso, en lugar de regresar a su casa, se escapó.
Esta vez, sin embargo, no fue directamente a Nilachal. Mahaprabhu vivía en Jagannath Puri (Nilachal) en ese momento, pero Srila Raghunath Das Goswami al principio fue en la dirección opuesta para que los guardias no lo atraparan. Caminó en la dirección opuesta durante un día y luego solo se volvió hacia Nilachal. Mientras tanto, los guardias fueron directamente a Nilachal (como siempre hacían antes cuando Raghunath solía huir), pero llegaron muy rápido y al no encontrar a Srila Raghunath Das Goswami por ningún lado, regresaron a la casa del padre de Raghunath.
Antes de eso, un día el padre y la madre de Srila Raghunath Das Goswami estaban hablando. Su madre le dijo a su padre: “¡Ponle esposas en las manos y esposas en los pies y mantenlo en una habitación! ¡Sigue intentando dejar a nuestra familia! ¡Átalo y mantenlo en una habitación!” El padre de Srila Raghunath Das Goswami dijo: “Eres tonta, por eso estás diciendo esto. ¿Qué esposas podrán detener a tu hijo? Le he puesto más que unas simples esposas, le he dado riquezas como las de la India, le he dado una mujer como esposa que es tan hermosa como un ángel celestial. Tiene todo pratistha (fama, prestigio). He tratado de atarlo con tantas ‘cuerdas’, pero no está atraído por nada de eso. ¡Solo atarle las manos no hará nada! Sri Chaitanya Mahaprabhu es muy misericordioso con él, así que no puedo mantenerlo en su vida familiar. Todo lo que podemos hacer es seguir intentándolo … “.
El viaje de Srila Raghunath Das Goswami a Nilachal tomó doce días a pie. En el camino no bebió nada, solo tomó un poco de leche tres veces en las casas de algunos brahmanes, tal vez solo tomó un poco de arroz un día. No podía caminar de noche, por lo que pasaba las noches en algunos establos. De esta manera, finalmente llegó a Nilachal Dham en doce días. Allí, finalmente se encontró con Sriman Mahaprabhu, cayó a Sus pies de loto y Mahaprabhu reconoció de inmediato que era Raghunath. Entonces, Mahaprabhu tomó su mano y se lo entregó a Svarup Damodar Goswami. Le dijo a Svarup Damodar Goswami: “A partir de este día, su nombre será Raghunath de Svarup Damodar”. Enséñale todo lo que puedas, enséñale todo lo que sabes “.
De esta manera, Srila Raghunath Das Goswami se quedó en Nilachal con Mahaprabhu. Sus padres entendieron que estaba en Nilachal Dham y que ahora no podían hacer nada, así que enviaron dinero y hombres para servir a Srila Raghunath Das Goswami allí. Srila Raghunath Das Goswami no aceptó a los sirvientes, pero se quedó con algo de dinero pensando, “Quizás, pueda servir a Mahaprabhu y Sus asociados con este dinero”. De vez en cuando, Srila Raghunath Das Goswami invitaba a Mahaprabhu y lo alimentaba a Él ya todos Sus asociados, pero eventualmente pensaba: “No es bueno, Mahaprabhu puede que no esté feliz con esto”. Entonces, no volvió a invitar a nadie. Mahaprabhu preguntó a Svarup Damodar: “¿Por qué Raghunath ya no me invita a prasadam?” Svarup Damodar explicó, “Raghunath piensa que no es bueno usar la riqueza de los materialistas (visayi’s anna). Ahora está en Simha-dvara [Puerta del León en el Templo de Jagannath] y pide limosna”. Finalmente, también dejó la mendicidad y adoptó una renuncia muy fuerte. Cuando los sacerdotes de Jagannathdev pensaban que se había pasado un prasadam, lo ponían en una olla para las vacas; y Srila Raghunath Das Goswami recolectaba algunos granos de arroz que estaban tan malos que ni las vacas podían tomarlos; él los lavaba con un poco de agua y los comía con un poco de sal. Cuando Mahaprabhu se enteró de esto, lloró. Inmediatamente fue hacia él y vio a Raghunath tomando ese tipo de prasadam (y eso muy poco). Al verlo, Mahaprabhu tomó con fuerza un puñado de ese prasadam y se lo comió. Le dijo a Srila Raghunath Das Goswami: “¡Oh, qué buen prasadamestás tomando todos los días, y no me estás dando nada!”.
Mahaprabhu fue muy misericordioso con Srila Raghunath Das Goswami. Un día, cuando Mahaprabhu obtuvo un gunja-mala y un Govardhan sila de Vrindavan, se los dio a Srila Raghunath Das Goswami diciendo: “Este gunja-mala representa a Srimati Radharani, y este Govardhan sila es Sri Krishna mismo. Adórelos todos los días”. Srila Raghunath Das Goswami los tomó y adoró a estas Deidades con hojas de Tulasi y un poco de agua del Ganges todos los días desde entonces, hasta su último día.
Cuando Mahaprabhu y Svarup Damodar desaparecieron, Srila Raghunath Das Goswami se volvió como un loco. De hecho, quería dejar su cuerpo. Finalmente, decidió: “Sé que Sri Rupa y Sanatan son muy queridos por Mahaprabhu y que viven en Vrindavan—iré allí y me reuniré con ellos primero, luego dejaré mi cuerpo saltando desde la colina Govardhan”. Con la intención de suicidarse, fue a Vrindavan como un loco. Sin embargo, cuando llegó allí y vio a Sri Rupa y Sanatan, tuvo una nueva vida. Al ver su vida de práctica devocional, vio que el programa de predica de Mahaprabhu estaba en pleno apogeo en Vrindavan. Decidió no dejar su cuerpo y se quedó bajo la guía de Srila Rupa Goswami y Srila Sanatan Goswami. Vivió allí durante mucho tiempo. Cuando Mahaprabhu desapareció, Srila Raghunath Das Goswami se volvió como un loco, pero cuando Srila Rupa Goswami y Srila Sanatan Goswami dejaron este mundo, Srila Raghunath Das Goswami recibió una profunda conmoción … Saben que vivía en la orilla del Radha Kunda y adoraba Radha Kunda y Giraraj Govardhan todos los días. Sin embargo, cuando Srila Rupa Goswami dejó este mundo, sintió mucho dolor y sintió una separación muy extrema. Expresó dolor en este sloka,
vyaghra-tundayate kundam girindro ‘jagarayate
sunyayate maha-gostham sri-rupa-virahena me
“Sin mi vida —Srila Rupa Goswami Prabhu— Vraja parece vacío, Giriraj parece una pitón y Radha Kunda parece las fauces de un tigre”.
“Ya no puedo ver Radha Kunda —más bien— ¡veo que es un tigre que viene a devorarme! Y cuando veo a Giriraj Govardhan, ¡pienso que es una pitón que viene a tragarme!” Este tipo de sentimiento profundo de estado de ánimo de separación muy intenso que tuvo.
Al final, dejó de tomar todo prasadam —solo tomaba un tazón de suero de leche todos los días. Sin embargo, por la gracia de Mahaprabhu y la voluntad de Srila Rupa Goswami y Srila Sanatan Goswami, consiguió una larga vida. Srila Raghunath Das Goswami vivió en este mundo mundano durante ochenta o quizás ochenta y dos años. Durante su vida, compuso muchos stavakas de Radha-Krishna, escribió muchos poemas sobre Sus pasatiempos (Vraja-vilasa Stvakah y muchos otros). A veces, vemos que en realidad nos da más vida con sus slokas que incluso Srila Rupa Goswami. Hay muchos slokas compuestos por Srila Raghunath Das Goswami, y hay algunos slokas con los que estamos especialmente iluminados. Uno de esos slokas es este.
asa-bharair amrta-sindhu-mayaih kathanchit
kalo mayati-gamitah kila sampratam hi
tvan chet krpam mayi vidhasyasi naiva kim me
pranair vraje na cha varoru bakarinapi
Este sloka es una oración directa a Radharani. Expresa un tipo particular de esperanza que es tan dulce y reconfortante que se compara con un océano ilimitado de néctar. Él dice: “Con esa esperanza de alguna manera estoy pasando mis días, flaqueando mis días, arrastrando mi vida a través de estos tiempos tediosos solo por esa esperanza. Esa esperanza me sostiene, el océano nectáreo de esperanza me atrae y me sostiene. De alguna manera yo Estoy arrastrando mis días a mi única seguridad. De lo contrario, he perdido la asociación directa de Mahaprabhu, Svarup Damodar y tantas otras grandes almas, y todavía estoy vivo. ¿Por qué? Tengo un rayo particular de esperanza. Y la perspectiva y La calidad de mi esperanza es muy grande y alta. Pero mi paciencia ha llegado a su fin. No puedo soportarlo más. No puedo esperar. Estoy acabado; no puedo esperar más. En este momento, si No me muestres Tu gracia, estoy acabado. Perderé la oportunidad para siempre. No tendré deseos de continuar mi vida. Todo será inútil. Sin Tu gracia, no puedo soportar vivir otro momento. Y Vrndavan , que es aún más querido para mí que mi vida misma, estoy disgustado con eso. Es doloroso, siempre me está pellizcando. Qué decir de un Cualquier otra cosa, incluso estoy disgustado con Krishna. Es vergonzoso pronunciar esas palabras, pero no puedo sentir amor ni siquiera por Krishna, hasta que Tú me lleves dentro de Tu campo confidencial de servicio. He venido a buscar ese encanto. He visto la clave de tal encanto al servicio de Tu campamento. Sin eso, todo es de mal gusto para mí. Y no puedo mantener mi existencia incluso en Vrndavan. E incluso Krishna, qué decir de los demás, no tiene ningún encanto para mí. “Esta es la oración de Raghunath Das Goswami”.
(Srila B.R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj, Sri Guru y Su Gracia)
Srila Raghunath Das Goswami dice: “Estoy viviendo aquí en este Radha Kunda por la gracia de mi Gurudev, Sri Rupa-Sanatan, pero ¿por qué estoy vivo? ¡Necesito servicio (servicio exclusivo!) A Radharani! No quiero a Krishna solo. Quiero ese tipo de Krishna a quien siempre sirve Srimati Radharani. ‘Radhara dasira krsna sarva-vede bole (রাধার দাসীর কৃষ্ণ সর্ব্ব বেদে বলে)—Krishna es propiedad de las sirvientas de Srimati Radharani. Todos los Vedas dicen esto’. ¡Necesito los pies de loto de Radharani! ¡No necesito servicio ni siquiera para Krishna! Esta es mi única esperanza, y mantengo esta esperanza de que algún día debo obtener este servicio a los pies de loto de Srimati Radharani. Lo he deseado durante tanto tiempo, pero ahora no estoy seguro de si lo conseguiré en esta vida o no. Si no lo entiendo, ¡oh Radharani, entonces no quiero servir a Krishna! ¿Qué haré con Krishna? ¡Sin Tu asociación, Krishna es un asesino de demonios!”
Srila Raghunath Das Goswami expresó su humor de esta manera. Es muy difícil para mí expresar esto en inglés, lo que estoy diciendo no es suficiente, pero puedes entender algo de eso. Este deber ha llegado a mí, así que tengo que intentar expresar algo en inglés.
La línea de Srila Raghunath Das Goswami es nuestra línea correcta. Lo hemos escuchado de Srila Guru Maharaj. Si queremos la gracia de Srila Rupa Goswami, la misericordia de Srila Rupa Goswami, debemos seguir la línea de Srila Raghunath Das Goswami. Así es como podemos obtener los pies de loto de Srila Rupa Goswami. Una vez que tengamos la misericordia de Srila Rupa Goswami, será muy fácil obtener el servicio de Sri Sri Radha-Krishna. El bhav (humor) de Srila Raghunath Das Goswami era muy elevado: él tiene un servicio exclusivo para Srimati Radharani. Este era el objetivo de su vida, pero únicamente bajo la guía de Srila Rupa Goswami. Srila Das Goswami también nos mostró cuál es la relación entre el guru y el sisya (discípulo). También es nuestra fortuna haber obtenido este concepto de nuestro Srila Guru Maharaj. Puedo recordar un sloka que describe la relación entre el guru y los sisya (discípulos),
tvam rupa-manjari sakhi prathita pure ‘smin
pumsah parasya vadanam na hi pasyasiti
bimbadhare ksatam anagata-bhartrkaya
yat te vyadhayi kim u tach chhuka-pungavena
“¡Oh amiga! ¡Oh Rupa Manjari! Eres famosa en Vraja, ya que ni siquiera miras el rostro de otro hombre. Entonces, en ausencia de tu esposo, ¿qué gran loro ha mordido tus labios rojos?”
(Vilap-kusumanjali, 1, Srila Raghunath Das Goswami)
La expresión dentro de este sloka es muy elevada: cuando obtengamos la misericordia de Srila Guru Maharaj, aparecerá en nuestro corazón y nos mostrará la forma de nuestra línea de servicio.
SRILA RAGHUNATH BHATTA GOSWAMI
Hoy también es el día de la desaparición de Srila Krishna Das Kaviraj Goswami y Srila Raghunath Bhatta Goswami.
Srila Raghunath Bhatta Goswami nació en Benares. El nombre de su padre es Tapan Mishra (él se encontró con Mahaprabhu en Bengala Oriental, el territorio del actual Bangladesh). Allí tenía una casa, él era un muy buen buscador y devoto de Krishna. Él siempre buscaba la meta suprema de nuestra vida y cuando Mahaprabhu (Nimai Vishvambhar) fue a Bengala Oriental para enseñar a los estudiantes, Tapan Misra tuvo un sueño, “¡Ve con Nimai Pandit! Él es una encarnación de Visnu. De Él recibirás la instrucción acerca de la meta suprema de tu vida.”
Cuando Tapan Mishra tuvo este sueño, se despertó e inmediatamente fue a los pies de loto de Mahaprabhu. Vio a Mahaprabhu sentado en una silla de madera, rodeado por todos los estudiantes como estrellas—todos estaban sentados a Sus pies en el suelo y Mahaprabhu, sentado en una silla, era como un sol brillante. Tapan Mishra se acercó y cayó a Sus pies de loto. Le contó a Mahaprabhu lo que había visto en su sueño, y Mahaprabhu le dijo: “La meta suprema de tu vida en esta era de Kali es Harinam-sankirtan”. Esa fue la primera prédica y enseñanza de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Sri Chaitanya Mahaprabhu lo sabe todo, Él es Bhagavan, Krishna Mismo. Luego, instruyó a Tapan Mishra en ese momento: “Ve a Banares, Kashi. Allí me reuniré contigo”.
Podemos entender de esto que el plan de Mahaprabhu era tomar sannyas. Mahaprabhu lo sabe todo, lo que sucederá en el futuro, así que le dijo a Tapan Mishra: “Ve a Benares, quédate allí y canta Hare Krishna. Esta es la meta de nuestra vida. A través del canto apropiado del maha-mantra Hare Krishna conseguirás todo, alcanzarás el logro supremo del servicio exclusivo a Radha y Krishna”.
Después de eso, Tapan Mishra y su familia dejaron su casa y fueron a Benares, Kashi. Se establecieron allí. En ese momento, Srila Raghunath Bhatta Goswami era un niño. Cuando Mahaprabhu tomó sannyas, primero fue a Puri y luego de Puri fue a Benares, camino a Vrindavan. Allí, en Manikarnika-ghat (un balneario en el Ganges), cuando un día Tapan Mishra se estaba bañando en el Ganges, de repente escuchó un sonido fuerte: “¡Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare! ¡Jay Gour Hari! ¡Jay Haribol! Se sorprendió al oír esto. Pensó: “¿Qué es esto? Este es un lugar de sannyasis mayavadis, ellos siempre dicen, ‘Aham brahmasmi, brahma, tattvamasi, etc.’ ¡Yo nunca había escuchado Harinam-sankirtan aquí! ¿Qué es esto? ¡Escucho los sonidos del Harinam-sankirtan y está llegando aquí muy fuerte y ampliamente!” Terminó de bañarse y corrió hacia los sonidos del sankirtan e inmediatamente vio a Mahaprabhu viniendo con muchos de Sus seguidores. Estaba asombrado de escuchar el maha-mantra Hare Krishna y ver a Mahaprabhu. Al principio, vio la figura de Mahaprabhu y estuvo un poco indeciso, pero cuando Mahaprabhu se acercó a él y le sonrió, inmediatamente lo reconoció: “¡Oh, Nimai Pandit ha tomado sannyas! ¡Es Él!”
Luego, Tapan Mishra llevó a Mahaprabhu a su casa. Allí, hicieron algo de sankirtan y Tapan Mishra hizo arreglos para ofrecer prasadam a todos los devotos. Mahaprabhu se quedó en su casa durante diez días. En ese momento, Srila Raghunath Bhatta Goswami (el hijo de Tapan Mishra) tuvo la oportunidad de servir a Mahaprabhu. Mahaprabhu era muy afectuoso con Raghunath—lo subía en Su regazo y lo trataba como a un niño. Todos los días Raghunath solía masajear los pies de loto de Mahaprabhu, cocinaba y le servía prasadam a Mahaprabhu. Servía a Mahaprabhu con el corazón y el alma en la casa de Tapan Mishra y Mahaprabhu estaba muy complacido con él. Cuando Mahaprabhu quiso irse, Raghunath Bhatta vino y le dijo: “¡Iré contigo!” pero Mahaprabhu dijo: “No, tu padre y tu madre son buenos devotos de Krishna. Por ahora, sírveles a ellos. Después que desaparezcan, podrás venir a Puri”.
Entonces, Raghunath Bhatta Goswami muy tristemente se quedó en su casa, pero felizmente sirvió a su padre y madre Vaisnavas (a Tapan Mishra, su esposa y también a su familia). Cuatro años más tarde se encontró con Mahaprabhu en Jagannath Puri. Su padre y su madre le dijeron: “Pronto vamos a dejar estos cuerpos, así que cuando termines todo el trabajo necesario aquí (la cremación, etc.), ve con Mahaprabhu y sírvele directamente a Él”. De esta manera, Raghunath Bhatta Goswami fue felizmente a Puri Dham y se reunió allí con Mahaprabhu. Permaneció allí durante ocho meses y sirvió a Mahaprabhu de muchas maneras. Entonces, Mahaprabhu le ordenó. “Ahora debes ir a Vrindavan. Allí practicarás tu vida de conciencia de Krishna bajo la guía de Srila Rupa Goswami y Srila Sanatan Goswami. Allí conseguirás todo y podrás verme siempre”. Entonces, en ese momento llegó Jagannath prasadam junto con una gran guirnalda (de 6.5 metros) y Mahaprabhu le dio ese prasadam y la guirnalda a Raghunath Bhatta Goswami. Tomando el prasadam y la guirnalda, Raghunath Batta Goswami partió hacia Vrindavan Dham…
Cuando llegó a Vrindavan, se reunió con Srila Rupa Goswami y Srila Sanatana Goswami. Durante ese tiempo compuso muchos slokas(versos). De hecho, estudió en Kashi, así que leyó todos los sastras. Cuando llegó a Vrindavan, él leía el Bhagavatam en la asamblea de Srila Rupa Goswami. Más tarde, los discípulos de Srila Raghunath Bhatta Goswami fueron quienes construyeron el templo Govindaji de Srila Rupa Goswami. (Este templo de Govindaji fue destruido más tarde por Aurangzeb, pero Prabhupad Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur dijo: “Él sólo pudo destruir la forma material. Este templo de Govindaji es trascendental. Govindaji nos muestra que el templo está destruído, pero no es así—lo que vemos con nuestra visión es todo incorrecto, así que cuando vemos que este templo está derrumbado, eso también es un tipo de visión incorrecta).
Entonces, Srila Raghunath Bhatta Goswami vivió en el templo de Srila Rupa Goswami, él leía el Srimad Bhagavatam todos los días. Tenía una voz muy dulce y podía cantar el Srimad Bhagavatam con diferentes melodías.
pika-svara-kathha, tate ragera vibhaga
eka-sloka patite phiraya tina-chari raga
“Su voz era tan dulce como la de un pajaro Cucú y recitaba cada verso del Srimad-Bhagavatam en tres o cuatro melodías diferentes. Por lo tanto, oír sus recitaciones era muy dulce”.
(Sri Chaitanya-charitamrita, 2.13.128)
Esa era su cualidad. Él vivió en este mundo unos ochenta u ochenta y cinco años…
SRILA KRISHNA DAS KAVIRAJ GOSWAMI
Hoy es también el día de la desaparición de Srila Krishna Das Kaviraj Goswami. Por su gracia, lo hemos obtenido todo—a Rupa, Sanatan, Bhatta Raghunath, Sri Jiva Goswami, Gopala Bhatta Goswami, Das Raghunath Goswami—estamos recibiendo todas las bendiciones de cada Goswami a través de Srila Kaviraj Goswami. Esto es lo que en realidad vemos ahora.
Srila Kaviraj Goswami era un gran pandit y un gran devoto de Krishna, especialmente de Sriman Nityananda Prabhu y Sriman Mahaprabhu. Srila Kaviraj Goswami era muy misericordioso. Su lugar de nacimiento no está lejos de Katwa, en Jhamatpur. Nació en una familia de médicos, por lo que tenía el título de ‘Kaviraj’. Él era muy devoto de los pies de loto de Nityananda Prabhu, y aprendió todo por la gracia de Nityananda Prabhu—conocía todos los pasatiempos de Sri Chaitanya Mahaprabhu, todos los pasatiempos de Radha y Krishna por la gracia de Sriman Nityananda Prabhu.
Un día, Minaketan Ram Das, un devoto muy querido de Sriman Nityananda Prabhu, llegó a su casa en Jhamatpur. Había allí un festival, un gran sankirtan organizado ese día. Todos estaban emocionados de ver a Minaketan Ram Das, ellos sintieron, “¡Nityananda Prabhu Mismo ha venido aquí!” Todo el mundo respetaba a Minaketan Ram Das, pero ese día el hermano de Krishna Das Kaviraj Goswami cometió una ofensa a los pies de loto de ese Minaketan Ram Das y Srila Kaviraj Goswami se sintió muy infeliz. Reprendió mucho a su hermano: “¡Tú respetas a Sri Chaitanya Mahaprabhu como Bhagavan, pero no respetas mucho a Nityananda Prabhu! ¡Ésta es tu muy mala cualidad y tu falta! ¡Eres ofensivo a los pies de loto de Mahaprabhu! No quiero tener tu asociación. ¡O te vas de esta casa o yo me iré!” Esa noche, Nityananda Prabhu se le apareció en un sueño muy auspicioso. Cuando Nityananda Prabhu se acercó, vio que Su forma era muy brillante. Más tarde, él explicó muy hermosamente la forma de Nityananda Prabhu en el Sri Chaitanya-charitamrita—este es el único lugar donde vemos una descripción completa de la forma de Nityananda Prabhu. En ese sueño, Nityananda Prabhu muy misericordiosamente le ordenó,
are are krsnadasa, na karaha bhaya
vrndavane yaha, —tanha sarva siddhi haya
“Mi querido Krishna Das, no tengas miedo. Ve a Vrndavan, allí lo conseguirás todo”.
(Sri Chaitanya-charitamrita, 1.5.195)
“Te ordeno que vayas a Vrindavan. Vive allí con Rupa y Sanatan, y lo obtendrás todo. Yo también estaré allí contigo de vez en cuando y Mahaprabhu siempre está contigo, ya lo sabes. Ve, ve a Vrindavan”. Srila Krishna Das Kaviraj Goswami inmediatamente salió de su casa, fue a Vrindavan y aceptó una vida de renuncia. Vivió en Vrindavan bajo la guía de Srila Rupa Goswami y Srila Sanatan Goswami, como un guardián de otros devotos. Este Srila Kaviraj Goswami nos dio toda la concepción de Mahaprabhu a través de su Sri Chaitanya-charitamrita.
Todos ustedes conocen el Sri Chaitanya-charitamrita, sin duda también lo han leído, pero quiero decir que la concepción que Srila Kaviraj Goswami nos ha dado allí, ¡es excepcional! Nunca hemos escuchado ese tipo de traducción de los asuntos de las escrituras. Hemos leído algunos slokas de algunos libros y conocemos su significado, pero cuando leemos la interpretación de Srila Kaviraj Goswami, recibimos una nueva luz y una expresión muy excepcional en esos slokas. Les puedo dar un pequeño ejemplo. Srila Rupa Goswami compuso este sloka,
kva nanda-kula-chandramah kva sikhi-chandrakalankrtih
kva mandra-murali-ravah kva nu surendra-nila-dyutih
kva rasa-rasa-tandavi kva sakhi jiva-raksausadhir
nidhir mama suhrt-tamah kva bata hanta ha dhig vidhim
“Mi querida amiga, ¿dónde está Krishna, quien es como la luna saliendo del océano en la dinastía de Nanda Maharaj? ¿Dónde está Krishna con Su cabeza decorada con una pluma de pavo real? ¿Dónde está Él? ¿Dónde está Krishna, cuya flauta produce un sonido tan profundo? Oh, ¿dónde está Krishna, cuyo lustre corporal es como el lustre de la joya azul Indranila? ¿Dónde está Krishna, quien es muy experto en la danza rasa? Oh, ¿dónde está Él, quien puede salvar Mi vida? Por favor, dime dónde encontrar Krishna, el tesoro de Mi vida y el mejor de Mis amigos. Sintiendo la separación de Él, condeno así a la Providencia, la formadora de Mi destino”.
(Sri Chaitanya-charitamrita, 3.19.35, originalmente del Lalita-madhava)
Pero la expresión e interpretación de Srila Krishna Das Kaviraj Goswami ha resultado muy brillante y gloriosa, es una expresión súper devocional. No puedo expresarlo completamente en inglés, pero puedo decir que nunca había visto algo así, nunca había escuchado tal sentimiento antes. Srila Krishna Das Kaviraj Goswami escribe,
“vrajendra-kula — dugdha-sindhu, krsna tahe purna indu,
janmi’ kaila jagat ujora
kanty-amrta yeba piye, nirantara piya jiye,
vraja-janera nayana-chakora”
“La familia de Nanda Maharaj es como un océano de leche en el que el Señor Krishna se ha elevado como la luna llena para iluminar el universo entero. Los ojos de los residentes de Vraja son como pájaros chakor que beben continuamente el néctar de Su brillo corporal y viven así pacíficamente.”
(Sri Chaitanya-charitamrita, 3.19.36)
Nunca habíamos escuchado esto, nunca habíamos visto este tipo de explicación o interpretación de este sloka. Srila Krishna Das Kaviraj Goswami escribió en bengalí, pero no vemos ningún bengalí, sánscrito o alguna otra cosa—solo hay allí una luz devocional y todos estamos siendo iluminados con esta devoción. Cuando Srila Krishna Das Kaviraj Goswami cita algunos slokas del Srimad Bhagavatam o de algunas otras escrituras en su Sri Chaitanya-charitamrita, alguien puede pensar: “Oh, esto es sánscrito, ¿por qué está escribiendo sánscrito aquí?” Srila Krishna Das Kaviraj Goswami explicó esto diciendo, “Yo no estoy escribiendo aquí sánscrito o bengalí, ¡estoy escribiendo por la gracia de Madan-Mohan! Él está escribiendo este Chaitanya-lila a través de mí, a través de mi mano, así es como se manifiesta poco a poco. Yo estoy muy viejo, no puedo escribir nada”.
ami vrddha jaratura, likhite kanpaye kara,
mane kichhu smarana na haya
na dekhiye nayane, na suniye sravane,
tabu likhi’ — e bada vismaya
“Ahora me he vuelto demasiado viejo y estoy perturbado por la invalidez. Mientras escribo, me tiemblan las manos. No puedo recordar nada, ni puedo ver ni oír apropiadamente. Aun así escribo y esto es una gran maravilla”.
(Sri Chaitanya-charitamrita, 2.2.90)
“Esto solo es posible por la gracia de Madan-Mohan”. Madan-Mohan es la Deidad de Srila Sanatana Goswami. Antes que Srila Krishna Das Kaviraj Goswami comenzara a escribir el Sri Chaitanya-charitamrita, fue a pedir permiso a Madan-Mohan. Los Vaisnavas le pidieron a Srila Kaviraj Goswami: “Tú lo sabes todo y puedes componer apropiadamente el Chaitanya-lila”. Srila Kaviraj Goswami trató de objetar: “Yo ahora estoy muy viejo, ¿cómo lo haré?” Los Vaisnavas seguían insistiendo: “¡Solo tú puedes hacerlo! ¡Tú lo sabes todo!” Entonces, Srila Kaviraj Goswami, por orden de los Vaisnavas de Vrindavan, fue a pedir permiso a Madan-Mohan. Cuando llegó al templo de Madan-Mohan, la guirnalda de Madan-Mohan cayó de Su cuello y el devoto le dio esa guirnalda a Srila Kaviraj Goswami.
pana yanra ajna-dhana, vrajera vaisnava-gana,
vandon tanra mukhya haridasa
chaitanya-vilasa-sindhu-kallolera eka bindu,
tara kana kahe krsnadasa
“Recibiendo las órdenes de las autoridades mencionadas y de los Vaisnavas de Vrindavan, especialmente de Haridas (el sacerdote de Govindaji), yo, Krishnadas, he tratado de describir una pequeña partícula de una gota de una ola del océano de los pasatiempos de Sri Chaitanya Mahaprabhu. “
(Sri Chaitanya-charitamrita, 2.2.95)
Así es como Srila Krishna Das Kaviraj Goswami presentó a los devotos una explicación completa del Chaitanya-lila y también del carácter de todos los demás Vaisnavas de una manera grandiosa.
He escuchado de Srila Guru Maharaj que aquellos que conocen el Sri Chaitanya-charitamrita, lo saben todo! Incluso si solo este libro (el Sri Chaitanya-charitamrita) permanece en este mundo, no habría ninguna pérdida. Este único libro, el Sri Chaitanya-charitamrita, puede darnos todo. Así es como Srila Guru Maharaj expresó las glorias del Sri Chaitanya-charitamrita que fue compuesto por Srila Krishna Das Kaviraj Goswami.
Si leemos el Sri Chaitanya-charitamrita, podremos comprender el carácter de Srila Rupa Goswami, Srila Sanatan Goswami, Srila Raghunath Das Goswami, Srila Raghunath Bhatta Goswami y todos los demás Vaisnavas, así como la naturaleza de la misericordia de Sriman Nityananda Prabhu. Nosotros recibimos todo a través de Srila Krishna Das Kaviraj Goswami. Hoy es el día de su desaparición…
Por lo tanto, somos muy afortunados de haber venido aquí desde tan lejos y poder cantar las glorias de Nitai, Chaitanyadev y los Vaisnavas. Yo no puedo hablar inglés apropiadamente, pero todos ustedes están calificados y pueden tomar lo esencial de mi conferencia.
Hoy, Srila Raghunath Das Goswami, Srila Raghunath Bhatta Goswami y Srila Krishna Das Kaviraj Goswami deben bendecirnos, deben otorgarnos su misericordia. Estamos intentando tanto como nos es posible servir a nuestro Guru Maharaj y glorificarlo. Aun así,
suno he rasika-jana krsna-guna aganana
ananta kahite nahi pare
krsna jagatera guru krsna vanchha-kalpa-taru
nabika se bhaba-parabare
“Oh, catadores del néctar, por favor escuchen acerca de las innumerables cualidades trascendentales del Señor Krishna, cualidades que nadie tiene el poder de describir en su totalidad. El Señor Krishna es el guru de todos los mundos. El Señor Krishna es un árbol kalpa-vriksa. Él es el barquero que cruza el océano del nacimiento y la muerte”.
(Kalyan-kalpataru)
Nadie puede glorificar apropiadamente la Vaisnav-mahima, entonces, ¿qué puedo decirles? Siempre estoy esperando misericordia—misericordia sin causa. Yo no tengo ninguna calificación, la misericordia sin causa es mi única esperanza y también para los demás. Ustedes han venido de muy lejos buscando la conciencia de Krishna y recibiremos esta conciencia a través de nuestro Guru y los Vaisnavas. Tratamos de glorificar el santo día de su desaparición. Todo esto es puro (pavitra), está escrito en las escrituras que tanto los días de aparición como los días de desaparición son pavitra (de purificación). Ustedes ya han visto aquí el templo “Unión en Separación”, yo le he dado su nombre al templo samadhi mandir de Srila Guru Maharaj. La separación es la cima de la vida devocional. Cuando sintamos demasiada separación, podremos ver esa forma sagrada de nuestro Srila Guru Maharaj, de Krishna, así como de Mahaprabhu. Entonces, los días de separación (viraha-tithi) también nos dan sentimientos muy importantes en nuestro corazón. Siempre podemos recordar el carácter de los Vaisnavas, nuestro Srila Guru Maharaj, Sriman Mahaprabhu, Sriman Nityananda Prabhu, Radha-Krishna y el Pancha Tattva. Podemos recordar todo en un día.
Hoy estoy tratando de expresar mi corazón a los pies de loto de los Vaisnavas. Oro para que me concedan su misericordia y esa misericordia no puede dejar de ser sin causa. No estamos calificados, no podemos respetar apropiadamente a los Vaisnavas, pero por su misericordia podemos obtener esa calificación, no tengo ninguna duda al respecto.
vanchha-kalpatarubhyas’ cha krpa-sindhubhya eva cha
patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah
“Me postro ante los santos pies de los Vaisnavas puros, que son como árboles de deseos capaces de satisfacer todas las aspiraciones de los devotos. Los devotos del Señor son comparables a un vasto océano de misericordia sin causa, ya que liberan a las almas caídas de la existencia material. Yo les ofrezco a todo mi respeto”.
(Publicado en la página Sri Chaitanya Saraswat Math International)
En el sendero del bhakti, su luz nos conduce,
Con devoción sincera, en su amor nos seduce.
Simplicidad y servicio, su guía amorosa,
En cada alma despierta, el néctar de su rosa.
***
El respeto y el perdón, sus dones abrazadores,
Un puente hacia lo divino, en sus versos encantadores.
Cautiva el corazón, con su mirada serena,
El alma encuentra paz, bajo su enseñanza plena.
***
En la meditación profunda, hallamos la conexión,
Con el Supremo Ser, en su amorosa dirección.
El ego se desvanece, ante su amor incondicional,
En sus aforismos sabios, hallamos lo esencial.
***
Srila Bhakti Nirmal, un faro de luz y amor,
Sus enseñanzas nos guían hacia lo superior.
En su sendero de amor, encontramos la verdad,
Un soneto humilde, para honrar su eternidad.
***
Srila Bhakti Nirmal Acharyya Maharaj
Discurso Informal vía Skype
Domingo 26 Agosto 2012
Estoy muy feliz de verlos hoy, hoy es un buen día. En realidad después de venir de Delhi a Nabadwip he estado muy ocupado yendo a Dum Dum Park, Bamumpara, Hapaniya, Ekachakra, Nabadwip y Kalna. De hecho la semana pasada no pude atender su programa porque estaba muy ocupado. Pero hoy si he tenido la oportunidad, también al mediodía hable con Londres y di dos iniciaciones, hay muchos sannyasis allí. De esta manera todas las sedes del Sri Chaitanya Saraswat Math en todo el mundo se están incrementando y avanzando de una manera apropiada. Yo me encuentro muy feliz con las actividades de los devotos.
Por la misericordia de los devotos, la misericordia de Gurudev, por sus oraciones he vuelto a Nabadwip de nuevo a hacer mi servicio, a intentar hacer mi servicio de la manera adecuada. Los devotos están ejecutando correctamente su servicio, se están ocupando y siempre están pensando en Guru, Vaisnava, Bhagavan. Los devotos necesitan lo básico para su manutención y eso es suficiente. Pero si podemos usar más tiempo, nuestra actividad para Guru, Vaishnava y Bhagavan eso será bueno para nosotros. Quien pueda dar más a Sri Guru y Vaisnava obtendrá más. Eso es realmente lo necesario. Gurudev dijo que hay devotos de setenta y cinco por ciento, de veinticinco por ciento, de diez por ciento ¿por qué? Porque alguien tiene diez por ciento de fe, otro tiene cincuenta por ciento de fe o de servicio, hay quienes ocupan todo su tiempo, hay quienes ocupan la mitad de su tiempo y quienes ocupan un cuarto de su tiempo. Pero un servidor a tiempo completo es necesario en nuestra misión, porque pensará a tiempo completo en Guru, Vaisnava, Bhagavan.
Por esto deben utilizar sus capacidades al servicio, todos tienen capacidades diferentes, no todos son iguales, por esto la capacidad que se posea se debe utilizar para el servicio del Señor, para el servicio del Templo, así el Templo crecerá. Si alguien tiene la cualidad de predicar, otro tiene la cualidad de hacer kirtan, otro de cocinar, deben usarla.
Cuando haya un buen clima pueden ir algunos devotos al campo, a algún pueblo y allí hacer un pequeño campamento, a través de eso más personas se acercarán a la misión. Ese es mi consejo, que hagan un campamento apropiado, como el campamento de jóvenes. Se puede hacer un pequeño grupo de los devotos jóvenes predicadores que no tienen tantas responsabilidades de servicio e ir a las afueras de Caracas, así los devotos se unen y se nutren. En México lo están haciendo, pueden ver como Ashram Maharaj hace campamentos.
Purujit Prabhu los está cuidando a todos ustedes, él les compró un nuevo autobús, pueden tomar ese autobús y hacer campamentos fuera de la ciudad. Ustedes tienen facilidad, tienen autobús, predicadores y pueden hacer el campamento fuera de Caracas para predicar, eso será muy bueno si lo pueden hacer. ¿Todos están de acuerdo de salir a predicar?
Devotos: Si!
Srila Acharyya Maharaj: Deben ir a esos sitios rurales, los pueblos donde no hay conciencia de Krishna y predicar, así mas devotos se unirán, más devotos tomarán iniciación, más devotos vendrán a la conciencia de Krishna. Así se incrementará nuestra misión, la misión de Caracas. Morir para vivir, eso es necesario para nuestra vida.
Pregunta: Una vez nos explicaba que Srila Gurudev decía “Bhagavan Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur,” y otras líneas al oír esto pensaban que estaba incorrecto, entonces Gurudev le explicó el significado de la canción “Jayare Jayare Jaya Gaura Saraswati” para que usted les explicara a ellos. ¿Nos puede explicar ese significado y la importancia de esta canción para nuestro Math?
Srila Acharyya Maharaj: Si Gurudev decía Bhagavan Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur, Él se refería a él como Bhagavan, porque:
jayare jayare jaya gaura saraswati
bhaktivinoda nvaya koruna murati
prakasile gaura seva buvana mangala
bhaktisiddhanta suddha prajana ujjvala
(Srila Bhakti Raksaka Sridhar Maharaj)
“Todas las glorias, todas las glorias, todas las glorias a Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur, quien tiene un íntimo vínculo con Srila Bhaktivinoda Thakur y quien es una personificación de la misericordia de Sri Gauranga.”
Muchas cosas Sridhar Dev Goswami Maharaj escribió acerca de Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur, y Gurudeva las explicaba de la manera adecuada por qué Él es Bhagavan. Porque muchos hindúes decían “Yo soy Bhagavan”, “Yo soy Bhagavan.” Pero Gurudev quería darnos a entender que Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur no es diferente de Bhagavan, si los demás dicen que ellos mismos son Bhagavan ¿por qué nosotros no podemos decir que nuestro Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur es Bhagavan? Por esto nuestro Gurudev dijo, “Él es Bhagavan.” Y Srila Sridhar Maharaj explicó todo acerca de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur. Cuando se dice “Om Visnupad” se refiere a que no es diferente del Señor. Por esto ¿cuál es el problema si se dice Bhagavan Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur? Sridhar Maharaj explicó esto antes y Gurudev también, por esto decimos Bhagavan Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur. Lo estamos haciendo porque a todos los Gurus engañadores les están llamando: “Bhagavan, Bhagavan, Bhagavan” por esto Gurudev dijo: “En realidad todos ellos son engañadores, pero Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur es el verdadero Bhagavan, a Él sí se le puede llamar Bhagavan.” Sridhar Dev Goswami Maharaj explicó acerca de “Om Visnupad,” dijo: lo que Él ha hecho, ni Krishna Mismo puede hacerlo, sólo el Señor Chaitanyadev puede hacer eso, Él está predicando de la manera apropiada, por esto Él no es diferente de Bhagavan. De esta manera Gurudev lo ha explicado.
Pregunta: ¿Cómo le puedo hacer feliz siempre?
Srila Acharyya Maharaj: Si haces el puja en Paramakaruna hasta la muerte, eso me hará feliz. Puedes alimentar a Nitai-Gaurachandra y servirles de una manera adecuada. En realidad Nityananda es muy misericordioso, Él nunca toma en cuenta las ofensas. Somos almas caídas, no tenemos ninguna calificación o cualificación para servir a Radha-Krishna, por esto Gurudev ha mandado a Gaura-Nitai, porque Ellos son muy misericordiosos. Si estás sirviendo a Gaura-Nitai eso es suficiente para ti. Estoy muy feliz con ese servicio, siempre que estén haciendo servicio yo estaré pensando y orando a Gurudev, al Señor Krishna, al Señor Nityananda, al Señor Mahaprabhu que acepten ese servicio.
Pregunta: Cuando se le está predicando a las personas en general, ¿cuál es la manera más sencilla de presentar al maestro espiritual, para que ellos puedan digerir la concepción del maestro espiritual?
Srila Acharyya Maharaj: Es posible, cuando Swami Maharaj y Gurudev fueron al pueblo ellos no sabían nada, pero es bueno cuando se le predica a nuevas personas, es fácil predicarles. A las personas viejas, avanzadas, es más difícil porque ya saben todo, están llenos de conocimiento. Pero a quien no sabe nada es fácil de predicar la verdadera concepción, con libros como el Gaudiya Kanthahara, entendiendo las cosas principales ellos vendrán fácilmente. Si les dicen y les dicen ellos vendrán y cantarán el Santo Nombre y tomarán prasadam, de esa manera llegarán las personas. Si alguien esta lleno de conocimiento no le podrás dar más conocimiento, pero si está vacío y no sabe nada, entonces si. Las almas entregadas de esa manera le podrán dar misericordia. Hay cuatro tipo de personas, quien no sabe, quien es pobre, Krishna siempre es misericordioso con ellos, quien tiene más conocimiento o es más educado siempre tiene mucho ego, por esto deben aproximarse a las personas de baja clase, ellos vendrán a la Conciencia de Krishna fácilmente.
Pregunta: Puede por favor hablar algo acerca de Karttika.
Srila Acharyya Maharaj: El mes de Damodara, el mes de Karttika. Ahora estamos en el mes de Purusottama, el cual no es diferente de Karttika. Cada dos años y ocho meses ocurre el mes de Purusottama. Hace unos días comenzó el mes de Purusottama, si pueden observar las recomendaciones para este mes eso será bueno para ustedes; como no usar aceite de mostaza, y muchas otras cosas que se siguen en Karttika. Este mes llega cada vez que en un mes ocurren dos amavasyas, dos lunas oscuras, esto sudece en algunos años, si esto sucede en un mismo mes entonces hay un mes extra, el mes de Purusottama. Ahora estamos en ese mes de Purusottama. Quince días después de Janmastami viene Radhastami, pero en el medio apareció el mes de Purusottama.
Ahora ya ha comenzado el mes de Purusottama, por esto Radhastami, Ekadasi, el festival de Bhaktivinoda Thakur, de Lalita Devi, todo se atrasa. Debemos respetar este mes de la manera adecuada, es el mes del Señor. Lo que se sigue en Karttika en este mes también se está siguiendo y eso es muy beneficioso para todos. Si seguimos esto será muy beneficioso para nuestra vida, el mes de Karttika, el mes de Damodara también se sigue siempre y se cantan las canciones del Siksastakam, así podemos dar el respeto apropiado al mes Purusottama, lo cual nos otorgará un gran beneficio.
En este mes también se pueden hacer muchos kirtans, los kirtan del mes de Karttika se pueden cantar en este mes también, así como la canción namamisvaram sachchidananda rupam, esto se puede cantar también. Si lo siguen apropiadamente será bueno para ustedes. Todos los años en el mes de Damodara estamos haciendo parikrama, este año también vamos a ir a Vrindavan, Govardhan, de hecho en este mismo mes de Purusottama algunas personas ya comenzaron a hacer parikrama allí. Pero todos los años estamos yendo en Karttika. Este año iremos también a Haridwar, Hrisikesa, Vrindavan, Govardhan y todo el parikrama completo que se ha hecho en los años anteriores, se irá también a Kuruksetra y varios otros lugares.
namamisvaram sachchidananda rupam
lasat-kundalam gokule bhrajamanam
yasoda-bhiyolukhalad dhavamanan
paramristam atyam tato drutya gopya
(Sri Damodarastakam por Sri Satyavrat Muni)
Esa es una buena canción, el Damodarastakam.
Pregunta: Durante el canto de la japa-mala mi mente tiende a desconcentrarse, inclusive cuando canto en congregación tiendo a hablar, ¿es esto inadecuado? ¿Qué consejo me puede dar?
Srila Acharyya Maharaj: Debe cantar en voz alta: ¡Hare Krishna, Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare! Entonces, la mente no perturbará. No en meditación, debe cantar en voz alta. Puede cantar sin las cuentas, con kartala, con mridanga y así se hace sonido mientras canta Hare Krishna, de esa manera puede cantar. Así la mente no le causará perturbación. Pero si está en un lugar solitario cantando de una manera silenciosa, entonces pensamientos vendrán a la mente, malos pensamientos. Necesita más servicio, cuando se ocupe en servicio puede cantar simultáneamente y mientras se ocupe puede cantar con la boca, entonces ninguna perturbación llegará a la mente. Realízalo esta semana de esta manera y la próxima semana me dirá cual ha sido el resultado, si la solución esta funcionando o no. Le estoy dando una pequeña dosis de medicina por siete días, después de los siete días me dirá si se está curando, y la próxima vez le daré una dosis más alta.
Pregunta: He escuchado que cantar con la japa-mala en la calle es ofensivo, quisiera saber si ¿esto es verdad o se pueden cantar donde sea?
Srila Acharyya Maharaj: ¿Cuál es el problema? Puede cantar, pero escondiendo la japa-mala, no es necesario mostrar la mala. Cuando se están trasladando a algún lugar en bus, tren, carro o para ir al trabajo pueden cantarlas de esa manera, pero cuando los devotos están cantando y bailando en ese momento no se debe tener la mala. Cuando los devotos en congregación están yendo a cantar con kartala, mridanga, en ese momento no se debe tener la japa-mala. Cuando alguien esta solo yendo a algún lugar entonces puede cantar, ¿qué problema puede haber?
Pregunta: ¿Qué instrucciones tiene usted para alguien que aún no se ha iniciado pero tiene ese deseo?
Srila Acharyya Maharaj: Él puede venir al templo. ¿Está trabajando afuera?
Devoto: Sí, es un artista.
Srila Acharyya Maharaj: Entonces puede comprarle frutas a las Deidades. En ocasiones puede comprarle flores a las Deidades. Puede venir constantemente al templo a cantar con los devotos el Mahamantra, ofrecer sus dandavat (reverencias) a los devotos, y debe rechazar cuatro cosas desfavorables: no participar en juegos de azar; no intoxicarse (alcohol, drogas, cigarro, etc.); no participar en sexo ilícito, si se quiere casar puede hacerlo, no hay problema; finalmente no matar a nadie, no comer carne, pescado, huevos, debe volverse vegetariano y eso será bueno para él. No debe usar su tiempo para otras cosas,
rabajar y luego ir al Templo. ;finalmente no matar a nadie, no comer carne, pescado, huevos, debe volverse vegetariano y eso sesolamente debe trabajar y luego visitar el Templo. De esta manera puede practicar gradualmente.
Pregunta: Escuché decir que el servicio que se hace de adoración al maestro espiritual en casa es un servicio personal, y está el otro servicio que se hace a la misión de Srila Gurudev, ¿son diferentes?
Srila Acharyya Maharaj: Por supuesto son diferentes, uno se hace directamente y otro se hace indirectamente, por supuesto es diferente. Quien tiene capacidad puede hacerlo directamente a la misión, Gurudev siempre decía que Nabadwip es la oficina principal, muchos hacen servicio en la misión de su país, su misión local, y alguna misión local puede estar ayudando la oficina principal, al hacer esto le traerá más placer a Gurudev. Gurudev siempre decía eso. Todos hacen eso en su casa, pero si tienen más capacidad pueden ayudar el Templo de Caracas, ¿cuál es el problema? Pueden comprar algunas frutas, vegetales, flores, y de esa manera colaborar con la misión, no es bueno pensar que Purujit lo hará solo. Los devotos deben siempre ayudar la misión. Purujit, Gaurachandra están ayudando, he escuchado muchas personas, Ramasundar también está ayudando, todos están ayudando, dando algo, yo sé eso. Están dando de acuerdo a su capacidad, haciendo su servicio.
Quien tiene capacidad, yo no le pido dinero, dinero, dinero, yo no estoy pidiendo eso; yo no quiero robarles su dinero, yo quiero robar es su; adhibautika, adhidaivika, adhyatmika. El Guru sólo roba sus tres miserias, no su dinero. Quien quiere robar su dinero no es un verdadero Guru, no es un Guru. Pero quien está pensando en sus tres miserias es el Guru real. Están haciendo eso, están obteniendo dinero para sí mismos para comer, dormir, pagar la renta de su casa, pero el pequeño servicio que puedan hacer; dar una flor, frutas, un abanico, algo para el Templo, de semilla en semilla, alguien da dos dólares, otro da cinco, luego cuando todos dan habrá mucho dinero y se puede hacer los arreglos para comprar una tierra en Caracas, ustedes tienen un centro pequeño, hay muchos devotos que tienen capacidad, deben ayudar más y en tiempos de festival habrá un templo más grande, eso ayudará a la misión. Algunos hacen negocios aquí con ropa y otras cosas y pueden dar algo, aquí hacen el servicio del goshala con su propio negocio, su propio dinero y estoy feliz con eso. Muchos gastan su dinero viniendo acá y sirviendo a la misión, estoy feliz con ellos.
Estoy muy feliz con los devotos venezolanos porque en mi mal momento cuando partió Gurudev los devotos de Venezuela estaban ayudando con devotos, dinero, con energía, sirviendo, con sirvientes personales, con el kirtan, incluso comida, también el goshala, el kirtan también estaba manejado por los devotos de Venezuela, han servido mucho y estoy muy endeudado con ellos. De hecho yo quiero estar bajo sus pies de loto y ser su polvo porque están dando mucho a la misión de Gurudev, esto no lo olvidaré en toda mi vida, ese era mi mal momento, y ellos sirvieron tanto a Guru, Vaisnava, Bhagavan, no sólo ayudaron con dinero, ellos dejaron su país y vinieron a ayudar, a quedarse aquí a hacer servicio, algunos hacían servicio a Gaura Nitai, alguien hacía el servicio de kirtan, otro el servicio de goshala, otro el servicio de cocina, haciendo mucho servicio, son muy misericordiosos, ellos me daban esperanza, oportunidad, después que partió Gurudev estaban ayudando mucho. Yo no puedo explicar cuan feliz estoy con todos, no lo puedo explicar.
Pregunta: ¿Cómo se hace para erradicar el plano de la justicia que aplicamos a los demás? Tenemos esa tendencia pero, ¿cómo podemos eliminarla?
Srila Acharyya Maharaj: No es necesario que piensen en eso. Sólo se debe servir a Guru, Vaisnava, Bhagavan sin tomar en cuenta la justicia.
Jay Srila Guru Maharaj ki Jay!
Traducción: Rohini Nandana Das
Syama Sundari Devi Dasi
Corrección: Ananda Krishna Das
Este es un humilde intento por transcribir en español las palabras de Srila Bhakti Nirmal Acharyya Maharaj, cualquier error en el desempeño de este servicio es mi total responsabilidad. Cualquier duda o sugerencia pueden escribir a rohiboy@yahoo.es
Rohini Nandana Das
RESUMEN
Temas sobresalientes del discurso de Srila Bhakti Nirmal Acharyya Maharaj el 26 de agosto de 2012:
Este discurso refleja la guía de Srila Bhakti Nirmal Acharyya Maharaj sobre una variedad de temas relacionados con la conciencia de Krishna, el servicio y la adoración, así como su agradecimiento a los devotos por su apoyo.
Por Su Divina Gracia, Om Vishnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
Kolkata – a todo el mundo,
14 de Junio 2020, parte 3
Srila Gurudev siempre cantaba,
| এমন দুর্ম্মতি সংসার-ভিতরে পড়িয়া আছিনু আমি । তব নিজ-জন কোন মহাজনে পাঠাইয়া দিলে তুমি ॥ emana durmati samsara bhitare “¡Oh Señor! Tengo una mente perversa y he caído en este mundo material, pero Tú has enviado una gran alma, a Tu asociado (para rescatarme).” |
“Tava nija-jana” significa el asociado, o parsada de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
| তোমারে তারিতে শ্রীকৃষ্ণচৈতন্য নবদ্বীপে অবতার । তোমা হেন কত দীনহীন জনে করিলেন ভবপার ॥ tomare tarite sri-krsna-chaitanya “Sri Krishna Chaitanya ha aparecido en Nabadwip para liberarte. Él ha llevado a muchas almas humildes como tú a la orilla del océano de la existencia material.” (Srila Bhaktivinod Thakur, Saranagati) |
Esta es la glorificación de Mahaprabhu, hablada por Srila Bhaktivinod Thakur.
Este concepto puro de la conciencia de Krishna, nuestra línea espiritual que recibimos de Srila Gurudev y Srila Guru Maharaj, es muy dulce. Es necesario conectarse con esto y tener fe; es necesario tener una entrega apropiada (saranagati) y tener humildad, tolerancia, y dar honor a los demás.
| দৈন্য, দয়া, অন্যে মান, প্রতিষ্ঠা বর্জ্জন । চারিগুণে গুণী হই করহ কীর্ত্তন ॥ dainya, daya anye mana, pratistha-varjana “La humildad, la compasión, honrar a los demás y renunciar al prestigio – califícate con estas cuatro cualidades y canta el Nombre.” (Srila Bhaktivinod Thakur, Sri Siksastakam Giti) |
Dainya, daya – séan bondadosos, humildes y den honor a los demás. Siempre rechacen el nombre y la fama en su vida – siempre debemos rechazar pratistha.
| কনক-কামিনী প্রতিষ্ঠা-বাঘিনী ছাড়িয়াছে যারে সেই ত বৈষ্ণব kanaka-kamini, pratistha-baghini, “Aquellos que han renunciado al dinero, las mujeres y la fama son los verdaderos Vaishnavas.”” (Vaishnav Ke? 11) |
Nosotros podemos practicar cantando todas estas maravillosas canciones.
| শ্রীকৃষ্ণচৈতন্য প্রভু জীবে দয়া করি’ । স্বপার্ষদ স্বীয় ধাম সহ অবতরি ॥ sri-krsna-chaitanya prabhu jive daya kari’ “Siendo misericordioso con las almas, Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu desciende con Sus asociados y Su morada.” অন্ত্যন্ত দুর্লভ প্রেম করিবারে দান । atyanta durlabha prema karibare dana “Para distribuir la forma más extraordinaria de amor divino, Él enseña la entrega, que es la vida de los devotos.” দৈন্য, আত্মনিবেদন, গোপ্তৃত্বে বরণ ॥ dainya, atma-nivedana, goptrtve varana “(1) La humildad, (2) la sumisión, (3) abrazar la guardianía del Señor, (4) mantener la fe en que ‘Krishna ciertamente me protegerá’…” (Srila Bhaktivinod Thakur, Saranagati) |
Es necesario ser humilde, tolerante y paciente. La paciencia es necesaria en todo. El problema es que nuestro poder de tolerancia es muy pequeño – si alguien nos castiga, no podemos tolerarlo. Si alguien te castiga, si alguien usa malas palabras hacia ti, ¿por qué debes ofenderte? Si alguien te dice algo malo, si alguien te insulta, ¿cuál es el problema? Deben pensar que están sufriendo mucho, es por eso que están usando esas palabras, pero a nosotros no nos importa porque si alguien nos regaña, entonces nuestro poder de tolerancia aumentará, eso es bueno para nosotros.
| ভক্তি-অনুকূল মাত্র কার্য্যের স্বীকার । ভক্তি-প্রতিকূল ভাব—বর্জ্জনাঙ্গীকার ॥ bhakti-anukula matra karyera svikara “(5) Ocuparse solo en actividades que son favorables a la devoción, (6) rechazar todo lo que sea desfavorable para la devoción…” ষড়ঙ্গ শরণাগতি হইবে যাঁহার । sad-anga saranagati ha-ibe yanhara “Estos son los seis tipos de saranagati, y si puedes rendirte en todas estas seis maneras, Sri Nanda-kumar Krishna escuchará tu oración.” (Srila Bhaktivinod Thakur, Saranagati) |
Esta es una canción muy hermosa.
| মানস, দেহ, গেহ, যো কিছু মোর । অর্পিলুঁ তুয়া পদে নন্দকিশোর ॥ manasa, deha, geha, yo kichhu mora “¡He ofrecido mi mente, mi cuerpo, mi hogar y cualquier otra cosa que pueda ser mía a Tus pies, oh Nanda Kishor!” সম্পদে বিপদে জীবনে মরণে । sampade vipade jivane marane “En los buenos y en los malos momentos, en la vida y en la muerte, toda responsabilidad se ha ido abrazando Tus pies.” মারবি রাখবি যো ইচ্ছা তোহারা । marabi rakhabi yo ichchha tohara “Tú puedes matarme o protegerme como Tú desees. Tienes plena autoridad sobre Tu sirviente eterno.” |
“Marabi rakhabi” – “Puedes matarme, puedes mantenerme, eso no me importa. Prabhu, yo siempre estoy a Tu servicio. Siempre estoy listo para Tu servicio, para Tu orden, y siempre estoy esperando Tu orden. Cualquier orden que provenga de Ti, siempre estoy listo para hacer eso.” El devoto debe ser este tipo de soldado del Señor, de Gurudev. “Yo siempre estoy listo para hacer servicio.” Es necesario ser un sirviente activo, no un sirviente inactivo.
Hay muchos sirvientes en este mundo, y todos ofrecen algún servicio, pero muy pocos de ellos tienen realmente apego por su servicio (seva-asakti). Es necesario estar apegado al servicio. Otra cosa es que a veces hacemos algo y siempre nos enorgullecemos de nuestro servicio. No se enorgullezcan. El orgullo precede a la caída. Siempre recuerden esto.
Nosotros somos pequeños sirvientes: ¿qué podemos hacer por el Señor? Somos pequeños, somos como un mosquito, como un pájaro pequeño. ¿Cuánto somos capaces de hacer para el Señor? Aun así, lo intentaremos. Probablemente hayan leído en el Ramayana que cuando estaban haciendo un puente para llegar a Lanka, todos los monos encabezados por Hanuman trajeron muchas piedras enormes para hacer el puente, y en ese momento también había algunas ardillas que los ayudaban. ¿Cómo lo hacían? Iban al océano, sumergían sus colas en el agua, luego las cubrirían con arena, iban al puente y luego se sacudían la arena donde se estaba construyendo el puente y la golpeaban con sus colas para presionar la arena hacia abajo. Luego volvían al océano y lo repetían una y otra vez. Poco a poco fueron ayudando. Nosotros también debemos tratar de ser así – también trataremos de hacer algo. Todos hacen un gran, gran servicio, y nosotros también podemos intentar hacer algún pequeño servicio.
Traducido por: Mohita Krishna Prabhu
RESUMEN
En esta enseñanza de Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj, se destacan varios puntos importantes:
En resumen, esta enseñanza resalta la importancia de la rendición, la humildad y el servicio activo en la vida espiritual, y cómo incluso los pequeños actos de servicio pueden ser valiosos en el camino de la devoción.
«Postro mi cabeza con eterna reverencia a mi Gurudev, Srila Bhakti Nirmal Acharyya Maharaj, el mejor de los Acharyas. Él es el eterno vigilante, guardián inquebrantable de la corriente de la devoción pura cuya forma más excelsa —la dedicación exclusiva a Mahabhava, Srimati Radharani— fluye desde nuestra muy adorable Sri Guru-varga Rupanuga».
«Ofrezco mis respetuosas reverencias a Swami Bhakti Nirmal Acharya, quien con vigor inspira a todos los discípulos orientales y occidentales en el sendero de la devoción pura».
«El muy querido discípulo y sucesor escogido por Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj y que siempre está devotamente ocupado en practicar y predicar la concepción divina de su Gurudev, él es Srila Bhakti Nirmal Acharyya Maharaj».
Un breve biografía
Srila Bhakti Nirmal Acharyya Maharaj se entregó a los pies de loto de Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj en 1992, e inmediatamente comenzó a servir a Su Divina Gracia y Su Misión, el Sri Chaitanya Saraswat Math, con toda energía. Sobresaliendo en todo campo de servicio, el sincero deseo de Srila Acharyya Maharaj por satisfacer a Srila Govinda Maharaj siempre ha sido evidente para todos. Sus viajes en India, dirigiendo grupos de peregrinaje, la colecta de comestibles y suministros para el servicio del Math, así como también la apertura de Centros, ha incrementado profundamente la participación del público en la Misión del Sri Chaitanya Saraswat Math. Su dinámica prédica internacional como representante de Srila Govinda Maharaj ha atraído el corazón de los devotos a lo largo del mundo y los ha inspirado con nueva vida en su práctica de la Conciencia de Krisna. Sus importantes obras para expandir las facilidades de la Misión incluyen la gloriosa manifestación del Sri Govinda Kunda, que Srila Sridhar Maharaj había anhelado por mucho tiempo, así como también la edificación de hermosos templos en Sripad Bamunpara y en Siliguri. Srila Acharyya Maharaj también estableción un templo y un ashram que no tiene precedentes, en Ekachakra Dham.
En la especial ocasión de la inauguración de ese ashram, el cual fue probablemente el festival más grande organizado alguna vez por el Math, en un día en el cual Srila Acharyya Maharaj hizo arreglos para que cien mil personas tomaran prasadam, Srila Govinda Maharaj proclamó en su discurso, el cual fue difundido:
«Estamos muy endeudados y nos sentimos tan dichosos con Acharyya Maharaj debido a que él escucha lo que Guru Maharaj desea, lo que yo deseo, y lo hace… Él ha hecho todo, todos los arreglos. Él tiene capacidad, ha hecho tanto y es un milagro… Sripad Bhakti Nirmal Acharya Maharaj, ¡él es un hombre que hace lo imposible! Un hombre que hace milagros, cuya energía se desborda para el servicio de nuestra sociedad. Él es mi muy querido amigo, muy querido discípulo, muy querido trabajador, todo. Mis bendiciones a él. Él está cumpliendo todas las tareas de servicio que me toca atender, y me siento muy feliz».
Justo antes de esta indicativa declaración, Srila Govinda Maharaj también había glorificado a Srila Acharyya Maharaj en un darshan, en Kolkata, en 2009:
«Srila Guru Maharaj me entrenó desde mi niñez: «Sirve a los Vaisnavas sin envidia». Si vemos que un devoto lleva a cabo mejor que nosotros nuestro trabajo, debemos considerar que él nos está haciendo mucho bien. No debemos envidiarlo. Cuando Acharyya Maharaj está llevando a cabo muchas cosas que yo no logro hacer, yo lo elogio, no lo critico».
En 1999, Srila Govinda Maharaj le dio sannyas, diez años antes de que lo designara como el Acharya, cuando algunos de sus íntimos asociados le solicitaron que eligiera a su sucesor. En relación a esto, es notable que Srila Govinda Maharaj expresara previamente en privado que él solo le daría el nombre de «Acharya Maharaj» a alguien que seleccionaría como el siguiente Acharya del Math, para dejar sobradamente claro su deseo.
Después de la primera insinuación de su deseo mediante la elección del nombre de Srila Acharyya Maharaj y de señalar públicamente su deseo mediante sus sinceras glorificaciones a Srila Acharyya Maharaj, Srila Govinda Maharaj formalmente dictó su deseo en su Última Voluntad y Testamento. Además, en la última celebración del Vyas Puja en sus Pasatiempos manifiestos, el 4 de diciembre del 2009, ante un asamblea nutrida y una variada audiencia de devotos del extranjero, Srila Govinda Maharaj públicamente declaró a Srila Acharyya Maharaj como su sucesor:
«Él (Bhakti Nirmal Acharyya Maharaj) es altamente cualificado y lo he escogido como el próximo Acharya de este Math. Todos ustedes deben proceder de una manera unida bajo su guía, servirle fielmente y amarlo. Su amor por el Math es la cualidad más grande en él. Que el Math no pierda siquiera una pulgada de su terreno, una pulgada siquiera de su propiedad —él continuamente trabaja con este propósito—. Ahora, yo le pido que hable como mi representante… (Tras el discurso de Srila Acharyya Maharaj, Srila Govinda Maharaj continuó:) El Secretario del Math, el Administrador del Math, el futuro Acharya del Math, ¡Sripad Bhakti Nirmal Acharyya Maharaj Ki Jaya!
Después de mí, todos ustedes deben continuar como sus seguidores. Todos cometen errores, pero casi nunca veo a alguien con un humor de servicio sincero como el de él. La clase de visión profunda y el cuidado atento que tiene por cada asunto no se halla en ninguna parte. Que el Señor le conceda todo lo bueno y auspicioso».
Tras la divina Desaparición de Srila Govinda Maharaj, Srila Acharyya Maharaj continúa hoy dando una gran nutrición a los seguidores del Sri Chaitanya Saraswat Math en todo el mundo. Su casto humor de devoción no tiene paralelo y su dinámica prédica tanto en India como en el extranjero es una inspiración invaluable y un refugio para los indagadores sinceros en todas partes.
RESUMEN
Este artículo rinde homenaje a Srila Bhakti Nirmal Acharyya Maharaj, como un destacado líder espiritual dentro de la tradición del Sri Chaitanya Saraswat Math.