Pranam Mantra

śrī-siddhānta-sarasvatīti vidito gauḍīya-gurv-anvaye


bhāto bhānur iva prabhāta-gagane yo gaura-saṅkīrtanaiḥ


māyāvāda-timiṅgilodara-gatān uddhṛtya jīvanimān


kṛṣṇa-prema-sudhābdhi-gāhana-sukhaṁ prādāt prabhuṁ taṁ bhaje


(Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj)

«Yo sirvo a mi señor, quien es conocido como Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur. Dentro del linaje de Gurus de la Sampradaya Gaudiya, él brilla como en sol en el cielo matutino. Por medio del sankirtan de Sriman Mahaprabhu, rescata a las almas que han sido tragadas por la completamente devoradora doctrina impersonalista y les ha dado a todos la oportunidad de sumergirse en el océano del amor por Sri Krisna, la Persona Suprema. Srila Bhaktisiddhanta, mi divino maestro, oro a sus pies para servirle por siempre.»

Una breve biografía

Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Thakur Prabhupad, el discípulo de Srila Gaura Kishor Das Babaji Maharaj, es el Guru de ambos: Srila Bhakti Raksak Sridhar Maharaj y Srila A.C. Bhakti Vedanta Swami Prabhupad.

Srila Bhakti Siddhanta Prabhupad predicó que la Gaudiya Math se erige en favor de la dignidad de todo la raza humana, por enseñar una completa entrega al Bien Absoluto. Especialmente activo en el campo de la publicación de literatura trascendental, su erudición fue profundamente autoritativa y fina. Él revolucionó la prédica de la Conciencia de Krisna por darle preferencia a las calificaciones devocionales puras por encima de un linaje, y fue él quien sentó el precedente del tridanda-sannyas Vaisnava (la orden de renuncia en la vida devocional) de conformidad con los mandatos de las Escrituras reveladas.

Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Thakur Prabhupad escribió en un poema que describe la descendente sucesión divina de la Sampradaya Gaudiya Brahma-Madhva:  mahāprabhu śrī chaitanya, rādhā-kṛṣṇa nahe anya, rūpānuga janera jīvana («El Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu no es otro que Sri Sri Radha y Krisna, la vida y el alma de los genuinos seguidores de Srila Rupa Goswami»).

Para ejemplificar este sublime ideal, Srila Bhakti Siddhanta estableció sesenta y cuatro Gaudiya Maths en la India en los años 30 del siglo veinte, y completamente abrazó la línea que adora al Señor Chaitanya como no diferente de Sri Sri Radha y Krisna.

El profundo sentido de urgencia que sintió por propagar las divinas enseñanzas del Señor Chaitanya para el beneficio del mundo que sufre del concepto erróneo, queda ejemplificado en la indómita convicción de su dicho: «Si el fuego consume todo el mundo, no pierdan el tiempo en tratar de apagarlo. Toda necesidad puede satisfacerse únicamente por servir a Krisna».

Aunque externamente era como un león, en su fuero interno era muy, muy dulce; eso solo podía percibirse en su dulzura interna. Externamente, él adoró la senda del amor con reverencia, con respeto y con fastuosidad; sin embargo, su meta era simple y hermosa —el amor divino de Vrindavan—, y el temperamento que adoptó para establecer eso en el mundo fue justamente el de un león.

nikhila-bhuvana-māyā-chinna-vichinna-kartrī


vibudha-bahula-mṛgyā-mukti-mohānta-dhātrī


śithilita-vidhi-rāgārādhya-rādheśa-dhānī


vilasatu hṛdi nityaṁ bhaktisiddhānta-vāṇī
          

(Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj)

«Con el primer paso, él cortó de tajo todo el plano de la explotación, y con el segundo, él puso un alto a todos los cálculos de los varios eruditos y sus diferentes conceptos sobre la salvación y los estados liberados. Con el tercer paso, él vino a minimizar la dureza y la rigidez de las reglas y las regulaciones del servicio no espontáneo. Esto lo logró por ponernos en contacto con el amor divino: cruzando Vaikuntha, nos ha dado la adoración de Sri Sri Radha Govinda.»

La mentalidad calculadora, las normas y los principios regulativos, el respeto, la reverencia —todo esto —quedó minimizado, fue inhibido, se aflojó, con la suavidad de Vrindavan que llevaba dentro de sí; mientras que exteriormente, con la dureza de un devastador creó un caos en el mundo materialista y luchó contra todo. Sin ninguna ayuda, luchando contra el mundo entero y cortando todo de tajo, esa fue su postura externa. Y su siguiente actitud fue la de poner un alto a todos los eruditos investigadores y doctorados de los diferentes departamentos, y de poner al descubierto su jactanciosa labor de investigación. Y tercera, el minimizar, el aminorar la fastuosidad de la adoración de Narayan. Con el servicio de Radha-Govinda él hizo que el dominio del amor descendiera a este plano, estableciendo que lo más importante es el amoroso flujo divino del corazón. Con esto, venimos a servir al objeto de nuestra adoración, y él representó el servicio de Radha-Govinda como el logro más elevado. Esta es su historia.

La verdadera existencia de Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur Prabhupad se encuentra en el bhakti-siddhanta-vani, sus divinas enseñanzas. Que ese bhakti-siddhanta-vani dance eternamente en los más profundo de tu corazón.

Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur explica la necesidad que existe del mensaje de Śrīman Mahāprabhu.

Traducción de una cita publicada en Śrī Gauḍīya Darśan,
Volumen 1, número 12,
 el miércoles 11 de julio de 1956.

Él, quien es generoso en hacer traer la buena fortuna para todo el mundo; quien es el solo y único mediador para todas las riñas y conflictos; y cuyo mensaje alienta la corriente de la verdadera paz y la hace fluir a lo largo del mundo, Él es Śrī Chaitanyadev, y Su mensaje difundirá el amor divino entre la sociedad humana. El mensaje de Śrī Chaitanya, la personificación del supremo amor, ahuyenta nuestra carencia de paz y hace que se propaguen las pláticas de amor a lo largo del mundo. ¡En este mundo es muy difícil encontrar el mensaje de Śrī Chaitanya! El mensaje eternamente puro y plenamente liberado de Śrī Chaitanya nunca está limitado dentro de una sampradāya creada mediante alguna forma de especulación mental. Que podamos ser capaces de permanecer situados en el libre y amable espíritu del mensaje de Śrī Chaitanya. Que por ir a adorar tantas personas de este mundo y preocuparnos de la universalidad y la popularidad, no mostremos indiferencia alguna hacia el servicio del único, no dual, autorrevelado Señor, Śrī Kṛṣṇa, el amigo de las Gopīs.

Como niños, a menudo somos seducidos por relucientes objetos externos: nos esforzamos más en privarnos de una felicidad eterna que lo que hacemos en buscar nuestra propia felicidad. En verdad, no hay bien alguno para el mundo con esta propensidad. Mi humilde oración a todos ustedes es que sinceramente se ocupen en pláticas acerca del Señor. Esas pláticas son benéficas en todo aspecto y no son dañinas para nadie; todo nuestro infortunio ha ocurrido solamente por ser olvidadizos de ello. Si podemos volver a esas pláticas, entonces obtendremos una buena fortuna. No debemos desperdiciar nuestro tiempo en desacuerdos mundanos. Ninguna permanente buena fortuna se logra en los desacuerdos por asuntos transitorios. «Todos tienen el refugio del Señor». Pensando de esta manera, nos liberaremos de las distinciones de «grande» y «pequeño». La buena fortuna alcanzada por seguir completamente este sendero dador de paz no es otra cosa que el servicio al Señor.

(Publicado en la sección «Gaudiya Darshan» de la página del SCSMath).

Traducción: Jaibalai prabhu

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj describe la gloria de los eternos sirvientes del Señor.

Cada día, para nuestro beneficio, debemos cantar en  particular algunas canciones. La primera necesidad para nosotros es la humildad, y la humildad vendrá a nosotros mediante canciones como «¡Gurudev! Kṛpā bindu diyā kara ei dāse», y «Ohe Vaiṣṇava Ṭhākura dayāra sāgara». No hay duda de que nuestro Guru tiene una posición suprema en nuestra vida, pero el Vaiṣṇava no es menos que eso también. El Vaiṣṇava puede darnos a Kṛṣṇa.

kṛṣṇa se tomāra kṛṣṇa dite pāra
tomāra śakati āchhe

(«Kṛṣṇa es tuyo. Tú puedes darlo. Tienes ese poder.»)

Generalmente, vemos que la posición del Guru se halla en un nivel elevado y exclusivo dentro de la sociedad hindú, sin embargo, el carácter del Vaiṣṇava es muy comprensivo y muy misericordioso. Los goswāmīs lo mostraron. Ni Śrīla Rūpa Goswāmī ni Śrīla Sanātan Goswāmī fueron el Dīkṣā-guru de Raghunāth Dās Goswāmī. Su Dīkṣā-guru fue Yadu Nandan Āchārya. Pero en su literatura, Raghunāth Dās Gowāmī nombró a Yadu Nandan Āchārya únicamente una o dos veces y siempre alabó a Śrī Rūpa y Śrī Sanātan. Ellos son Vaiṣṇavas. El Śikṣā-guru y el Vaiṣṇava son lo mismo. A veces la ventaja de ser joven o mayor es eficaz, pero Śrīla Guru Mahārāj dio el ejemplo de que la pelota de futbol siempre se encuentra en los pies de alguien que puede jugar futbol, y alguien que no juega bien corre de aquí para allá por el campo sin tocar la pelota. Todo depende en la persona. Todas las almas jīvas son independientes, y las almas jīvas tienen su propia personalidad. Por medio de eso, ellas proceden. De manera que no hay una misma prescripción para todos. La enfermedad puede ser la misma, pero la prescripción será diferente para cada uno. Como esta, muchas cosas pueden ser tomadas en consideración. Todo tiene que ser considerado.

Cuando llega una oleada, entonces todos, sean de tamaño pequeño, grande o mediano, son llevados por esa ola. En la época de Prabhupād Śrīla Saraswatī Ṭhākur, llegó una ola. En la época de Śrīla Narottam Ṭhākur, llegó otra, y en la época de Śrīla Swāmī Mahārāj Prabhupād, vino otra clase de ola.

Oyente: Ahora tenemos su ola.

Śrīla Govinda Mahārāj: No, no (risas). Yo únicamente estoy intentando servirles a ellos. No tengo otro deber. Guru Mahārāj tomó todo de mí y ahora estoy viviendo con los remanentes de los Vaiṣṇavas, los devotos. Esa es mi vida. Lo estoy intentando tanto como me es posible y no sé cuántos días me quedan, pero si uso todo mi tiempo para la satisfacción de los Vaiṣṇavas y la satisfacción de Guru Mahārāj, entonces voy a beneficiarme y también voy a beneficiar a otros. La Conciencia de Kṛṣṇa siempre genera lo bueno y nada malo.

bhūmau skhalita-pādānāṁ bhūmir evāvalambanam


(Skanda-purāṇa)

Podemos caer, pero de nuevo nos levantamos y tratamos de seguir adelante. Podemos caer nuevamente, pero tenemos que continuar.

kṣurasya dhārā niśitā duratyayā


(Kaṭha-upaniṣad: 1.3.14)

El sendero es resbaloso y siempre existe la posibilidad de caer. Somos almas jīvas muy diminutas; no tenemos mucha fuerza, pero podemos obtener fuerza de otros: los Vaiṣṇavas. Cuando kāma, krodha, lobha, mada, moha y mātsarya (la lujuria, la ira, la codicia, la locura, la ilusión y la envidia) nos atacan, ¿qué debemos hacer? ¿Cuál fue el consejo que dio Raghunāth Dās Goswāmī? Él dijo que debemos exclamar fuertemente los nombres de los Vaiṣṇavas y pedirles su ayuda.* (Verso al final)

Siempre estamos alabando a los Vaiṣṇavas. Cantamos:

kabe śrī-chaitanya more karibena dayā


kabe āmi pāiba vaiṣṇava-pada-chhāyā

(«¿Cuándo Śrī Chaitanya me bendecirá? ¿Cuándo alcanzaré la sombra de los pies de los Vaiṣṇavas?»)

El Guru siempre vive en un nivel elevado de honor, pero el Vaiṣṇava es el ayudante general para el alma condicionada. La posición del Vaiṣṇava es muy misericordiosa para el alma condicionada. Los Vaiṣṇavas también tratan afectuosamente de ayudarse el uno al otro.

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur escribió:

apūrva vaiṣṇava-tattva! ātmāra ānanda–


prasravaṇa! nāhi yāra tulanā saṁsāre


sva-dharma baliyā yāra āchhe parichaya


e jagate! e tattvera śuna vivaraṇa

(«¡Qué maravillosa es la naturaleza del Vaiṣṇava! ¡Es la fuente de alegría para el alma! Dentro de la existencia material nada se le compara y se le conoce en este mundo como el dharma del ser. Por favor, escuchen una descripción de esta naturaleza.»)

Realmente, esta no es una canción sino un poema escrito con el estilo conocido como amṛtākṣar chhanda (verso blanco**]. Se encuentra en el Kalyāṇa-kalpa-taru; es muy bonito.

Somos muy afortunados en tratar hoy de glorificar al Guru y al Vaiṣṇava, especialmente a Prabhupād Śrīla Saraswatī Ṭhākur, cuya misericordia se ha difundido por todo el mundo debido a sus muy queridos asociados. Chaitanya Mahāprabhu dio la Conciencia de Kṛṣṇa, sin embargo, Śrī Rūpa y Śrī Sanātan la ofrecieron en una forma muy amplia y exclusiva. Siguiendo esa línea Śrīla Saraswatī Ṭhākur difundió la Conciencia de Kṛṣṇa, y después de eso por la divina voluntad, Śrīla Swāmī Mahārāj Prabhupād y Śrīla Guru Mahārāj están ahora presentes como nuestra única esperanza. Por eso, no hay duda de que también somos afortunados.

Si escuchamos por una vez el Nombre de Kṛṣṇa, eso será suficiente si llega a nosotros de parte de una fuente viviente.

El Śrīmad Bhāgavatam nos dio este verso acerca de Śrī Chaitanya Mahāprabhu.

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam


yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

 yajanti hi sumedhasaḥ


(Śrīmad Bhāgavatam: 11.5.32)

(«Sobre todo, mediante el sacrificio de saṅkīrtan, los sabios adoran a Śrīman Mahāprabhu, quien canta el Nombre de Kṛṣṇa, posee un color dorado y está acompañado por Sus expansiones, sub-expansiones, armas y asociados.»)

Yajña significa sacrificio. Los Upaniṣads dicen Ātmānaṁ viddhi. Nijeke jānte habe. Conócete a ti mismo. Pero más que eso: sacrifícate. Ese es el significado de los mantras en el sacrificio. Svāhā significa sacrificio. Sva-āhā: la palabra se divide de esta manera, y para el significado siempre nos referimos a nimittārtha chaturthī, que significa: «Kṛṣṇa es el disfrutador, y tú debes ser disfrutado. Siéntete satisfecho con esto». Este es el significado del gāyatrī-mantra y la meta de nuestra vida. Pero ¿cuándo podremos lograrlo? ¿Cuándo nos ofreceremos de esa manera? Si lo hacemos o no depende de nosotros como personas individuales que somos.

Fuente: De una plática del 17 de octubre de 1993.

Referencia (*verso de Srila Raghunath Das Goswami):

asach-cheṣṭā-kaṣṭa-prada-vikaṭa-pāśālibhir iha


prakāmaṁ kāmādi-prakaṭa-pathapāti-vyatikaraiḥ


gale baddhvā hanye ’ham iti bakabhid-vartmapa-gaṇe


kuru tvaṁ phutkārān avati sa yathā tvaṁ mana itaḥ


(Manaḥ-śikṣā: 5)

«“¡Los temibles bandoleros de la lujuria, la ira, etc., me están atando fuertemente por el cuello con las dolorosas y temibles sogas de mis malvadas acciones; me están matando!” —¡Oh, mente, clama de esta manera a los Vaiṣṇavas, los guardianes en el camino hacia Kṛṣṇa (quien aniquiló al demonio Baka), de manera que ellos te salven de esos enemigos!»

** El verso blanco es un tipo de composición poética que se caracteriza por tener una métrica regular y carecer de rima.

 (Publicado en la sección «Gaudiya Darshan», de la página del SCSMath)

Traducción: Jaibalai prabhu

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj habla acerca de la esencia del Vaiṣṇavismo.

Mahāprabhu muy claramente expresó:

tṛnād api sunīchena, taror api sahiṣṇunā


amāninā mānadena, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

¿Quién puede cantar apropiadamente el mahāmantra Hare Kṛṣṇa? Aquel que está calificado de esta manera: que es muy humilde y lo tolera todo. Debemos tener el humor de la tolerancia; no hay duda de que en este plano mundano siempre estamos haciendo lo equivocado, pero es necesario tolerar eso y corregirlo. Y también tenemos que ofrecerle respeto a esa persona que no tiene posición o respeto. De esa manera, todos se sentirán felices: no recibiremos oposición de parte de los demás y mi mente siempre estará tranquila con todos.

alabdhe vā vinaṣṭe vā bhakṣyāchchhādana-sādhane

aviklava-matir bhūtvā harim eva dhiyā smaret

(«Si las personas que están ocupadas en el servicio devocional del Señor Hari fueran incapaces de conseguir alimento y refugio a pesar de intentarlo, o si sus adquisiciones se perdieran o quedaran destruidas, ellas deben, sin ansiedad, absorber profundamente su corazón en pensamientos acerca del Señor Hari.»)

Todas las Escrituras dicen que esta es la primera calificación. Puede que consigas o no consigas, puede ser que recibas o pierdas, alabdhe vā vinaṣṭe vā; y eso puede referirse a tu alimento o a tu vestido o a tu situación mental o a cualquier otra cosa, pero debes mantener tranquila la mente, vivir en el plano de la fe y tratar de practicar la Conciencia de Kṛṣṇa de una manera muy humilde. Podemos decir que esto es Vaiṣṇavismo, de una forma simple.

Los recién llegados a veces se confunden al ver muchas cosas, y es nuestro deber ayudarlos a todos. Con nuestro comportamiento, con nuestro afecto y con nuestras intenciones, debemos tratar de ayudar a todos. Śrīla Prabhupād, Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur, dijo: «¿Qué es mejor, construir un gran hospital o rescatar a un alma condicionada de la ilusión? ¿Qué es mejor?» Él respondió: «Por construir muchos hospitales podemos perturbar el universo, pero si rescatamos a un alma-jīva de la ilusión de māyā, ese será el mejor sevā a las almas-jīvas».

En los hospitales también ofrecen sevā, servicio, pero ese no es el sevā apropiado. La policía puede dispararle a un ladrón (dacoit) y este puede ir al hospital, recibir un tratamiento y ser curado. Tras unos quince días o un mes, se le pondrá en la carcel, y después de que salga de la cárcel, él nuevamente se dedicará a robar. Mi sevā para ese ladrón no es un sevā adecuado. Yo hice sevā para esa persona y la curé, lo cual es bueno, pero no pude cambiar su mentalidad, y eso es muy malo. Después de que recobre sus fuerzas, esa persona nuevamente se ocupará en una actividad mala. Por lo tanto, Prabhupād Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur dijo: «No es necesario construir hospitales; si nos esforzamos en rescatar una sola alma-jīva, ese será un sevā adecuado para el alma-jīva».

Mahāprabhu aconsejó el sevā a Sus devotos: jīve doyā Nāme ruchi Vaiṣṇava-sevā. Jīva doyā significa bondad para con las almas-jīvas. Verdadera bondad significa que tú debes servir a las almas- jīvas por predicarles la Conciencia de Kṛṣṇa y dirigir sus ilusionadas mentes hacia el servicio de  Kṛṣṇa. Nāme ruchi: debemos cantar el mahāmantra Hare Kṛṣṇa sin ofensas y servir al Vaisnava (Vaiṣṇava-sevā). Él simplemente dio estas tres instrucciones.

Aquel que le sirve al Señor, a Sus asociados y devotos, las veinticuatro horas del día, él es un Vaiṣṇava, y nosotros debemos servirle. Este es el significado de Vaiṣṇava-sevā. Si pueden hacerlo, no tendrán problema. Una persona puede ir a la selva y cantar el mahāmantra Hare Kṛṣṇa, pero ese canto no es el canto apropiado; mejor que cantar es el servicio a los Vaiṣṇavas.

Śrīla Guru Mahārāj es muy misericordioso. Él misericordiosamente me dio la asociación de los devotos, y estamos tratando juntos de cantar de manera adecuada el mahāmantra Hare Kṛṣṇa por todo el mundo. No tenemos ningún problema. Los problemas mundanos van a venir y nos pondrán en apuros, pero lo sabemos y no tenemos dificultad; podemos vivir en cualquier parte. Podemos vivir en un edificio o en una cabaña o en cualquier parte, según sea la voluntad de Kṛṣṇa y según nuestro karma, pero si nos ocupamos en el servicio al Guru, el Vaiṣṇava y Bhagavān, entonces, no tendremos ninguna dificultad.

Referencia:


De una plática del 10 de octubre de 1989.

(Publicado en la sección Gaudiya Darshan de la página del SCSMath).

Traducción Jaibalai prabhu

Una serie de preguntas y respuestas con Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj acerca del canto del Nombre del Señor (Śrī Hari-nām.)

Ustedes pueden cantar el Hari-nām puro antes de ser iniciados en el gāyatrī  (dīkṣā), y deberán hacerlo sin ofensas. De otro modo, no es un genuino Hari-nām. ¿Cómo sabrán que su canto no tiene ofensas?

ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo


(Cc, Madhya 23.14)

Primero se requiere fe (śraddhā), y luego asociación con personas santas (sādhu-saṅga). Si ustedes reciben el Hari-nām de parte de la persona santa (el sādhu), entonces recibirán la verdadera semilla. Ustedes deben cantar sin ofensas esa semilla de Hari-nām; entonces, el Hari-nām les otorgará el verdadero resultado. Dīkṣā (la iniciación en el gāyatrī), puraścharyā (los rituales purificatorios), y otras cosas, no son necesarias. Únicamente se requiere aceptar el Hari-nām sin ofensas y con sādhu-saṅga.

eka-bāra kṛṣṇa-nāme yata pāpa hare
pātakīra sādhya nāhi tata pāpa kare

Si ustedes cantan Kṛṣṇa-nām una vez, todos sus pecados desaparecerán.

Devoto: Śrīla Sanātan Goswāmī dio el ejemplo de una piedra de toque, la cual puede convertir el peor metal en oro. En este ejemplo, el peor metal significa lo pecaminoso (pāpamaya), ¿verdad?  

Śrīla Govinda Mahārāj: Sí, pāpamaya: pecaminoso, no divino.

Devoto: Pero, ¿cómo puede el Hari-nām cambiar a una persona pecaminosa, si, como usted dice, el Hari-nām, el Śuddha-nām, únicamente aparecerá cuando no se tengan pecados ni se cometan ofensas?

Śrīla Govinda Mahārāj: Cuando usted cante el Hari-nām sin ofensas, todos sus pecados desaparecerán.

Devoto: Pero si alguien es pecaminoso (pāpamaya), ¿cómo cantará sin ofensas?

Śrīla Govinda Mahārāj: No es posible para una persona pecaminosa cantar el Śuddha-nām. Es correcto. Esa es la primera cosa. La segunda cosa, sin embargo, es que esos sentidos materiales no pueden atrapar al Hari-nām.

Devoto: Sanātan Goswāmī dice que el Hari-nām puede convertir a un pecador en un Vaiṣṇava puro, entonces, ¿cómo puede esa persona cambiar si el Hari-nām no vendrá hasta que él esté libre de toda ofensa (aparādh)?

Śrīla Govinda Mahārāj: Primero, se requiere tomar el Hari-nām de un sādhu. Luego, se entenderá el proceso para cantar el Hari-nām. También deben seguirse las reglas que da el sādhu. El sādhu dirá las diez ofensas que deben evitarse al cantar el Hari-nām (Nāmāparādh): «Usted debe evitar eso, aquello y esto». Entonces, se tiene que aceptar el Hari-nām de esa manera.

Adau śraddhā: La primera cosa es la fe, śraddhā. «El Hari-nām puede darlo todo». Esa clase de fuerza mental es śraddhā. Cuando śraddhā surja, entonces, se debe tener sādhu-saṅga: aceptar el consejo del sādhu acerca del Hari-nām y seguir ese consejo. Entonces su Hari-nām podrá surgir. Y usted no puede cantar el Hari-nām puro con su lengua material. Cuando el genuino Hari-nām venga a usted, sus sentidos se transformarán —se volverán trascendentales—y su lengua trascendental podrá cantar el Hari-nām.

(Publicado en la sección «Gaudiya Darshan», de la página del SCSMath).

Traducción: Jaibalai prabhu

 

 

 

por Su Divina Gracia Om Vishnupad

Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj.

De una plática en Caracas, Venezuela, el 27 de septiembre del 2009

[Prefacio: En sus primeros días en el Math, Srila Acharya Maharaj llevó a cabo el servicio de guardia nocturno, y una vez escuchó a alguien hablar cerca del templo. Cuando se acercó, vio a Srila Govinda Maharaj hablando con alguien en el samadhi mandir de Srila Sridhar Maharaj).

Le pregunté a Gurudev: «¿Qué está usted haciendo aquí?», y Gurudev me explicó: «Cuandoquiera que hay un problema o sucede algo, siempre vengo aquí en un momento tranquilo cuando todos duermen y nadie está alrededor, para consultar con mi Guru». En ese entonces yo era un brahmachari nuevo y no pude entenderlo; yo pensé: «Srila Sridhar Maharaj está en el samadhi, ¿a quién le habla?»

Ustedes conocen el sloka «Gurvvabhista-supurakam guru-ganair asisa-sambhusitam…» “Gurvvabhista” significa que él siempre tiene éxito en satisfacer todos los deseos de Srila Sridhar Maharaj. En una ocasión, yo estaba en Rusia con Gurudev (era el año 2000), Gurudev fue a la ribera del Mar Báltico (nuestro Templo de San Petersburgo se encuentra cerca de un océano llamado Mar Báltico) y allí hubo muchos escalones que van desde la ribera hasta el mar. Gurudev dijo en ese entonces:  

«Deseo hacer unos escalones como estos alrededor del Govinda Kunda, pero, ¿quién los hará? No tengo recursos humanos…»

«Si me lo ordena, yo puedo hacerlo», le dije a Gurudev.

«¿Tú puedes?»

Después de eso, cuando regresé a Nabadwip, empecé a construir los escalones. Cuando ya había empezado la construcción, Gurudev dijo: «Si puedes hacer un Templo dentro del Govinda Kunda, eso será aun mejor». Y empecé a hacer el Templo, pero cuando estaba poniendo los cimientos, los cimientos no quedaban —toda la arena, todas las piedras, todo, se hundía; yo no sabía quién se tragaba eso—. Había tratado de hacer esos cimientos por 15 ó 20 días —después de 10 ó 15 camionadas de arena, 15 camionadas de grava, todo se hundía—. Me empecé a sentir desesperanzado y pensé que tal vez no podría hacerlo…

Entonces, una noche, eran cerca de las 3 de la madrugada. Yo estaba en el baño cuando sonó mi teléfono. Salí del baño y contesté la llamada. Era Gurudev. Él me estaba llamando: «¡Ven de inmediato!». Cuando fui yo estaba —sin ropas, con solo una toallita—. Cuando Gurudev me vio, me preguntó:

«¿Qué es esto?»

«Gurudev, usted dijo que viniera de inmediato y vine».

«¡Hoy es tu último día!»

«¿Último día de qué?»

«Si hoy temprano en la mañana primero ofreces un buen bhoga de arroz dulce a la Deidad Kurmadev y luego empiezas tus labores, entonces, eso se logrará, de lo contrario, no lo lograrás en tu vida».

Lo hice. Contraté entonces entre 300 a 400 trabajadores y empecé la construcción desde temprano, y la siguiente mañana los cimientos empezaron a lograrse.

Devotos: ¡JAY!

El humor de Gurudev es así…

(Publicado en la página del SCSMath International)

Traducción: Jaibalai prabhu