.

Entrevista a Srila Govinda Maharaja, en relación a proteger la tierna enredadera devocional de la Comunidad.

(Ultima parte de la conferencia dictada por Su Divina Gracia, Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaja, en el Centro Cultural Veracruzano de la Ciudad de Mexico, el 29 de mayo de 1996)

Pregunta del público: ¿Por qué, aun cuando Srila Prabhupada vino ya hace tanto tiempo, no hemos visto mucho desarrollo de La Conciencia de Krishna en Mexico? Srila Govinda Maharaja:

 Mahaprabhu dijo … na prema-gandho’sti darapi me harau krandami saubhagya-bharam prakasitum vamsi-vilasyanana-lokanam vina vibharmi yat prana-patangakan vritha

(CC. Madh. 2.45)

“Mis queridos amigos, dentro de mi corazón no hay el mínimo vestigio de amor por Dios. Cuando me ven llorar en separación, solo estoy presentando un falso espectáculo de devoción. Mahaprabhu dijo, “No poseo Prema por Krishna, en lo más mínimo”. Mahaprabhu Mismo expresó esto. Das Goswami también manifestó un sentimiento similar, “Estoy viviendo en el Radha Kunda, no obstante, no he obtenido la misericordia de Radharani”. Tal fue su expresión. Si tu sientes que Prabhupada trajo el programa de Conciencia de Krishna al Occidente hace veintiséis años la cual no es una cantidad insignificante de tiempo, y que, sin embargo, el progreso no ha sido muy notorio; estas en lo correcto. No estamos practicando en forma apropiada. Si seguimos con propiedad lo que Prabhupada nos dio, obtendremos el resultado. Podemos haber escuchado el santo nombre de Krishna, y haber leído algunos libros, mas no seguimos las tres instrucciones que Mahaprabhu nos ha dado: humildad, tolerancia y ofrecer honor a los demás. Si observamos estas instrucciones, habremos de recibir más y más sentimiento, inspiración y un resultado. Eso es seguro. Pero también podríamos decir que un devoto está obteniendo estos sentimientos, y mucha riqueza del cultivo de la conciencia de Krishna; sin embargo, en forma natural siempre experimenta que: “No tengo nada. ¿Que obtuve?”  Alguien le dijo a Newton, “Oh, usted es un gran científico”. Y Newton contestó, “No, no es verdad. Solamente estoy en la orilla del océano, juntando algunas piedrecillas. Mas puedo decir que se mas que ustedes debido a que llegue a este entendimiento: desconozco todo lo que hay que saber de la ciencia.” Tal fue su respuesta. La respuesta puede entenderse de dos formas. La primera es que los devotos puros deben tener una realización en la conciencia de Krishna, pero debido a que se piensan siempre desprovistos de sentimientos trascendentales y de conocimiento, no están satisfechos. Una y otra vez quieren colectar más y más. Entonces, es natural que experimenten: “Oh, esto es nada- lo que tengo no es nada-“. Y, en otro sentido: si, es verdad, en el mismo modo en que Prabhupada dio conciencia de Krishna a los demás, ellos no lo han recibido; no lo han entendido. Y es necesario una y otra vez darles alguna nutrición, y también ellos continuamente deben tratar de recibir esa nutrición. Pero, ¿cómo lo están haciendo? Después, cuando el tiempo pasa y no me ven, ellos no practican en forma apropiada. Por esa razón, esta mañana les dije a mis amigos, “Muchos tomaron iniciación. También la última vez – las dos ocasiones que vine a México -, muchos tomaron iniciación”. Yo les suplique, “Me iré pasado mañana, pero ustedes no deben interrumpir el sentimiento que recibieron en mi presencia. ¿Y de qué manera lo mantendrán? Tendrán que reunirse, y no parar su canto en congregación. Los discursos en congregación también deberán continuar. Y ustedes deberán intercambiar entre si sus sentimientos, sus sentimientos divinos. Cualquier deficiencia que tengan, traten de corregirla inmediatamente. Entonces, lo que han obtenido de mi se desarrollara muy felizmente. Y por esta razón es necesario que tengan un Salón Comunitario. No estoy diciéndoles que construyan un templo. Ustedes pueden hacer un templo dentro de su propio corazón. El corazón de cada uno será un templo. Allá adoraran a su Señor. Pero más importante es hacer un Salón Comunitario, donde todos se junten y practiquen, adoptando la modalidad de ayudarse mutuamente. Eso es necesario. Prabhupada ha dado tanto. Aun, hoy día, el regalo de Prabhupada se distribuye a través de todo el mundo. Y lo que nosotros damos, también es el regalo de Srila Prabhupada. Decimos que somos Vaishnavas. Prabhu, ¿sabes cuál es el alimento de un Vaishnava? El alimento de un Vaishnava son los remanentes del Señor, los remanentes del Vaishnava. Este es su alimento. Yo estoy aceptando los remanentes de Prabhupada. Los remanentes que Prabhupada ha dejado, los estoy repartiendo por todo el mundo. No habrá problema si tan sólo son conscientes de su propio ser (naturaleza), acerca de su práctica, y tratan de que eso prospere. Y la naturaleza de la Conciencia de Krishna es tal, que cuando ustedes la ofrezcan a otros, su propia conciencia de Krishna prosperará más. Por consiguiente, no estamos desesperanzados y tampoco desvalidos. Tenemos mucha esperanza. ¿En esta era de Kali, “cuantos días han transcurrido? Solo han pasado cinco mil años. Y, aun así, ¿que vemos en esta era? Tantos disturbios ocurren en nuestra vida familiar, en nuestro país, en nuestro mundo. En todas partes hay disturbios. Pero nuestra única esperanza es el Sri Hari Nama Sankirtan, el canto en congregación del santo nombre de Krishna. Y con este cruzaremos por encima de todas las dificultades presentadas por este entorno ilusorio. Podemos practicar felizmente el proceso de Conciencia de Krishna si nos reunimos en grupo. Este es el proceso, y es feliz. Ahora, nosotros vemos que existen tantos Centros. Sin embargo, a los responsables de un Centro suele atacarles el ego, lo cual destruye su humor de devoción. Cuando consigo una posición, pienso que soy el amo. Eso es ego, y es muy malo. Cuando esta situación se presenta, automáticamente todo se me ocultara de nuevo. Por desgracia, esta posición ha afectado el corazón de muchas personas. Vean, aquí están presentes Sajjan Maharaja, Sagar Maharaja, Janardan Maharaja, Giri Maharaja y allí se encuentra Ashram Maharaja, traduciendo. Todos ellos son Gurus en esta Sociedad. Pero no están aceptando discípulos. Todos ellos me han dado esa responsabilidad. Han puesto toda la carga sobre mis hombros. Y de esa manera están tratando de servir a sus Gurus. Pero yo no me olvido de ello. Se que soy un sirviente de los Vaishnavas. Estoy llevando a cabo su orden, y siempre me siento sirviente de ellos. No siento que sea su Guru. Entonces yo mismo me siento muy feliz, y muy feliz con mis amigos. Si ustedes tratan de proceder el uno con el otro de esta manera, ningún disturbio se presentará en su vida de práctica. Esta es la respuesta a tu pregunta, según mi entendimiento te he contestado. Muchas gracias por tu pregunta.

LA REVELACION DEL SANTO NOMBRE

Lo siguiente es una transcripción de una conferencia ofrecida el 14 de agosto de 1994, en Brooklyn, Nueva York, en ‘El Centro del Santo Nombre’. Esta plática fué publicada originalmente en inglés por la revista “Transmisión Vaishnava”, Sripad Kirtanananda Swami y sus discípulos fueron los generosos anfitriones de Srila Govinda Maharaja en su primera conferencia pública después de llegar al área de Nueva York.

Todas las glorias a los devotos del mundo occidental. Me siento muy feliz de estar aquí, como lo estuve cuando vine por primera vez el año pasado. Realmente, también lo estoy de que Sripad Kirtanananda Swami este aquí. Ha pasado tanto tiempo desde que tuve su Darshan. ¿Cuál es mi deber? ¿Por qué estoy aquí? Trato de recordar estas cosas a cada momento. Me uní a la Misión en 1947, a los pies de loto de Srila Sridhar Maharaja. Después de unirme permanecí en el Math de Calcuta estudiando sánscrito bajo la dirección de Srila Sridhar Maharaja. Algunas veces Srila Sridhar Maharaja tenía que salir de Calcuta y en esas ocasiones ordenó que aprendiera el Srimad-Bhagavad-gita de parte de Srila Swami Maharaja (Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada). Srila Swami Maharaja también tenía dos o tres hijos, quienes eran mis amigos, especialmente el mediano, Mathura . Aunque éramos amigos reñíamos mucho. Srila Swami Maharaja tenía mucho afecto por Srila Sridhar Maharaja y Srila Sridhar Maharaja lo tenía por mí; así que, de esta forma, el afecto de Srila Swami Maharaja recayó sobre mí. Reflexionando, pienso que desde 1947 hasta 1985, Srila Sridhar Maharaja estuvo tratando de hacerme cualificado. En 1964 Srila Sridhar Maharaja quiso darme su Ashram. Él siempre estaba presionándome para que yo tomara la orden de Sannyasa. (vida de renunciante). Siempre decía, “Despues de que aceptes Sannyasa, te daré, entonces, el cargo”. Y yo decía, “No estoy cualificado. No siento que este cualificado como un sannyasi. Por favor, concédame un tiempo”. Pero Srila Sridhar Maharaja pensaba que no viviría mucho, lo cual hizo que redactara un testamento a una edad relativamente temprana, nombrándome como el siguiente Acharya.

CARENTE DE ENTUSIASMO

Pero yo no estaba tan entusiasta de aceptar esta posición. Realmente, no tenía cualificación alguna. Año tras año recibí la asociación de los Sadhus y escuché de parte de ellos. De este modo, algunas buenas cualidades debieron venir al oyente. Fue por este proceso de escuchar de los sadhus que realice que no estaba cualificado para ser el Acharya de este Math. La silla de Srila Sridhar Maharaja es una muy importante y elevada, y yo, un Brahmachari de un nivel muy bajo. El saber estas cosas, me dejaba muy carente de entusiasmo para aceptar esa silla; pero Srila Sridhar Maharaja dijo publicamente en 1947,” Deseo hacer mi sucesor a este muchacho”. En ese entonces, tres o cuatro de sus hermanos espirituales que vivían en el Math, se enojaron debido a su deseo y, por lo tanto, lo abandonaron. Pero mi Guru Maharaja trató de hacer que yo fuera cualificado en una diversidad de formas.

 iNO SE VAYA!

En 1964, Srila Sridhar Maharaja se sentía frustrado de que habían pasado tantos años y yo aun no aceptaba Sannyasa. Durante esos 20 años mi Guru Maharaja me pidió muchas veces que aceptara Sannyasa y yo cada vez pensaba que, si lo hacía, mi Guru Maharaja abandonaría este mundo. Su sola responsabilidad en este mundo eran su Misión, su Deidad y sus devotos. Aunque yo sabía que no estaba cualificado, Él pensaba que lo era y quería que aceptara el cargo de la responsabilidad. Yo entendía que su intención era darme esa responsabilidad para entonces, brevemente después, desaparecer de este mundo.

SOLICITADO NUEVAMENTE

 El mostraba una salud pobre, y todos sus hermanos espirituales, quienes deseaba que asumieran el mando después de su desaparición, ya habían partido. Cuando abandono el cuerpo Srila Swami Maharaja, el último de estos hermanos espirituales, mi Guru Maharaja me pidió nuevamente aceptar sannyasa. Al ver la situación, y sintiéndome todavía sin cualificación no quise aceptarla, debido a que ahora yo sabía que, de hacerlo, Guru Maharaj definitivamente desaparecería como sus hermanos espirituales. Un día en 1985, Srila Sridhar Maharaja me llamó a su cuarto, después de lo cual dijo: “El día pasado mañana tomaras Sannyasa”. Yo le dije: “Concédeme tres meses para arreglar algunas cosas y en Gaura Purnima lo haré”. A lo cual contestó: “No, el día después de mañana tomarás Sannyasa y si dices que no, moriré ahora”. Al escuchar eso sabía que lo que mi Guru Maharaja decía era la verdad. Sabía que su estado de salud era muy malo, pues yo era su médico (homeopático) en ese entonces. Todos los doctores alópatas no pudieron tratar a Srila Sridhar Maharaja, así que yo lo atendí por 13 años. Mi Guru Maharaja llamo entonces a Puri Maharaja, quien vino en dos días. Fue entonces que yo tome Sannyasa. Luego, dos meses más tarde, en el momento del Gaura Pumima, el me declaró el Acharya de la Mision, y eso era aceptar completamente sus responsabilidades. De este modo, me convertí en el Acharya .

 LA PROMESA

Todavía me siento sin alguna cualificación. En el Kaliyuga, el Sannyasa no es posible. Realmente, se encuentra restringido. Conforme a las Escrituras, el Sannyasa es ineficaz en este yuga. El Sannyasa Vaishnava significa que, serviré a mi Señor de todo corazón. Y esto fue lo que prometí frente al sacrificio de fuego. En el Srimad-Bhagavatam se declara que el mejor servicio a Krishna es el servicio al Vaishnava. Es decir, las veinticuatro horas trato de servir a mi Guru y a Gauranga, y ese fue el Sannyasa que se me otorgo.

ACHARYA DE ISCKON 

Después de tomar Sannyasa recibí mucho afecto de los discípulos de Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. diría que el 80% de ellos son afectuosos conmigo, al igual que tantos de los Acharyas en su Misión. Todos los Acharyas de la Misión de ISKCON, de Srila Prabhupada, vinieron a nuestro Math este año en la época del Gaura Purnima. Con los discípulos de Srila Prabhupada estoy endeudado un 200%. Lo que quiero decir es que, ahora, estoy en el mundo occidental, y es por la gracia de Srila Prabhupada, quien entró en esta región y mediante una explosión creó un túnel a través de Maya, que yo pude entrar fácilmente. Antes de que Srila Prabhupada viniera al Occidente, unos cuantos Sannyasis y Brahmacharis del Gaudiya Math trataron de predicar en América, Inglaterra, Alemania y Francia. Trataron, pero no pudieron hacerlo de un modo tan expansivo y dinámico. Lo que predicaron, sin embargo, no tuvo un efecto o impacto real y notable. Pero cuando Srila Prabhupada vino solo al mundo occidental, y después de que pasó un año de intensa Tapasya o austeridad, pudimos ver lo que Nityananda Prabhu y Mahaprabhu otorgaron por medio de Él. Es decir, todo ustedes aquí, esta noche, son la evidencia de ese regalo. Y hoy todo el mundo puede cantar el nombre del Señor a través del Maha mantra Hare Krishna. Si yo no mencionara el nombre de Srila Prabhupada, entonces sería una gran ofensa.

FRANCO, PERO UN POCO LOCO

 Un discípulo de Srila Prabhupada, muy buen amigo mío y quien a menudo viene a verme y se queda conmigo en Navadwip, durante un mes o a veces más, me hizo una pregunta en una ocasión. Este hombre es muy franco, pero un poco loco. Él dijo, “Srila Prabhupada nos ha dado tanto acerca de conciencia de Krsna y gracias a eso, estamos aquí en India practicando conciencia de Krsna. Y Prabhupada dijo que, ‘después de mi desaparición, si quieren saber algo más acerca de conciencia de Krishna, puede dirigir toda pregunta filosófica a Srila Sridhar Maharaja’. Por lo tanto, venimos con Srila Sridhar Maharaja y él nos dio explicaciones acerca de conciencia de Krsna en mayor y mayor detalle. Pero de usted, Govinda Maharaja, no estamos recibiendo nada nuevo. Así, ¿qué debo hacer? ¿Por qué debería permanecer aquí con usted? Yo me sentí muy feliz de escuchar eso. Por eso le dije, “Maharaja, ¿está usted seguro de haberlo recibido todo de Srila Prabhupada y de Srila Sridhar Maharaja?”. Él dijo, “SI’. Muy vigorosamente dijo, “SI. Además, expresó que, “Si usted no puede ofrecernos algo nuevo, entonces podemos abandonar el Math”. Por consiguiente, yo le dije, “Maharaja, lo siento mucho. Nadie, dentro de este mundo material, puede ofrecerles más de lo que les otorgaron Srila Prabhupada y Srila Sridhar Maharaja. Lo que ellos ofrecieron es el concepto más elevado”. Aun dentro de nuestro Sampradaya, muchos no pudieron dar lo que ellos. Srila Prabhupada fue apoderado por Nityananda Prabhu. El difundió conciencia de Krishna por todo el planeta. Srila Sridhar Maharaja rectificó a muchos de los devotos y les impartió un pensamiento más profundo a muchos de ellos. Así que lo que ambos no pudieron dar, yo no puedo dárselo, Maharaja. Por eso, siéntase libre de ir a cualquier otra parte y buscar ese conocimiento. Si puede conseguirlo, será muy bueno. Puede tratar de obtenerlo de todos los discípulos vivientes de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, junto a los cuales ciertamente carezco de cualificación. Pero si no puede hallar lo que está buscando en otra parte, por favor, siéntase libre de regresar. Y permaneceremos felizmente aquí, en el Sri Chaitanya Saraswat Math.

ALLI Y DE REGRESO

Entonces él fue a su cuarto. Después de una media hora regresó llorando y dijo, “Pienso que lo que usted ha dicho es correcto. Mas allá de lo que Srila Prabhupada y Srila Sridhar Maharaja dieron, no se puede dar en este mundo material. Ese conocimiento solo puede ser concedido en formas más y más refinadas. Así, puede surgir el tema de por qué he venido al mundo occidental. Lo que Srila Prabhupada ha dado es suficiente para el Occidente. ¿Por qué sería necesario que yo viniera y tratara de dar más? Pienso que lo que Srila Prabhupada ha dado es suficiente: eso es la conciencia de Krsna. Aquellos que son afortunados también obtuvieron alguna asociación de Srila Sridhar Maharaja. Por consiguiente, ¿por qué vengo aquí?

 Yo le prometí a Srila Sridhar Maharaja que serviría a su Misión, a sus Deidades y a sus devotos. Eso fue mi Sannyasa. Mi Sannyasa es inútil, pero yo hice esa promesa. Ustedes pueden hacer una promesa. Nuestro Sannyasa Vaishnava es realmente una promesa. Con eso yo no tengo ninguna dificultad, y trato de continuar mi Seva con mi corazón y alma. El venir aquí pienso que ese es mi servicio a los devotos de Srila Sridhar Maharaja y de Srila Prabhupada .

LAMENTOS, LAMENTOS

Encuentro alguna deficiencia en el Occidente. Aquí, todos ustedes, por muchos años, cantan el Maha Mantra Hare Krishna. Pero muchos han venido a lamentarse conmigo de que no están sintiendo mucho entusiasmo en sus corazones. Pero después de unirse a la línea de conciencia de Krishna no se puede sino hacer muchas ofensas. La causa son las diez clases de ofensas al santo nombre. Por eso es que Harinama no se revela a Si Mismo dentro de nuestros corazones. Podemos estar siguiendo los cuatro principios regulativos de la vida espiritual, los cuales son: no comer carne, no vida sexual ilícita, no juegos de azar y no intoxicación. Pero el factor principal que expresaron Sriman Mahaprabhu y los Acharyas previos, eso, lo hemos olvidado. Realmente no lo hemos olvidado, solo estamos ignorándolo.

CONOCE SU NATURALEZA

La naturaleza del mundo trascendental es que, si ustedes obtienen un buen resultado, el cual es como miel o como un dulce, entonces querrán dárselo a sus amigos, y también tratarán de distribuirlo.

trinad api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih

“Uno debe cantar el santo nombre del Señor en un estado humilde de mente, sintiéndose, más bajo que la hojarasca en la calle, uno debe ser más tolerante que un árbol, desprovisto de todo sentido de falso prestigio, y debe estar dispuesto a ofrecerles todo respeto a los demás. En semejante estado de mente, uno puede constantemente cantar el santo nombre del Señor”. (Sri Sri Sikshastaka, Mantra 3) ¿Cuál será el resultado de esta instrucción de Sriman Mahaprabhu? Que nadie será su enemigo. Realmente, todos serían amigos suyos si ustedes son humildes. Todos pensarían, “Él es una persona muy humilde. No me disturbaré. Por consiguiente, ¿por qué debo disturbarlo?”. Para la segunda iniciación hay algunas reglas y regulaciones para el Gayatri mantra. Pero para la primera iniciación no existen reglas ni regulaciones, solo que se deben evitar las 10 ofensas al Santo Nombre. No pueden cantar el Maha-mantra trascendental con su lengua mundana. Como cuando voy al templo de Jagannatha Puri para ver al Señor Jagannath, lo hago muy infelizmente, debido a que mis amigos occidentales no pueden entrar. Pueden vivir en Jagannath Puri, pero no pueden entrar al templo. Así que cada vez que voy a Jagannath Puri, me dirijo a la Deidad. Yo oro a Jagannath, “Oh Prabhu Jagannath, por favor, mírame”, como un muchacho de escuela que contesta “presente” a su maestro.

UNA ORACION

De esa manera oro al Señor Jagannath. Es como pasar lista. “No he venido para verte, mi Señor. Realmente, no tengo esa capacidad. Pero estoy presente frente a Ti. Esto es, Tú eres mi honorable Señor que vives aqui en el templo. Si soy negligente en venir a verte, cometeré una ofensa a Tus pies de loto. Por eso, vengo a mostrarme ante Ti, para hacerte saber que estoy presente aquí por respeto. Pero no he venido para verte. Primero, no puedo verte con mi visión mundana. No puedo ver Tu forma trascendental. También me siento infeliz de que mis amigos no puedan entrar en Tu templo. Tu les darás Tu Darshan, no hay duda, después de unos cuantos años.

En el presente, no pueden venir y por eso me siento infeliz. Tu eres mi Señor y por lo tanto, debo venir para mostrarme ante Ti”.

EL PROCESO REVELADO

El Santo Nombre es así. No podemos cantar el Nombre apropiadamente cuando nuestra mente y nuestra lengua son mundanas. El plano de la explotación es siempre nuestra ocupación y somos parte de ese plano mundano. Entonces, ¿cómo podemos cantar apropiadamente el Maha-mantra? Debemos pensar y cantar apropiadamente y entonces seremos felices: el Maha-mantra se revelará en nuestro corazón y Harinama danzará en nuestra lengua. No debemos parar de cantar. No obstante, necesitamos el resultado rápidamente. ¿Por qué deberíamos esperar vida tras vida, vida tras vida? Esto es posible en esta vida. Tengo el presente en mis manos. Mañana – que sucederá, no lo sé -. Y lo que pasó ayer, no es más que historia en mi vida. Puedo aprender de esa historia pasada, pero no puedo repetirla de nuevo. Mas bien, debo seguir las instrucciones de mi Gurudeva y mañana y pasado mañana yo haré ese servicio para Sri Guru y Gauranga. Y el presente lo tengo a mi alcance. Cantar es servicio al Harinama.

¡ESO NO ES LO QUE QUEREMOS!

Srila Prabhupada les ha dado ese Maha-mantra a todos ustedes. E igualmente lo hizo Srila Sridhar Maharaja. Por eso, ahora, tienen que tratar de recibir el resultado, bueno y apropiado. Por medio de Namabhasa (un canto impuro o una concepción vaga del nombre) pueden obtener la liberación. Todo lo que anhelan incrementará con la asociación de los Sadhus. Los Sadhus sirven 24 horas al día a su Señor Sri Krishna. Siempre están ocupados en ese servicio. Por lo tanto, si quieren esa clase de servicio a Krishna, entonces, a través de la asociación de ellos podrán conseguirla. En India hay tantas diferentes religiones. En todas partes, como en el cristianismo, el islamismo, el budismo, el sikhismo, existe el punto central de cantar el santo nombre de su Señor. Por lo tanto, si todos están tratando de cantar el Santo Nombre de Dios, entonces, nadie es un tonto y no son falsos todos los Sampradayas. Cuando los Sampradayas se manifiestan en este mundo, esto es de beneficio para todas las entidades vivientes.

BUDA SE REVELA

Como cuando el Señor Buda apareció. En ese entonces, la matanza de animales se practicaba regularmente. Y los Vedas se usaban como justificación. Buda descendió y dijo, “Vuestra justificación es falsa. Descarten estas reglas y regulaciones que promueven la matanza de animales. Y aprendan el significado del Dharma “. Buda fue también un avatar y una encarnación del Señor.

De tiempo en tiempo el Señor y Sus asociados descienden para instruimos y salvarnos. De muchos modos, el Señor desea hacer el bien para nosotros; puedo ver esto en la diversidad de religiones de la India. Todas estas religiones tratan de cantar y alcanzar el Santo Nombre del Señor. Mahaprabhu dijo que sólo por el canto del santo nombre obtendríamos todo y que sin cantar el santo nombre no obtendríamos nada. No hay otra alternativa.

LA UNICA FORMA

En esta era de Kaliyuga, otros Mantras y procesos son muy difíciles de seguir, pero por cantar el Santo Nombre, serían capaces de tener piedad y más inspiración. Cuando el Harinama se revele en vuestro corazón, todo se volverá trascendental, y en ese entonces, el Harinama bailará en su lengua. Eso quiere decir que su lengua, su visión, su cuerpo y su mente mundanos se espiritualizarán. Este Mantra nos ha sido entregado por nuestros Gurus y trataremos de seguir sus instrucciones al cantarlo. Krishna puede hacernos perfectos, con Su cualidad y calificación, por revelarse a Si Mismo en nuestro corazón. ¡Todas las glorias a Sri Sri Guru y Gauranga! ¡Todas las glorias a los Devotos reunidos!

Traducción: Jaibalai prabhu

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj explica la importancia de la disculpa sincera.

Devoto: Si cometemos ofensas contra un Vaiṣṇava, eso herirá nuestros sentimientos de devoción. ¿El canto del Santo Nombre sanará eventualmente el sufrimiento de ese daño a la enredadera de la devoción?

Śrīla Govinda Mahārāj: El Santo Nombre cura las ofensas, sin duda, pero si sé que he ofendido a otro Vaiṣṇava, el que yo me disculpe es muy bueno; eso elimina rápidamente la ofensa. Eso es bueno. Pero aquí radica una gran dificultad. Lo he visto. Algunas personas ofendieron a Śrīla Guru Mahārāj. Cuando comprendieron que le habían ofendido, vinieron en un gran grupo y pidieron disculpas a Śrīla Guru Mahārāj. De ese modo, siguieron el Vaiṣṇavismo. Sus seguidores también sabían que habían hecho Vaiṣṇava-aparādh, que habían ofendido a Śrīla Śrīdhar Mahārāj. Esos seguidores no se sentían muy felices, y creo que, al ver el estado de ánimo de sus seguidores, ellos [ese grupo que vino a pedir disculpas] también mostraron timidez cuando acudieron a Guru Mahārāj para disculparse. Vi el humor de Śrīla Guru Mahārāj en aquel momento. Cuando oyó que habían venido a disculparse, se levantó y los abrazó. Lloró y dijo: “¡Oh! Ustedes no me han ofendido. Ustedes son mis hijos queridos. Pueden olvidar todo esto. Siempre estoy contento con ustedes”. De este modo, Śrīla Guru Mahārāj lloró al ver el ánimo compungido de ellos. Este tipo de corazón es necesario para todos. Entonces no habrá problemas.

Pero he visto que alguna vez un Vaiṣṇava ofende a otro Vaiṣṇava, y cuando viene a disculparse, no lo hace con gusto. A veces lo he visto. Él no habla con el Vaiṣṇava con un humor apropiado. Esa es la dificultad. Si no se disculpa con un sentimiento [corazón] feliz, recibirá una reacción. ¿Has oído hablar del boomerang? Su acción regresará a él de esa manera.

Si alguien que viene a disculparse por haber cometido una ofensa a un Vaiṣṇava no puede hacerlo con un corazón limpio y con afecto, eso es malo. Pero, sucede, ¿qué se puede hacer? “A cada acción, hay una reacción igual y opuesta”. Ellos tendrán que sufrir. Si no pueden seguir [ese humor], sufrirán. La naturaleza del fuego es quemar, y cuando vas a jugar con fuego, debes tener cuidado. Vivir con Vaiṣṇavas es comparable a vivir cerca del fuego. Es difícil en todas partes. Hay dificultad en la vida familiar, y fuera de la vida familiar —en todas partes—. Por lo tanto, el trato con la naturaleza, con un humor de buena voluntad, es necesario.

Traducción: Jaibalai prabhu

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj explica acerca del acercamiento apropiado a la Divinidad, y de la genuina humildad de los verdaderos Vaiṣṇavas.

Mādhavendra Purī expresó el śloka: ayi dīna-dayārdra nātha, y Śrī Chaitanya Mahāprabhu dijo:

ei śloka kahiyāchena rādhā-ṭhākurāṇī


tāṅra kṛpāya sphuriyāche mādhavendra-vāṇī


(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, 2.4.194)

Śrīmatī Rādhārāṇī expresó este śloka con el humor de un profundo sentimiento de separación por Kṛṣṇa, y Mādhavendra Purī también saboreó esos profundos sentimientos de separación. Esas son dos personas, y aquí también Chaitanya Mahāprabhu saborea ese śloka. Ihā āsvādite āra nāhi chauṭha-jana, no hay una cuarta persona que pueda saborear apropiadamente este śloka. Si este es el comentario de Śrīla Kavirāj Goswāmī, ¿dónde quedan ustedes y dónde quedo yo?  Todos carecen de cualificación. Si la gracia divina llega, entonces será posible alguna vez hacer contacto con ese śloka; de otro modo, ¡guárdenlo en el museo! No hay otra forma. Cualifíquense y tómenlo. Esa es la mentalidad adecuada.

Ṭhākurera chandana-sādhana ha-ila bandhana (Cc: 2.4.148): Mādhavendra Purī quiso esconderse, pero no pudo esconderse porque Gopāl le ordenó que llevara sándalo, chandan. Él necesitaba reunir el chandan y si no se revelaba como Mādhavendra Purī, ¿cómo obtendría ese chandan? Por lo tanto, él, descontento, puso al descubierto su propia posición y le trasmitió a la gente la orden de Gopāl. Gopīnāth lo acreditó, pues Gopināth robó para él leche condensada (kṣīr). Eso entusiasmó a todos a ayudarle y los hombres del rey hicieron los arreglos para enviar el chandan.

¿Cómo parar el engaño? Es muy difícil. El asunto de engañar está ocurriendo en la sociedad de Śrīla Saraswatī Ṭhākur en muchos lugares por muchas personas. Ellos ni siquiera saben que están engañando, lo cual es lo peor. Si supieran que eso es un engaño, entonces, habría alguna esperanza para ellos. Pero ellos no saben que están engañando.

La dificultad es el ego. El ego es una dificultad peligrosa en la sociedad. Eso existe en la sampradāy sahajiyā: ellos piensan: «Sí, nosotros somos calificados». Pero, Śrīla Raghunāth Dās Goswāmī dijo:

āśā-bharair amṛta-sindhu-mayaiḥ kathañchit


kālo mayāti-gamitaḥ kila sāmprataṁ hi

 

«Han transcurrido ochenta años y todavía no tengo Tu misericordia. Con mucha esperanza he pasado ochenta años y aún soy ignorado por Ti y no he recibido Tu misericordia». Si [el mismo] Raghunāth Dās Goswāmī expresó ese śloka, entonces, ¿cómo es que nosotros esperamos obtener esa clase de fortuna?

āśā-bharair amṛta-sindhu-mayaiḥ kathañchit

kālo mayāti-gamitaḥ kila sāmprataṁ hi


tvañ chet kṛpāṁ mayi vidhāsyasi naiva kiṁ me


prāṇair vrajena cha varoru bakāriṇāpi

«Ahora voy a morir, y si Tu no otorgas Tu misericordia, entonces, ¿qué haré? Ahora, tengo que abandonar a Kṛṣṇa, pues sin Tu misericordia, Kṛṣṇa me es inútil.»

Raghunāth Dās Goswāmī mostró esta clase de mentalidad en la vejez. En otro śloka, dice: «Kām (la lujuria) y krodha (la codicia) me están atacando». ¿De qué manera la lujuria (kām) ataca a Raghunāth Dās Goswāmī? Podemos decir que él describe eso por nosotros, pero cuando lo describe, no es por nosotros; él no piensa: «Escribo esto para Govinda Mahārāj». Él no piensa eso; él piensa: «Escribo para mí mismo». Esto lo vemos en el Manaḥ-śikṣā de Dās Goswāmī: «La lujuria me ataca». ¿De qué manera uno es atacado por la lujuria? En la juventud abandonaste eso: jahau yuvaiva mala-vad, Uttama-śloka-lālasaḥ. Y ahora eres un anciano. Tú no puedes digerir una taza de suero. Sin embargo, Raghunāth Dās Goswāmī ha escrito eso allí. Esa clase de escrito es glorioso: gurau goṣṭhe goṣṭhālayiṣu sujane bhū-suragaṇe.

Śrīla Saraswatī Ṭhākur y Śrīla Guru Mahārāj estaban en el mismo sitio y rango de realización. De aquello que obtuve de sus pies de loto, solo puedo decir un poquito. Y ellos no engañaron. Si aparecían lágrimas en sus ojos, ellos pensaban que eso era falso. Sus lágrimas eran auténticas lágrimas por Rādhā-Kṛṣṇa, auténticas lágrimas por Kṛṣṇa, pero las detuvieron y dijeron que eso era falso. Ellos se decían a sí mismos, a sus propias personas, que: «Esto es falso, es imposible, ¿cómo podría yo tenerlo? No estoy calificado».

En sus últimos días Śrīla Guru Maharaj siempre estaba diciendo: «Nitāi, Nitāi». Él es un hombre de Śrīla Rūpa Goswāmī. Todos saben que él es un hombre de Rūpa Goswāmī, de modo que, ¿por qué estaba diciendo: «Dayāl Nitāi, dayāl Nitāi»? Él pudo decir por lo menos ‘Mahāprabhu’, pero él no llegaba hasta ese punto. Él estaba viviendo en la zona de Saṅkarṣaṇ y no estaba yendo hasta Rādhā-Kṛṣṇa, aunque él realmente vivía dentro de esos Pasatiempos. Ya que Śrīla Saraswatī Ṭhākur le dio el cargo [a Śrīla Guru Maharaj], y ya que Śrīla Saraswatī Ṭhākur quiso escuchar de él, entonces, creemos que él [Śrīla Guru Maharaj] vive en esa zona. ¡Y cuán fuertemente se opuso Saraswatī Ṭhākur cuando el secretario le ordenó a alguien más que cantara! Saraswatī Ṭhākur lo detuvo: «No, nadie está calificado para cantar esta canción; solo Śrīdhar Mahārāj puede hacerlo. Quiero escuchar a Śrīdhar Mahārāj».

No deseo que alguien pierda la esperanza, pero deseo ser perfecto y deseo ver que nuestra sociedad sea perfecta en general. Entiendo que esto no es posible y, sin embargo, tener esperanza no es malo. Hoy podemos no tenerla, pero un día nos veremos enriquecidos con devoción pura. Esto se debe a que la semilla de la Conciencia de Kṛṣṇa es una semilla de un estándar muy elevado. Por eso estamos dando esta conexión: hoy o mañana, él o ella la recibirán [esa devoción pura]. Esto no tiene límite en el tiempo, el espacio o en nada como eso. Personas muy descalificadas también se enriquecerán. Eso es posible; es como el juego de la lotería. Los conductores de rickshaw y otros, pueden ganar la lotería y volverse ricos.

*Este artículo es una continuación del anteriormente publicado: Jay Mā Kali.

Fuente: De una plática en Italia, en septiembre del 2000, durante la 16a. Gira Mundial de Su Divina Gracia.

Referencias:

gurau goṣṭhe goṣṭhālayiṣu sujane bhū-suragaṇesva-mantre śrī-nāmni vraja-nava-yuva-dvandva-śaraṇe

sadā dambhaṁ hitvā kuru ratim apūrvām atitarām

aye svāntar bhrātaś chaṭubhir abhiyāche dhṛta-padaḥ


                                             (Manaḥ-śikṣā: 1)

«Oh, mente, toco tus pies y te ruego con dulces palabras: por favor, desecha toda hipocresía y desarrolla un amor intenso, sin precedente,  por el Maestro Espiritual, por Vrajabhūmi, por los residentes de Vraja, los Vaiṣṇavas puros, los brahmines, por el gayatrī mantra, el Santo Nombre y el refugio trascendental de la dulce joven pareja de Vraja, Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa.»

asach-cheṣṭā-kaṣṭa-prada-vikaṭa-pāśālibhir iha

prakāmaṁ kāmādi-prakaṭa-pathapāti-vyatikaraiḥ


gale baddhvā hanye ’ham iti bakabhid-vartmapa-gaṇe


kuru tvaṁ phutkārān avati sa yathā tvaṁ mana itaḥ


                                           (Manaḥ-śikṣā: 5)

«¡Los temibles ladrones de la lujuria, ira, etc., me están atando por el cuello con las dolorosas y temibles sogas de mis malvadas acciones; me están matando!» ¡Exclama de esa manera a los Vaiṣṇavas —los guardianes en el sendero que va hacia Kṛṣṇa, el que aniquiló a Baka— de modo que ellos te salven de esos enemigos, oh, mente!»

yo dustyajān dāra-sutān


suhṛd-rājyaṁ hṛdi-spṛśaḥ

jahau yuvaiva mala-vad

uttama-śloka-lālasaḥ


(Śrīmad Bhāgavatam, 5.14.43)

«Estando muy ávido de conseguir la asociación con el Señor Kṛṣṇa —el rey Bharat, aunque se encontraba en la flor de la juventud, abandonó su muy atractiva esposa, el afecto a los hijos, sus muy amados amigos y un reino opulento, exactamente como uno deja el excremento después de excretarlo.»

Traducción: Jaibalai prabhu 

Este artículo es un extracto de una charla informal que Srila Govinda Maharaj dio en el Sri Chaitanya Saraswat Math de Londres en octubre de 1996

 

«Una vez estaba casi muriendo y de repente vino Govinda Maharaj y me dio una medicina y eso me ayudó, me dio una nueva vida. Su madre le oró a Shiva: “Permite que yo pueda tener un hijo” y entonces nació Govinda Maharaj. Shiva ha concedido una persona santa, con un tipo de poder místico (siddhi)». (Srila Sridhar Maharaj)

«Siempre que en el universo hay una gran dificultad o un obstáculo que crea problemas que nadie puede resolver, viene al Señor Shiva. El Señor Shiva tiene el poder de corregir cualquier cosa». (Srila Govinda Maharaj)

Desde 1973 yo trataba a Srila Guru Maharaj como su médico. Guru Maharaj estaba tan enfermo que todos los médicos habían dicho que ninguna medicina podía hacer efecto en su cuerpo, y estaban seguros de que en pocos días o cuando mucho en una semana abandonaría su cuerpo. Por supuesto, el cuerpo de Guru Maharaja es un cuerpo siddha, pero aún así todos los médicos más cualificados dijeron que estaba más allá de su capacidad tratarlo.

Un día yo estaba bañándome y llorando, y entonces yo invoqué al Señor Shiva: “Oh Señor Shiva, has dicho que soy tu hijo, y realmente siento que lo soy. Tú eres el maestro de todas las medicinas, así que por favor mi Señor dame alguna medicina para mi Guru Maharaja”.

Después de mi desesperada oración oí el nombre de una medicina, como si viniera del aire. Al principio pensé que había confundido el sonido del agua de la ducha con el nombre de la medicina, así que volví a rezar: “Por favor, déjame oír de nuevo ese nombre para estar seguro”. Y de nuevo llegó el sonido de la medicina. En mi vida han ocurrido muchos milagros, ¡y eso fue un gran milagro para mí!

Conocía esa medicina porque en aquella época ejercía como médico homeópata para la gente, pero hasta entonces nunca había tratado a Srila Guru Maharaja. Esto se debía, en primer lugar, a que no siempre estaba con Guru Maharaja y, en segundo lugar, a que nunca me había considerado un médico muy bueno. Era capaz de dar alguna ayuda a los pobres, pero sentía que eso era todo lo que podía hacer.

En fin, después de escuchar del Señor Shiva el nombre de la medicina, me sentí muy libre en mi mente y supe que Guru Maharaj no nos dejaría entonces. De repente, Hari Charan Prabhu me llamó por teléfono diciéndome: “Srila Guru Maharaj está desmejorándose rápidamente, no tiene pulso, sólo un leve latido, y no tiene presión sanguínea”. Le dije: “Prabhu, no te preocupes, el Señor Shiva me acaba de dar una medicina, dásela a Guru Maharaj y se curará. Voy enseguida”.

Tomé el último tren desde Calcuta, que llegaba tarde, y llegué al Math a eso de las doce de la noche. Cuando llegué vi a Guru Maharaj sentado en su silla y tomando Prasadam con su propia mano. Le pregunté a Guru Maharaja: “¿Qué ha pasado? Hari Charan Prabhu me dijo que estaba usted desmejorando”. Y Guru Maharaj respondió: “Sí, lo estaba pero Hari Charan Prabhu me dio la medicina que le dijiste, y ahora tú puedes ver”. Había recobrado su pulso y su presión sanguínea se había normalizado, y Guru Maharaj dijo: “¡Desde hoy serás mi médico!”.

Todos los doctores de Guru Maharaj dieron su consentimiento, sin embargo, yo todavía pensaba que Guru Maharaj es muy grande y alguien me va a reprochar: “¿Por qué no llamas al médico, por qué tú recetas a Guru Maharaja?”. Tenía un poco de miedo y no me consideraba un médico muy bueno. Y Guru Maharaj dijo: “Ya todos los médicos me dijeron que no hay medicina que me haga efecto, por lo tanto, ahora felizmente tú me puedes cuidar”.

Así que me convertí en el médico de Guru Maharaj, y después de eso, su principal enfermedad fue un dolor de cabeza crónico. Sufría de dolor de cabeza desde los diecisiete años, y a partir de los veintidós se hizo muy fuerte. Cuando Guru Maharaj sufría este dolor de cabeza no podía comer nada. Solo tomaba agua y vomitaba constantemente. A veces esto duraba tres días, a veces seis días y a veces, hasta doce. Así que empecé a investigar y finalmente le dije a Guru Maharaj: “Maharaj, ahora su dolor de cabeza tendrá que desaparecer. Puedo darle un tratamiento y eso va a desaparecer para siempre”.

Todos los médicos homeópatas que habían tratado a Guru Maharaj habían recetado nux-vomica y la habían administrado con 30 ‘m.m.’ de potencia, pero ninguno había conseguido el efecto deseado. Como todos habían recetado este mismo medicamento, llegué a la conclusión de que nux-vomica debía ser la medicina constitucional de Guru Maharaja. Entonces fui a un médico alópata y le pregunté: ¿cuál es la dosis de tintura madre de nux-vomica en la alopatía? Era de ocho gotas como máximo, así que decidí darle a Guru Maharaj cinco gotas. Cuando aparecieron los primeros síntomas del dolor de cabeza, le administré las cinco gotas de tintura madre y el dolor de cabeza se redujo a una condición de reposo. Estaba seguro de que ahora este dolor de cabeza se iría porque antes ninguna medicina podía controlarlo. La única otra medicina que podía dar a Guru Maharaj alivio de su condición era el cafergot, un tipo de ergotamina. La ergotamina es una droga muy fuerte, y al tomarla vinieron todos los problemas de salud de Guru Maharaj, sin embargo, había sido el único alivio posible hasta entonces. Al cabo de dos o tres horas el dolor de cabeza volvió y le di a Guru Maharaj 1/4 de dosis de ergotamina, y al cabo de otras seis horas volvió el dolor de cabeza y le di nux-vomica. De esta manera alternamos entre las dos, y luego luego de veinticuatro horas no administramos la ergotamina y continuamos con la nux-vomica, junto con la medicina del Señor Shiva y otras dos medicinas homeopáticas que yo había seleccionado.

Ese dolor de cabeza desapareció para siempre y de esa manera yo me convertí en el doctor de Srila Guru Maharaj.

Con todo, si yo no me hallaba en el Math, dejaba instrucciones de que si surgía la necesidad, se llamara al médico alópata. Una vez, Guru Maharaj estaba sufriendo de bronquitis y entonces Hari Charan Prabhu llamó al mejor doctor de Nabadwip, el presidente de la junta de médicos del distrito. Él vino y después de ver a Guru Maharaj le recetó algunas medicinas.  Guru Maharaj le dijo rotundamente: “No, no voy a su medicina. Govinda Maharaj es mi médico y sólo después de que él venga y esté de acuerdo, tomaré su medicina”. Entonces el doctor se enojó mucho y dijo: “¿Entonces por qué me han llamado?”. Guru Maharaj dijo: “Yo no le llamé. Hari Charan le llamó”. Y el doctor respondió: “No me llamen de nuevo. Si Guru Maharaj no va a tomar mi medicina entonces, ¿para qué debo venir?”. Y el doctor se fue enojado.

Cuando llegué, le pregunté a Guru Maharaj qué había pasado y me contó lo sucedido, así que fui a ver al doctor. Cuando llegué allí el doctor todavía estaba enojado y me dijo: “Oh, Govinda Maharaj has venido. No es necesario que vengas. No voy a ir contigo. No consideraré a Guru Maharaj como mi paciente”.

Yo le dije a ese doctor: “Debe continuar visitando a Guru Maharaja”. “¿Por qué debo ir, él no tomará mi medicina, ¡No!” Yo le dije, “Él no va a tomar su medicina, es verdad. Eso se debe a que usted mismo ha dicho que su medicina no hará efecto en él. Yo le llamo a usted porque yo no soy muy buen médico y usted es el mejor médico de todo Nabadwip, y si examina a Guru Maharaj y le da su diagnóstico y prescripción, entonces de inmediato yo podré entender a partir de su receta médica qué medicina homeopática debo darle yo en lugar de esa. Por eso le llamo, y ya que usted tiene afecto por Guru Maharaja, debe venir”. Entonces el doctor se sintió tranquilo, y dijo: “Sí, si esa es la causa, entonces vendré”. De algún modo, esta fue la historia.

Con motivo del Aniversario de la Divina Aparición de Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj queremos presentar estas maravillosas historias sobre los milagrosos acontecimientos que ocurrieron a su alrededor. Srila Govinda Maharaj explicó que aunque los eventos y personalidades del plano superior no pudieran ser vistos, él creía de todo corazón que eran reales porque así se lo había enseñado su Divino Maestro, Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj, en quien tenía una fe inequívoca.
Aquellos devotos y amigos suyos que tienen fe en Srila Govinda Maharaj pueden creer fácilmente que estos acontecimientos son milagros. Esperamos que sus corazones se alegren al escuchar estos Pasatiempos. Muchos de ustedes estuvieron presentes durante estos Pasatiempos y esperamos que estas historias les traigan esos maravillosos recuerdos de nuestra demasiado breve asociación en este plano con nuestro queridísimo Gurudev, Srila Govinda Maharaj.
En septiembre de 1997 Srila Govinda Maharaj estaba escuchando las noticias en Calcuta sobre la muerte de la Madre Teresa. Los noticiarios estaban llenos de historias y opiniones de que ella debía ser reconocida como santa. Hablaban de los cuatro milagros que la Iglesia Católica de aquel tiempo requería para la santidad. Srila Govinda Maharaj al oír esto dijo bromeando: “¿Sólo cuatro milagros?”. Entonces comenzó a enumerar algunos de los milagros que ocurrieron en su vida. Se detuvo después de cinco, pero podría haber continuado fácilmente.
Aunque vemos estos eventos como místicos y milagrosos, no podemos olvidar que el mayor milagro de todos fue el afecto aparentemente ilimitado que Srila Govinda Maharaj nos dio a todos nosotros. Este afecto capturó nuestros corazones y nos dio la inspiración de que algún día podríamos convertirnos en devotos siguiendo a nuestro Divino Maestro, Srila Govinda Maharaj. (Sriman Hasyapriya Prabhu, Director del SCSMath de Soquel, California. Diciembre de 2013)

Los milagros de Srila Gurudev en Brasil

por Srila Bhakti Vijay Trivikram Maharaj

(Srila Trivikram Maharaj, Scsmath Brasil)

Me hace muy feliz hablar de cuando Gurudev, Srila Govinda Maharaj, estuvo en nuestro Ashram, en Brasil. Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj vino a visitarnos en Septiembre de 1998.

El primer milagro para mí, el cual escuché de Sripad Tapasvi Maharaj (en ese entonces era conocido como Bhuvan Mohan Prabhu), ocurrió cuando él estaba llevando a Srila Govinda Maharaj en su auto, desde el aeropuerto hasta el Ashram. Yo manejaba un vehículo diferente que llevaba el equipaje.

Después de salir de la carretera principal, el pequeño camino serpenteaba a través de muchas montañas cubiertas de bosques. Hay un lugar en el camino en el que ustedes pueden tener una vista panorámica de las montañas, de un valle y un río al fondo del valle. Este era el sitio de nuestro Ashram. Hay muchos árboles y un bosque espeso y no mucha gente vive en esta área. Bhuvan Mohan Prabhu detuvo el auto de manera que Srila Govinda Maharaj pudiera ver la hermosa vista donde está ubicado el Ashram.

Srila Govinda Maharaj miró hacia los bosques y las montañas y estuvo en silencio por un rato. Volviendo de su estado meditativo, le dijo a Bhuvan Mohan Prabhu que toda la naturaleza, todos los seres vivientes y el ambiente, los árboles, los pájaros, los animales, todo, todos estaban orándole a él para recibir Conciencia de Krisna. Todos estaban sintiendo la necesidad y el deseo de recibir Conciencia de Krisna. Srila Govinda Maharaj podía escuchar sus oraciones y entender su corazón. Más tarde, Srila Govinda Maharaj explicó que así como un radio tiene un receptor que puede capturar las ondas sonoras, así mismo el Señor Krisna le daba a él una capacidad especial para percibir estas cosas.

¡Ese fue el primer milagro!

Yo noté que todo el ambiente había cambiado. Muchos síntomas favorables se manifestaron. Como lo que le sucedió a mis padres, quienes no tenían verdadero interés en la Conciencia de Krisna. Cuando Srila Govinda Maharaj llegó a la entrada de nuestra propiedad, ví a mi madre saltando de felicidad, y mi madre no era una mujer joven. Mi madre estaba saltando y gritando: «Todas las glorias a Gurudev, todas las glorias a Gurudev». Previamente, ella había conocido a muchos devotos y nunca se comportó de esta manera. ¡Era como una mujer enloquecida! ¿Qué le había ocurrido?

A la llegada de Gurudev, mi padre de inmediato fue al cuarto de Srila Govinda Maharaj para darle la bienvenida. Srila Govinda Maharaj siempre es muy afectuoso. Él abrazó a mi padre y mi padre rompió en llanto. Mi padre es un hombre muy macho, como Chuck Norris o John Wayne, y nunca llora. ¡Pero estaba llorando como un bebé! Mi padre quedó inmediatamente enamorado de Srila Govinda Maharaj. ¡El afecto de Gurudev derritió su corazón!

¡Ese fue el segundo milagro!

Incluso la gente de la localidad empezó a llegar al Ashram en un peregrinaje espiritual. La mayoría de ellos eran Cristianos que no tuvieron interés alguno en lo que estábamos haciendo. Pero, repentinamente, ellos quisieron ver a Srila Govinda Maharaj. Ellos quisieron venir a visitarnos. Era un sentimiento realmente fuerte y poderoso.

Recuerdo que tuvimos este intenso sentimiento en esa ocasión. Tenía la impresión que todos éramos parte de los Pasatiempos de Mahaprabhu. Todos estábamos viviendo en el Ashram, Srila Govinda Maharaj estaba allí, la Deidad de Mahaprabhu de Srila Govinda Maharaj estaba allí. Todo el entorno era espiritual. Eso era asombroso para todos nosotros.

Y aquí está la historia del tercer milagro…

Un día estaba tomando prasadam con mi amigo Nagendra Prabhu, quien es un discípulo de Srila Sridhar Maharaj. Él es en verdad una buena persona, con un linaje japonés. Siempre es muy honesto en su trato con los demás. Me recuerda todas las buenas cualidades de un samurai. Teníamos una buena amistad. Él estaba allí con su esposa y sus dos hijos. Los niños siempre se metían en problemas, como lo hacen todos los pequeños.

Mientras estábamos tomando prasadam, la madre de ellos se encontraba cocinando, y el niño mayor llegó y le dijo: «Mami, mami, ven a ver a Singha». Ese era el nombre del niño más pequeño. Ella le dijo: «No, no. Estoy ocupada, no me molestes ahora. Iré luego». Luego de unos cuantos minutos, el niño regresó de nuevo: «Mami, ven a ver a Singha». Esto siguió ocurriendo por lo menos unos 15 minutos. Finalmente, él le dijo a su madre: «Ven a ver a Singha; él está nadando». Entonces, de inmediato ella supo que algo andaba mal ya que Singha no sabía nadar. Ella tiró todo y salió corriendo. Lo que ella vio fue la imagen más terrible que algún padre pueda ver. Su corazón se llenó de miedo. Su niñito yacía en el fondo de un pequeño estanque y no se movía. El agua estaba muy clara y ella podía verlo yacer allí, sin movimiento, que ahora entendía que debió haber estado así por más de 15 minutos.

Nosotros estábamos en otro cuarto todavía tomando prasadam, y alguien vino y desesperadamente dijo: «¡Nagendra ven de inmediato, tu hijo se ahogó!» Corrimos tan rápido como pudimos. Para ese entonces, ellos habían sacado al niño del estanque y se encontraba en el piso de la oficina. ¡Nos quedamos congelados por el impacto! Yo pude ver que el niño estaba muerto. No había vida en sus ojos, sus labios ya se habían vuelto azules y grises y estaba completamente inerte. Anteriormente yo había visto algunas personas muertas y no tenía duda de que él estaba sin vida.

¡Todos estaban conmocionados! Muchos devotos vinieron a ver lo que sucedía y en ese momento llegó Ananya Bhakti Devi. Ella es dentista y con una formación médica, de manera que sabía cómo ofrecer primeros auxilios. Nos encontrábamos abajo en la oficina y no sabíamos que estaba sucediendo con Srila Govinda Maharaj. Él estaba en su residencia, en otro edificio. Rohini Shakti Devi empezó a cantar fuertemente el Mahamantra y de pronto todos los devotos estaban cantando: ¡Hare Krisna, Hare Krisna, Krisna Krisna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare! Entonces, Ananya Bhakti Devi se hizo cargo. Ella le instruyó a Nagendra Prabhu que masajeara el corazón del niño y ella empezó a proporcionar aliento en la boca del niño. De esta manera le proporcionó reanimación cardiopulmonar al niño.

En ese entonces alguien fue para decirle a Srila Govinda Maharaj lo que estaba sucediendo. Ellos dijeron: «Gurudev, Gurudev, un niñito se ha ahogado, ¡está muerto!». Srila Govinda Maharaj se quedó muy silencioso, sus ojos cambiaron de una manera muy mística que parecía como si él ya no estuviera en su cuerpo. Ellos pudieron ver que Srila Govinda Maharaj había ido a un plano superior. En su meditación, Srila Govinda Maharaj empezó a orar al Señor Krisna: «Ellos hicieron este festival para mí, para hospedarme, para hospedar a todos estos invitados. ¿Por qué estás haciendo esto? ¡Ellos te han dado todo —este Ashram, todo lo que tienen, su corazón—, todo! ¿Qué debo decirles ahora? Por favor, por favor, trae de vuelta al niño».

Yo no veía lo que estaba sucediendo con Srila Govinda Maharaj. Al mismo tiempo que Srila Govinda Maharaj estaba orando, ellos continuaban proporcionando reanimación cardiopulmonar. Repentinamente, el niño empezó a expulsar el agua. Él estaba inconsciente, pero dejó escapar un llanto. Una colectiva onda de alivio se dejó sentir a través del grupo de devotos. ¡Jaya, Jaya Gurudev!

De inmediato tomamos un auto y lo llevamos al hospital. ¡Pero el primer hospital se rehusó a recibirlo! Ellos pensaron que este niño estaba muriéndose y que no podían ayudarlo. Desesperadamente nos dirigimos a otro hospital que estaba a dos horas de distancia. Ellos le colocaron un tubo a través de su boca y bombearon el resto de agua que estaba dentro de él. El niño descansó y estuvo respirando bien. Después de dos días, ¡el niño estaba pateando a las enfermeras y a los doctores y estaba ansioso de salir de ese lugar!

El niño nunca tuvo un daño cerebral, lo cual es común cuando el cerebro queda privado de oxígeno incluso por unos cuantos minutos, ¿qué decir por más de 15 minutos! El niño creció y se convirtió en un joven muy dulce. ¡Él no tuvo efectos malos ningunos, excepto que ahora naturalmente le tiene temor al agua!

Srila Govinda Maharaj siendo un Vaisnava genuinamente muy humilde, nunca tomó crédito alguno por salvar al niño. En vez de eso, le dio todo el crédito a Ananya Bhakti Devi. ¡Pero Ananya Bhakti dijo que Srila Govinda Maharaj salvó al niño! Ella dijo que lo salvaron la misericordia y las oraciones de Gurudev. Y Srila Govinda Maharaj le dijo: «No, no, tú salvaste al niño, eres una doctora y salvaste al niño». De esta manera todos se sintieron felices y aliviados, y el festival continuó.

(Publicado en la página del Sevashram de Soquel, California, por Sripad Hasyapriya Prabhu)