Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj describe los obstáculos para alcanzar un firme apego en la práctica devocional.
Devoto: Lo escuché decir que necesitamos ser promovidos de la emoción a la devoción. ¿Puede explicar la diferencia entre la emoción y la devoción?
Srila Govinda Maharaj: Buena pregunta. Cuando con la tendencia a buscar la Conciencia de Krisna y por medio de nuestra buena fortuna conseguimos un instructor apropiado, nos sentimos muy entusiastas. Con nuestro entusiasmo saltamos dentro del río de la Conciencia de Krisna, y cuando lo hacemos no tomamos en cuenta nuestra capacidad.
A veces hacemos muchas cosas emocionalmente. No hay duda de que es por nuestra buena fortuna, que emocional o devocionalmente, o de cualquier otra manera, nos conectamos con la Realidad. Eso siempre es bueno. Pero cuando necesitamos ser promovidos (para avanzar en nuestra práctica), entonces debemos ser serios acerca de nuestra vida de práctica. Debemos ser serios acerca de lo que, al principio, estuvimos haciendo emocionalmente por medio de nuestra buena fortuna al encontrarnos con un buen instructor. Debemos practicar de manera apropiada; tenemos que tratar de practicar apropiadamente. Si los hacemos así, entonces, gradualmente se nos promoverá. Una promoción que ocurre de esta forma es una verdadera promoción devocional. Si aquello que hacemos emocionalmente es bueno, entonces todo estará muy bien; pero si no es así, recibiremos reacciones.
A veces vemos que personas calificadas entran también en una posición desesperanzada. Srila Bhakti Vinod Thakur ha mencionado seis etapas que ocurren dentro de nuestra vida de práctica: utsaha-mayi, ghana-tarala, vyudha-vikalpa, vishaya-sangara, y taranga-rangini. En la primera etapa, utsaha-mayi, muy entusiastamente saltamos dentro del río de la Conciencia de Krisna y hacemos muchas cosas. Mientras actuamos, no consideramos nuestra capacidad: a veces nos equivocamos, y a veces hacemos lo correcto. Hacemos muchas cosas y experimentamos un gran entusiasmo, pero tratamos de hacer cosas sin conocer perfectamente los principios de la vida de práctica.
Sin duda, esta etapa la alcanzamos por medio de nuestra buena fortuna. A quienquiera que trata de practicar la Conciencia de Krisna, nosotros la llamamos un alma afortunada (bhagyavan-jiva). Ocurren muchas cosas en este mundo material, y podemos tomar parte de ellas, pero no lo hacemos. Por medio de nuestra buena fortuna nos unimos a la línea de la Conciencia de Krisna.
Puede ser que, después de unos cuantos años, se presente una situación en la que ya no sintamos mucho entusiasmo. Esa etapa es llamada ghana-tarala. Ghana-tarala significa ‘a veces profunda, a veces superficial’. A veces sentimos un apego profundo y a veces nuestro apego es débil. Entonces, pensamos: «¿Estamos en lo correcto o en lo equivocado? ¿Qué estamos haciendo? ¿Es bueno o es malo? ¿Por qué no hay desarrollo en nuestra vida de práctica?» Nos llega este tipo de pensamiento claro. Después están vishaya-sangara y otras etapas. A veces sentimos apego por lo mundano y a veces, por lo trascendental. En esa condición pasamos por varias etapas durante nuestra vida.
Si conseguimos la asociación con un instructor apropiado, entonces de ninguna manera nos sentiremos frustrados. Puede ser que no consigamos fácilmente un resultado, pero no nos sentiremos frustrados. No nos sentiremos desesperanzados. Cuando crucemos las etapas emocionales, obtendremos devoción. La naturaleza de la devoción es que nos concede una estabilidad en el sendero de la vida espiritual. De ninguna manera nuestra fe quedará disturbada si obtenemos una asociación apropiada: la asociación de un buen instructor, de un buen Vaisnava. Eso es llamado sadhu-sanga, y con eso todo lo que hagamos será considerado devoción.
Nota de Sripad Tyagi Maharaj: Srila Visvanath Chakravarti Thakur ha descrito seis fases por las que pasa un practicante durante la etapa de bhajana-kriya:
Srila Govinda Maharaj explica aquí y en algunas otras partes, tal como lo describió Srila Rupa Goswami Prabhu, que la indispensable necesidad de un practicante para perseverar a través de estos desafíos es sadhu-sanga: la asociación con un devoto compatible y afectuoso, que sea más avanzado que uno.
(Extraído de la sección «Gaudiya Darshan», de la página del SCSMath
(Plática ofrecida por Su Divina Gracia Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj, el 11 de agosto del 2003 en San Petersburgo, Rusia)
Toda la creación es para el disfrute del Señor Krishna
El apego no surgirá de un solo lado, provendrá de ambas partes. Todas las entidades vivientes provienen de la Fuente de la Energía, el Centro. Allí todos tienen una forma femenina. Lo masculino y lo femenino son la causa de la creación, y esto emana de la energía de Krisna. Así que, en bien de los pasatiempos divinos de Krisna, y activado por la voluntad de Krishna, en el mundo trascendental algunas almas toman formas masculinas y otros, femeninas. Toda la creación ha surgido para el disfrute del Señor Krisna. Pero cuando las almas-jivas son descarriadas por la energía ilusoria, piensan que son las disfrutadoras. Esa es la dificultad en este mundo material. De esta manera, ambas partes —la parte femenina para la masculina, y la parte masculina para la femenina— son obstáculos para la vida de práctica en el servicio al Señor Krisna.
Efectivamente, Srila Prabhupad Saraswati Thakur dijo que Krisna es el disfrutador, y que los proveedores del disfrute son las entidades vivientes y la creación del Señor. ‘Pratishta’ significa fama; ‘kanak’, riqueza, y ‘kamini’, la tendencia a disfrutar con todos. Esto es el mundo material. Estos constituyen obstáculos para situarse por completo en el plano del servicio trascendental. Nosotros debemos tratar de ocuparnos con toda cosa en el servicio del Señor. Así nada será un obstáculo en nuestras vidas.
Ofrecer todo para el servicio del Señor
En general, en este mundo material usamos todo para nuestro propio disfrute, pero si todo lo que requerimos para el propósito de nuestras vidas lo usáramos considerándolo como prasadam, entonces no enfrentaríamos obstáculos. La riqueza no será un obstáculo, para el hombre no será un obstáculo la mujer, y la fama no será un obstáculo. Primero ofrece todo a Krisna. De manera que si tomamos todo como Su prasadam, no se presentarán obstáculos en nuestras vidas. Este servicio al Señor es muy famoso en la filosofía y la cultura de la India.
En el Vaisnavismo existen cuatro Sampradayas. La Sri Sampradaya es muy famosa por el servicio al Señor Narayana. Ellos lo ofrecen todo para el servicio de Narayana. Conocemos muchas historias acerca de la Sri Sampradaya. Cuando vemos algo ejemplar, queremos seguirlo.
La orden Tridanda sannyas está muy bien organizada en la Sri Sampradaya; ellos están por completo entregados al Señor, tanto física como mentalmente. Han jurado solemnemente que si un obstáculo se presenta, deben probar su devoción. Han aceptado una tridanda simple. La Sri Sampradaya es muy famosa, y muchos grihasthas de esta Sampradaya ostentan posiciones más altas que los sannyasis.
Un Vaisnava es más elevado que todo ashram
En nuestra Sampradaya Vaisnava Gaudiya, establecida por Srila Prabhupad Saraswati Thakur, muchos grihasthas Vaisnavas eran adorados como sannyasis. Tal fue el caso del Profesor Sanyal, un grihastha, a quien los sannyasis le ofrecían sus reverencias; o el de Sripad Bhakti Saranga Goswami cuando era Aprakrita Prabhu, un grihastha y discípulo de Prabhupada, ante quien muchos sannyasis Vaisnavas se postraban. Ellos son un ejemplo. Muchos sannyasis Vaisnavas tenían una posición superior, sin duda, pero esos sannyasis también honrarían a los grihasthas Vaisnavas debido a que un Vaisnava es superior a todo ashram. [Los cuatro ashramas son: brahmachari, grihastha, vanaprastha y sannyasi].
Grihastha, sannyas, vanaprastha –podemos ver que la posición de un Vaisnava es más elevada que la de cualquier ashram–. Su posición es siempre la más elevada, y Srila Saraswati Thakur lo dijo. En la Ramanuja Sampradaya también observan esto. Ramanuja instruyó muchas veces a sus discípulos con esta clase de enseñanza. Ellos siguen el modelo Vaisnavata. Ellos estiman todo según el nivel Vaisnavata que poseen. ‘Vaisnavata’ se refiere a que, aquellos que utilizan todo para el servicio del Señor Krishna, ellos son Vaisnavas de primera clase. Debemos honrarlos siempre. En nuestra Sampradaya esto también se considera muy apropiado. Algunos tipos especiales de grihasthas Vaisnavas son muy honorables, y Srila Guru Maharaj me ocupó a mí en el servicio de estos grihasthas Vaisnavas en Vrindavan. Yo realicé ese servicio felizmente.
El ejemplo de Srila Guru Maharaj
Había dos grihasthas Vaisnavas, un hombre y su esposa, que fueron a un parikrama con Guru Maharaj. Pero el hombre estaba muy enfermo. Guru Maharaj le dijo que durmiera dentro de la habitación, mientras que yo dormiría afuera. En caso de que el hombre enfermo necesitara algo durante la noche, yo se lo proveería. Pasé todas las noches pendiente de ese hombre. Él sufría de asma y era necesario suministrarle sus medicinas. Guru Maharaj permanecía en su propio cuarto, y yo dormía afuera de las habitaciones de ellos. De esa manera, yo servía. Yo era el sirviente personal de Guru Maharaj, pero él me ocupó en el servicio de esa persona. Yo era un muchacho brahmín, y ese hombre era de la casta vaisya (comerciante). Sentía un respeto natural por él. Su nombre era Jatindranath Datta. Guru Maharaj le dio ese nombre. Yo era un brahmín, pero Guru Maharaj me ocupó en ese servicio debido a que Jatindranath Datta estaba incondicionalmente dedicado a Guru Maharaj.
Lo fundamental aquí es el humor de devoción. Alguien puede ser un grihastha o un sannyasi o un brahmachari o un vanaprastha, sin embargo, esa no es considerada como su posición espiritual. El Vaisnava es siempre superior, y eso es lo que se debe considerar. Es superior porque está dedicado al Señor Krisna, física y mentalmente, sirviéndolo con toda su riqueza, belleza y todos sus bienes. Esta es la cualidad considerada por Guru Maharaj.
“Ustedes serán liberados”
Prabhupad Saraswati Thakur dijo que si ocupamos toda nuestra energía al servicio del Señor Krisna entonces nos liberaremos de este mundo material. Prabhupad Saraswati Thakur nos hizo conscientes de eso. Para nosotros, el Vaisnava es siempre adorable. Un Vaisnava es aquel que está plenamente dedicado, quien lo ofrece todo –ese es el real y perfecto Vaisnava.
Mahaprabhu Chaitanyadev también aconsejó a Sus devotos: «Quien sea un Vaisnava servirá al Vaisnava para el servicio al Señor Krisna. Canten el Hare Krishna Mahamantra. Ustedes se verán libres del plano de la ilusión. La posición de vuestra alma será liberada». Esto es vida devocional. Que sea exclusiva u ordinaria, eso dependerá de nuestra capacidad, pero hemos de considerar la devoción como nuestra posición espiritual.
Al Vaisnava no le afecta la riqueza; cuando el Vaisnava se halla en una situación económica precaria, tampoco se siente frustrado por eso. Él no se desviará de su humor de servicio. Cualquiera que sea la situación que atraviese, esa no lo desviará de su vida devocional. Para ir del plano de la explotación al plano de la dedicación, requerimos ascender a través de este proceso. La liberación llegará mediante el servicio al Señor Krisna. Estas son las directrices para nuestra vida espiritual.
En el libro ‘Saranagati’ hay muchas canciones que necesitan traducirse. Quien comprenda el significado de la poesía de Srila Bhaktivinoda Thakur, comprenderá el significado de dedicación, renunciación y devoción. Quien está dedicado con devoción obtiene muchas cualidades y calificaciones. Aquel que esté plenamente dedicado progresará en su vida espiritual.
¡Jaya Om Vishnupad Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj ki jaya!
Para honrar el Sagrado Día de la Aparición de Srivas Thakur,
publicamos un extracto del capítulo dos, intitulado «Mahaprabhu empieza el Sankirtan en la casa de Srivas Pandit», de la sección Madhya-khanda, del
Sri Chaitanya Bhagavata.
Día y noche el Señor estaba absorto en el néctar del kirtan, el canto del Santo Nombre. Él ya había empezado a propagar el Santo Nombre, y cuando los devotos vieron esto toda su aflicción se disipó. El amado hijo de Sachimata, Gaurasundar, cantaba el Nombre del Señor, continua y fuertemente, como el rugir de un león. Despertando a los ateos de su sopor, el kirtan de los devotos perturbó a los no devotos.
De modo que la población atea se enfureció e insultó a los devotos. Alguien dijo: «Ni siquiera puedo dormir en la noche». Alguien más dijo: «Sus gritos y alaridos enfurecerán al Señor y eso les acarreará una completa destrucción». Otro, dijo: «Ellos evaden la filosofía y el conocimiento especulativo y de esa manera se comportan arrogantemente» Otro, comentó: «¿Quién sabe qué clase de kirtan están haciendo? Detrás de todo este daño está ese brahmín, Srivas. Él y sus tres hermanos se juntan y gritan como locos: “¡Krisna! ¡Krisna!”, solo para llenar sus estómagos. ¿Acaso no obtienen piedad por cantar dentro de su mente? ¿No es esto pura locura? Toda la región será arruinada debido a ese Srivas. Hoy escuché de la corte del rey que ellos enviarán dos barcos con hombres del gobierno para apresar a todo el que hace kirtan en Nadia. Esa es la orden del rey.
»Srivas Pandit y sus hombres huirán y escaparán, y nosotros tendremos que sufrir la peor parte de todo esto. Ya antes les advertí a todos ustedes de echar al río la casa de Srivas. Sin embargo, ustedes no actuaron porque pensaron que yo bromeaba, ahora es demasiado tarde, el peligro nos ha sobrevenido».
Otro dijo: «¿Qué nos importa? Si los hombres del gobierno vienen, solo capturaremos a Srivas y lo entregaremos a ellos».
La población atea de Nabadwip hablaba de este modo acerca de los Vaisnavas, mientras llegaban a Nabadwip los dos barcos con los hombres del gobierno.
Los Vaisnavas escucharon estas noticias y simplemente se refugiaron en el Señor Govinda, por recordarlo. De esa manera, se disolvieron todos sus temores. Ellos dijeron: «Lo que deseé el Señor Supremo, Krisnachandra, eso sucederá; es para bien. En tanto Él esté allí, ¿qué temor tendremos de esas miserables personas?»
Srivas Pandit era un alma de corazón apacible y magnánimo; las noticias lo perturbaron y se preocupó por el bienestar de los Vaisnavas. Él se inquietó pues sabía que cualquier cosa podía suceder bajo el gobierno musulmán.
El Señor Supremo, Gaurasundar, la Superalma, conoce todo acerca del corazón de cada uno. Los devotos todavía no estaban conscientes de que el Señor Supremo había llegado y se encontraba entre ellos. Ahora el Señor decidió revelarse. Sri Visvambhar deambulaba por todos lados, imperturbable y despreocupado, con Su trascendental belleza, sin par en la creación entera. Su cuerpo decorado con pasta de sándalo; Sus labios rojizos como el temprano sol de la mañana y Sus ojos como unas radiantes flor de loto.
Su cabellera rizada cayendo en cascada, que brillaba como un halo alrededor de Su cara resplandeciente como la luna. Un cordón de brahmín realzaba la belleza de Sus hombros y de Su forma exquisita, la cual cautiva por completo la mente. Iba para dar una caminata por la ribera del río, mientras masticaba pan de manera despreocupada.
Al verlo, los devotos se alegraban mucho y la gente atea se sentía malhumorada: «Él debe haber escuchado todo acerca de la amenaza», dijeron. «Con todo, no muestra señas de temor. Se pasea como si fuera un príncipe». Otra persona dijo: «Escuchen, amigos, yo entiendo todo esto; esperen y vean. Lo que observan ahora es solo otro truco para escapar».
Intrépidamente, el Señor Visvambhar miraba en todas las direcciones, y vio ante Él la pintoresca belleza de la rápida corriente del Ganga y sus riberas. Vio una manada de vacas pastando en las riberas. Algunas de ellas iban al río a beber agua y unas cuantas brincaban con las colas levantadas. Algunas de ellas se daban cabezazos una a otra y otras solo estaban echadas y rumiaban. Esta escena de inmediato agitó al Señor. Él se olvidó de Sí Mismo, y empezó a emitir sonidos rugientes. Él se mantenía diciendo: «Yo soy Él, Yo soy Él» En esta condición, absorto en Sí Mismo como el Señor Supremo, Visvambhar corrió rápidamente hacia la casa de Srivas, gritando: «¿Qué estás haciendo ahora, Srivas?»
Srivas estaba ocupado en adorar al Señor Nrisimhadev a puertas cerradas. El Señor llegó y pateó repetidamente esa puerta. El Señor gritó: «¿A quién estás adorando? ¿En quién estás meditando? ¡La persona a quien estás adorando está aquí!» Al abrir la puerta, Srivas temblaba y se sentó impactado. El Señor le habló a Srivas exclamando: «Oh, Srivas, todo este tiempo no has sabido quién soy. He dejado Mi morada espiritual de Vaikuntha y he descendido a este mundo material por tu llamada, debido a tu fuerte canto del Santo Nombre y a la fuerte invocación de Advaita Acharya Prabhu.
»Sin reconocerme estás viviendo indiferente. Evitándome, Advaita Acharya Prabhu ha regresado a Shantipur. He venido a proteger a los piadosos y a castigar a los bribones. No hay necesidad de que te preocupes, solo continúa adorándome».
Los ojos de Srivas se llenaron de lágrimas y su corazón se inflamó con amor al Señor. Todos sus temores fueron destruídos por la tranquilizadoras palabras del Señor. Corrientes de alegría atravesaron por el cuerpo de Srivas, y él se levantó con las manos juntas y ofreció oraciones al Señor. Srivas Pandit es un gran devoto puro y un excelso erudito. Al recibir la orden del Señor, empezó a ofrecer oraciones. Él recitó del Srimad Bhagavatam las oraciones del Señor Brahma al Señor Krisna:
«“Oh, Señor, Tú eres la eternamente adorable Suprema Personalidad de Dios. Tu color es de un azul oscuro como la nube del monzón, y el color de Tus ropas es de un amarillo brilante como el destello de un relámpago. Flores silvestres y aretes de guñja decoran Tus orejas, y una pluma de pavo real adorna Tu corona. Tu cara luce muy espléndida realzada por la guirnalda de flores que se mece suavemente colgando de Tu cuello. Te encuentras hermosamente de pie, con un bocado de comida en Tu mano y Tu boca está untada del requesón que acabas de comer. Tus trascendentales posesiones son: una vara para pastorear, un cuerno de búfalo y una flauta, los cuales son aspectos especiales de Tu belleza. Tus pies son suaves como los pétalos del loto. Yo te adoro, hijo de Maharaj Nanda”.
«Yo adoro los pies de loto del Señor Visvambhar, cuyo color es como el azul oscuro de la nube del monzón, y quien usa ropas amarillas. Ofrezco mis reverencias a los pies de loto del hijo de Sachimata, cuyos ornamentos son una sarta de flores silvestres y una pluma de pavo real.
»Mis reverencias a los pies de loto del discípulo de Gangadas Pandit: Nimai, quien está adornado con una guirnalda de flores y sostiene un puñado de arroz con yogurt en Su mano. Ofrezco mis reverencias a los pies de loto del hijo de Sri Jagannath Misra: Nimai. Un millón de lunas palidecen ante la espléndida belleza de Su cara. Ofrezco mis reverencias a Tus pies de loto, mi Señor, Tú, quien llevas el bastón y la flauta. Ofrezco mis reverencias ante Ti, quien has sido declarado por los Vedas como el hijo de Maharaj Nanda».
Srivas oró tal como Brahma oró a los pies de loto del Señor. Las palabras de alabanza trascendental emanaron con facilidad de su boca, y él continuó diciendo: «Tú eres el Supremo Señor Visnu. Tú eres el Señor Krisna. Tú eres el Señor de todos los sacrificios. El más sagrado de los ríos, el Ganga, ha emanado de Tus pies de loto. Tú eres la vida y el amado hijo de Maharaj Janaka: Sri Ramachandra, y Tú eres el Señor Nrisimhadev. El Señor Brahma y el Señor Shiva son como abejorros buscando la miel en Tus pies de loto. Tú eres el conocedor y el compilador de los Vedas, y eres el Supremo Señor Narayan.
»Apareciste como el Señor Vamana para engañar a Maharaj Bali. Tú eres el Señor Hayagriva. Eres el alma del universo. Tú eres el Señor Jagannath, la luna de Nilachala, y eres la causa final de todas las causas. ¿Hay alguien que no esté subordinado a Tus energías, ya sea a Tu insuperable energía material o a Tu energía espiritual interna? Incluso Laksmi Devi no está completamente consciente de Tus glorias, aunque Ella es Tu constante compañera. El Señor Shesha, quien actúa como un amigo, compañero y hermano, y quien Te sirve en todo aspecto, está incluso sujeto a Tu potencia ilusoria, qué decir de los demás.
»Tú me has colocado en esta condición de la vida familiar, la cual es como un oscuro pozo de olvido. El extraordinario cuerpo humano que he alcanzado ha sido desperdiciado debido a que no pude reconocerte. De diversas maneras, Me has engañado, Mi Señor, yendo hasta el grado de usar ropas finas y llevar a cabo Pasatiempos de erudición, de modo que no pude reconocerte.
»Oh, Señor de mi corazón, por favor, escúchame. Ahora que te he encontrado, soy indiferente a todos mis temores. Todas mis aflicciones y sufrimientos se han desvanecido. Mi vida ha empezado nuevamente, mi día ha llegado. Toda mi vida y todos mis esfuerzos se han vuelto exitosos. El sol de la buena fortuna ha surgido en mi corazón. Mis antepasados han sido liberados, y mi casa se ha santificado. Mis ojos han sido bendecidos con una escena tan maravillosa como la que veo ahora. Lo veo a Él, cuyos pies de loto le son muy adorables a la Diosa de la Fortuna, Sri Rama Devi».
Observando la maravillosa forma del Señor, Srivas Pandit no pudo controlarse y cayó en un trance extático. Corrientes de alegría atravesaron por su cuerpo y se sumergió en un océano de felicidad. Con las manos levantadas, él lloraba y jadeaba, y luego rodó por el suelo.
El Señor sonrió y aceptó las oraciones de Srivas con gran satisfacción. «Trae a todos los miembros de la familia que están en casa y que vean Mi forma trascendental», dijo el Señor. «Junto con tu esposa, adora Mis pies y pide cualquier bendición que tu corazón desee».
Siguiendo las instrucciones del Señor, Srivas entró en su casa y reunió a sus familiares, amigos y esposa, y regresó rápidamente ante la presencia del Señor. Llorando de alegría, Srivas ofreció todas las flores, colectadas para la adoración del Señor Visnu, a los pies de loto del Señor Chaitanya. Todos ellos cayeron y oraron fervorosamente, suplicando por la misericordia del Señor.
Srivas es muy querido al Señor, por lo tanto, el Señor lo bendijo a él y a todos los presentes, por colocar Sus pies de loto sobre la cabeza de ellos. Sonriendo, Visvambhar dijo: «Que incremente su apego y atracción por Mí». El Señor habló fuertemente como un león rugiente, y dirigiéndose a Srivas dijo: «Oh, Srivas, ¿tienes miedo de algo? Me han llegado las noticias de que los hombres del gobierno quieren capturarte, y que han venido con dos barcos. Yo soy la Superalma dentro del corazón de todos. Así que Yo controlo y dirijo las actividades de todos conforme a Mi dulce voluntad. El rey solo puede capturarte si Yo, estando situado en su corazón, lo empujo a hacerlo.
»Si esto no sucediera —si él independientemente ordenara tu arresto— entonces, esto es lo que Yo haré. Me presentaré ante el rey, y ¿él permanecerá sentado en su trono después de verme? Yo lo confundiré y lo haré bajar. Si esto no sucediera, y me detiene para interrogarme, entonces esto es lo que le diré: “Escucha la verdad, oh, rey. Llama a todos tus líderes religiosos y jueces a la corte. Reune a todos los elefantes, caballos, animales y aves que tengas. Trae a tu palacio todas las criaturas que tengas. Luego, ordénale a todos tus sacerdotes Kazi que reciten tus Escrituras y que ellos inspiren a esas creaturas a un estado de emoción espiritual que las haga llorar”. Si los sacerdotes son incapaces de hacerlo, entonces, Yo le revelaré Mi potencia al rey.
»Yo diré: “Oh, rey, bajo las instrucciones de estos mismos sacerdotes Kazi, cuya carencia de poder espiritual ya atestiguaste, tú deseas prohibir el canto congregacional del Santo Nombre de Krisna. Ahora, contempla Mi poder a la entera satisfacción de Tus propios ojos”. Entonces, haré traer a un elefante loco ante el rey, junto con otros elefantes, caballos, venados y otros animales, e instantáneamente los haré que canten el Santo Nombre y lloren de éxtasis. Haré que todos canten el nombre de Krisna y lloren, incluyendo al rey y todos sus hombres. Sé que tú no crees que eso sea posible, pero te lo mostraré ahora mismo y lo verás por tí mismo».
El Señor, entonces, miró ante Él a una pequeña niña, quien era la hija del hermano de Srivas Pandit, llamada Narayani. El Señor Gaurachandra, el Dios Supremo, la Superalma dentro del corazón de todos, le ordenó a la niñita: «¡Narayani! Canta el nombre de Krisna y llora en éxtasis». Esa niña de cuatro años de inmediato se agitó en extremo con emociones espirituales y gritó: «¡Oh, Krisna!» Ella empezó a llorar, perdiendo toda percepción del mundo externo. Las lágrimas corrieron por su cuerpo, y ella cayó al piso. Sonriendo, el Señor Visvambhar le preguntó a Srivas: «¿Están pacificados ahora tus temores?» Los Vaisnavas recordarán todo el tiempo por venir cómo Narayani fue un recipiente de la misericordia del Señor.
Srivas, un Pandit muy erudito, quien es muy versado en todas las conclusiones de las Escrituras, levantó sus manos y dijo: «Mi Señor, cuando Tú muestres Tu terrible forma del tiempo que todo lo devora y cuando aniquiles toda esta creación entera, Yo no tendré temor debido al poder de Tus santos nombres. Ahora que estás aquí, presente ante mí, en mi casa, ¿qué temor puedo tener?»
El Señor manifestó Su opulenta forma de Vaikuntha, y al ver esta sublime revelación, Srivas junto con todos los familiares reunidos, hermanos, esposa y sirvientes, entraron en un trance extático. Incluso los sirvientes y sirvientas de Srivas Thakur veían ahora la forma trascendental del Señor, la cual incluso los Vedas personificados están ávidos de ver. ¿Cómo puedo describir posiblemente la naturaleza gloriosa y magnánima de Srivas Pandit? Un poco del polvo de sus pies de loto puede purificar la creación entera.
El Señor Krisna apareció en la celda de Vasudev mientras estaba prisionero, con todo, llevó a cabo Sus pasatiempos en la casa de Maharaj Nanda. Similarmente, el Señor Chaitanya apareció en la casa de Sri Jagannath Misra, pero Él disfrutó muchos Pasatiempos en la casa de Srivas Pandit. Todos los Vaisnavas amaban a Srivas Pandit y cualquiera que llegaba a la casa de Srivas experimentaba un gran alegría. Incluso los sirvientes y las sirvientas en la casa de un devoto como Srivas podían ver la más extraordinaria de las escenas: la Suprema Personalidad de Dios en persona. De esto podemos entender que servir a un devoto puro es el mejor proceso para alcanzar la meta suprema, debido a que por la misericordia de un Vaisnava, uno puede recibir el refugio de los pies de loto de Krisna. El Señor Visvambhar le ordenó a Srivas: «Ahora, no le menciones a nadie este incidente».
Cuando el Señor recobró Su conciencia externa, se sintió algo apenado y, después de reconfortar a Srivas Pandit, regresó a Su propia casa. Toda la casa de Srivas Pandit estaba inmersa en el júbilo.
Quienquiera que lea las oraciones de Srivas Pandit al Señor, de inmediato será elevado a la posición de un eterno sirviente del Señor Krisna.
El Señor Balaram, mi amado Señor y Amo, ha hablado desde el interior de mi corazón como la Superalma y así, bajo Su orden, describo estas maravillosas actividades del Señor Chaitanya.
Oro a los pies de loto de todos los Vaisnavas, de manera que me bendigan para obtener nacimiento tras nacimiento el servicio al Señor Balaram, mi Señor y Amo.
Así como no hay diferencia entre el nombre de Nrisimha y Yadusimha, de la misma manera, Yo sé que el Señor Balaram y Nityananda Prabhu son la misma persona.
El Señor Balaram es muy querido al Señor Chaitanyachandra, y yo lo glorifico en Su Avatar presente con el nombre de Avadhutachandra.
El Señor Sri Krisna Chaitanya y el Señor Nityananda Prabhu son mi vida y alma. Yo, Vrindavan Das, humildemente ofrezco este canto a Sus pies de loto.
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Nota: Nayarani, la niña de cuatro años, que se menciona aquí, llegó a ser la madre de Srila Vrindavan Das Thakur, el autor de esta narración, el Sri Chaitanya Bhagavata, que describe los Pasatiempos de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur narra el Pasatiempo de la partida del hijo de Śrīvās Ṭhākur durante el kīrtan de Śrīman Mahāprabhu.
1a. Parte
1a. canción
pradoṣa-samaye śrīvāsa-aṅgane
saṅgopane gorāmaṇi
śrī-hari-kīrtane nāche nānā-raṅge
uṭhila maṅgala-dhvani [1]
Al atardecer, en lo apartado del patio de Śrīvās, la joya Śrī Gaurā bailaba de diversas maneras mientras aparecía el auspicioso sonido, el canto del Nombre del Señor.
mṛdaṅga mādala bāje karatāla
mājhe mājhe jayatura
prabhura naṭana dekhi’ sakalera
ha-ila santāpa dūra [2]
Las mṛdaṅgas, los tambores mādal y los kartālos retumbaban en medio de los gritos de «¡Jay!» Al ver al Señor bailar, las aflicciones de todos se desvanecían.
akhaṇḍa premete mātala takhana
sakala bhakata-gaṇa
āpanā pāsari’ gorāchā̐de gheri’
nāche gāya anukṣaṇa [3]
Enloquecidos con incesante amor, todos los devotos se olvidaban de sí mismos, rodeaban a Gaurāchā̐nd, y bailaban y cantaban sin parar.
emata samaye daiva-vyādhi-yoge
śrīvāsera antaḥpure
tanaya-viyoge nārī-gaṇa śoke
prakāśala uchchaiḥsvare [4]
En uno de esos momentos, como resultado de una enfermedad que dispuso la Providencia, uno de los hijos de Śrīvās partió, y las mujeres en las habitaciones internas de la casa de Śrīvās empezaron a expresar fuertemente su dolor.
krandana uṭhile habe rasa-bhaṅga
bhakati-vinoda ḍare
śrīvāsa amani bujhila kāraṇa
paśila āpana ghare [5]
Cuando surgió un llanto, Bhakti Vinod tuvo el temor de que el júbilo del Señor fuera perturbado. Śrīvās de inmediato entendió la razón del llanto y entró a su casa.
2a. canción
praveśiyā antaḥpure nārī-gaṇe śānta kare
śrīvāsa amiya upadeśe
śuna pāgalinī-gaṇa śoka kara akāraṇa
kibā duḥkha thāke kṛṣṇāveśe [1]
Śrīvās fue a las habitaciones internas de la casa y tranquilizó a las damas con un nectáreo consejo: «Ustedes, mujeres histéricas, escuchen: no tienen porqué llorar. ¿Qué dolor existe en el amor por Kṛṣṇa?
kṛṣṇa nitya suta yāra śoka kabhu nāhi tāra
anitye āsakti sarva-nāśa
āsiyāchha e saṁsāre kṛṣṇa bhajibāra tare
nitya-tattve karaha vilāsa [2]
»Aquellos para quienes Kṛṣṇa es su hijo eterno, nunca se afligen. Sin embargo, el apego a lo no permanente acarrea una ruina total. Ustedes han venido a este mundo para servir a Kṛṣṇa, de manera que deléitense en la verdad eterna.
e dehe yāvat sthiti kara kṛṣṇachandre rati
kṛṣṇe jāna dhana jana prāṇa
e deha-anuga yata bhāi bandhu pati suta
anitya sambanda bali’ māna [3]
»En tanto permanezcan en este cuerpo, amen a Kṛṣṇa y sepan que Kṛṣṇa es para ustedes su riqueza, su compañero y su vida. Comprendan que la relación que tienen con cada uno respecto a este cuerpo —sus hermanos, amigos, esposo e hijos— no es permanente.
kebā kāra pati suta anitya-sambandha-kṛta
chāhile rākhite nāre tāre
karama-vipāka-phale suta haye base kole
karma-kṣaya āra raite nāre [4]
»¿Quién es el esposo o el hijo de alguien? Estas relaciones no son permanentes. Aunque ustedes quieran conservar su relación con ellos, no pueden hacerlo. Como resultado de las consecuencias de sus acciones, alguien se convierte en un hijo de ustedes y se sienta en su regazo, pero cuando se termina su karma, él no puede quedarse más tiempo con ustedes.
ithe sukha duḥkha māni’ adhogati labhe prāṇī
kṛṣṇa-pada haite paḍe dūre
śoka samvariyā ebe nāmānande maja sabe
bhakati-vinoda-vāñchhā pūre [5]
»Los seres vivientes que se identifican con la felicidad y la tristeza de esas relaciones se degradan y se distancian de los pies de Kṛṣṇa. Calmen su pena y sumérjanse en la alegría del Nombre». Satisfagan así el deseo de Bhakti Vinod.
Śrīvās Ṭhākur tranquiliza a su esposa y parientes con la sabiduría de un alma entregada.
Śoka-śātana (2a. parte)
3a. canción
dhana jana deha geha kṛṣṇe samarpaṇa
kariyāchha śuddha-chitte karaha smaraṇa [1]
(Śrīvās Ṭhākur le dijo a su esposa y parientes:) «Ustedes ofrecieron su riqueza, compañeros, cuerpo y hogar a Kṛṣṇa. Recuerden esto con un corazón puro.
tabe kena mama suta bali’ kara duḥkha
kṛṣṇa nila nija-jana tāhe tāra sukha [2]
»¿Por qué se afligen [y dicen:] “Oh, mi hijo”? Kṛṣṇa se llevó a alguien que es Suyo, para Su satisfacción.
kṛṣṇa-ichchhā-mate saba ghaṭāya ghaṭanā
tāhe sukha-duḥkha-jñāna avidyā-kalpanā [3]
»Todo sucede conforme a la voluntad de Kṛṣṇa. Los conceptos de felicidad y tristeza basados en situaciones de esa clase son producto de la ignorancia.
yāhā ichchhā kare kṛṣṇa tāi jāna bhāla
tyajiyā āpana ichchhā ghuchāo jañjāla [4]
»Deben saber que cualquier cosa que Kṛṣṇa desee es buena; abandonen ustedes sus deseos independientes y terminen con su sufrimiento.
deya kṛṣṇa neya kṛṣṇa pāle kṛṣṇa sabe
rākhe kṛṣṇa māre kṛṣṇa ichchhā kare jabe [5]
»Kṛṣṇa da y Kṛṣṇa toma. Kṛṣṇa cuida de todos. Kṛṣṇa protege, y Kṛṣṇa toma la vida cuando así lo desea.
kṛṣṇa-ichchhā-viparīta ye kare vāsanā
tāra ichchhā nāhi phale se pāya yātanā [6]
»Los deseos de aquellos que desean lo que es contrario a la voluntad de Kṛṣṇa no producirán fruto. Esas personas simplemente sufren.
tyajiyā sakala śoka śuna kṛṣṇa-nāma
parama ānanda pābe pūrṇa habe kāma [7]
»Abandonen su aflicción y escuchen el Nombre de Kṛṣṇa. Recibirán la mayor alegría y todos sus deseos se cumplirán.»
bhakati-vinoda māge śrīvāsa-charaṇe
ātma-nivedana-śakti jīvane maraṇe [8]
A los pies de Śrīvās, Bhakti Vinod mendiga la determinación para entregarse en la vida y en la muerte.
4a. canción
sabu meli’ bālaka-bhāga vichāri’
chhoḍabi moha śoka chitta-vikārī [1]
«Todas ustedes juntas tomen en cuenta la fortuna de este muchacho y abandonen la ilusión y el dolor que está perturbando su corazón.
chaudda-bhuvana-pati nanda-kumārā
śachī-nandana bhela nadīyā-avatārā [2]
»El Señor de los catorce mundos, el hijo de Nanda, ha aparecido en Nadia como el hijo de Śachī.
sohi gokula-chā̐da aṅgane mora
nācha-i bhakta-saha ānanda-vibhora [3]
»En nuestro patio, Él, la luna de Gokula, baila en éxtasis con los devotos.
śunata nāma-gāna bālaka mora
chhoḍala deha hari-prīti-vibhora [4]
»Mientras escuchaba el canto del Nombre, nuestro hijo abandonó el cuerpo, colmado de amor hacia el Señor.
aichhana bhāga yaba bhai hāmārā
tabahu̐ ha̐u bhava-sāgara-pārā [5]
»Si yo logro esa fortuna, entonces podré cruzar por sobre el océano de la existencia material.
tu̐hu sabu vichhari ehi vichārā
kā̐he karabi śoka chitta-vikārā [6]
»Todas ustedes deben considerar lo afortunado que es él. ¿Por qué se dejan llevar por este dolor que les perturba el corazón?
sthira nahi haobi yadi upadeśe
vañchita haobi rase avaśeṣe [7]
paśibu̐ hāma sura-taṭinī-māhe
bhakati-vinoda pramāda dekhe tāhe [8]
»Si no se tranquilizan con mi consejo, entonces, en consecuencia, se verán privadas de la alegría del Nombre y yo me sumergiré en el Ganga».
Bhakti Vinod observa esa histeria.
Un desbordante amor
La devoción de Śrīvās Ṭhākur por Śrīman Mahāprabhu.
Śoka-śātana (3ª. Parte)
5a. canción
śrīvāsa-vachana śravaṇa kariyā
sādhvī pati-vratā-gaṇa
śoka parihari’ mṛta śiśu rākhi
’ hari-rase dila mana [1]
Escuchando las palabras de Śrīvās, las castas damas abandonaron su dolor por el niño muerto y pusieron su atención en el regocijo del Nombre del Señor.
śrīvāsa takhana ānande mātiyā
aṅgane āila punaḥ
nāche gorā sane sakala pāsari’
gāya nanda-suta-guṇa [2]
Entonces, Śrīvās regresó al patio, desbordante de alegría. Él bailó con Gaurā, olvidándose de todo, y cantó las glorias de Kṛṣṇa.
chāri daṇḍa rātre mārila kumāra
aṅgane keha nā jāne
śrī-nāma-maṅgale tṛtīya prahara
rajanī atīta gāne [3]
Su hijo murió una hora y media después de la puesta del sol, pero nadie en el patio supo esto. Todos pasaron las nueve horas de la noche cantando el Nombre.
kīrtana bhāṅgile kahe gaurahari
āji kena pāi duḥkha
bujhi ei gṛhe kichhu amaṅgala
ghaṭiyā harila sukha [4]
Cuando el kīrtan concluyó, Gaurahari dijo: «¿Por qué hoy siento tristeza? Creo que algo no auspicioso ocurrió en esta casa y se llevó Mi felicidad».
tabe bhakta-jana nivedana kare
śrīvāsa-śiśura kathā
śuni’ gorā rāya bale hāya hāya
marame pāinu vyathā [5]
Entonces, los devotos le explicaron lo que le había sucedido al hijo de Śrīvās. Al escuchar esto, Gaurā Rāy dijo: «Oh, Mi corazón está sufriendo».
kena nā kahile āmāre takhana
vipada-saṁvāda sabe bhakati-vinoda bhakata-vatsala–
snehete majila tabe [6]
»¿Por qué nadie Me dijo acerca de esta desgracia?» Entonces, Bhakti Vinod se quedó absorto en el afecto del Señor, quien se preocupa por Sus devotos.
6a. canción
prabhura vachana takhana śuniyā
śrīvāsa loṭāñā bhūmi
bale śuna nātha tava rasa-bhaṅga
sahite nā pāri āmi [1]
Al escuchar las palabras del Señor, Śrīvās se lanzó al suelo y dijo: «¡Escucha, oh, Señor! Yo no podía soportar que Tu regocijo fuera perturbado».
ekaṭi tanaya mariyāchhe nātha
tāhe mora kibā duḥkha
yadi saba mare tomāre heriyā
tabu ta’ pāiba sukha [2]
«Uno de mis hijos ha muerto, oh, Señor, pero ¿por qué eso debería entristecerme? Si todos ellos mueren viéndote, entonces, yo me sentiré feliz.
tava nṛtya-bhaṅga ha-ile āmāra
maraṇa ha-ita hari
tāi kusaṁvāda nā dila tomāre
vipada āśaṅkā kari’ [3]
«Si hubiera interrumpido Tu baile, yo habría muerto, oh, Señor. De manera que no te di las malas noticias, temiendo esa calamidad.
ebe ājñā deha mṛta suta laye
satkāra karuna sabe
eteka śuniyā gorā dvija-maṇi
kā̐dite lāgila tabe [4]
«Por favor, danos permiso ahora de llevar a mi hijo muerto y realizar el funeral». Escuchando esto, Gaurā, la joya de los dos veces nacidos, empezó a llorar.
kemane e saba chhāḍiyā yāiba
parāṇa vikala haya
se kathā śuniyā bhakati-vinoda
manete pāila bhaya [5]
«¿Cómo puedo abandonarlos a todos ustedes? Mi corazón se romperá». Escuchando estas palabras, Bhakti Vinod se asustó.
Tu voluntad es mi destino
El hijo de Śrīvās Ṭhākur describe la relación eterna del alma con el Señor Supremo.
Śoka-śātana (4ª. Parte)
7a. canción
gorāchā̐dera ājñā peye gṛha-vāsi-gaṇa
mṛta sute aṅganete āne tata-kṣaṇa [1]
Entonces, recibiendo el permiso de Gorāchā̐nd, los miembros de la familia trajeron hasta el patio al niño muerto.
kali-mala-hāri gorā jijñāse takhana
śrīvāse chhāḍiyā, śiśu, yāo ki kāraṇa? [2]
Gorā, quien purifica la Era de Kali, le preguntó entonces: «Niño mío, ¿por qué abandonas a Śrīvās y te vas?»
mṛta-śiśu-mukhe jīva kare nivedana
loka-śikṣā lāgi’ prabhu tava ācharaṇa [3]
A través de la boca del niño muerto, el alma contestó: «Oh, Señor, Tú actúas para enseñarle al mundo.
tumi ta’ parama-tattva ananta advaya
parā-śakti tomāra abhinna tattva haya [4]
»Tú eres el Ser Supremo, infinito y no-dual. Tu divina energía no es diferente de Ti».
sei parā-śakti tridhā haiyā prakāśa
tava ichchhā-mata karāya tomāra vilāsa [5]
«Tu energía divina se manifiesta de tres maneras, y de acuerdo a Tu voluntad, ella dispone Tus Pasatiempos.
chich-chakti-svarūpe nitya-līlā prakāśiyā
tomāre ānanda dena hlādinī ha-iyā [6]
»En forma de Tu energía espiritual, la hlādinī-śakti manifiesta Tus Pasatiempos eternos y te da placer.
jīva-śakti hañā tava chit-kiraṇa-chaye
taṭastha-svabhāve jīva-gaṇe prakaṭaye [7]
«Como jīva-śakti, ella manifiesta a las almas, los rayos de espíritu que son marginales por naturaleza.
māyā-śakti hañā kare prapañcha-sṛjana
bahirmukha jīve tāhe karaya bandhana [8]
«Como māyā-śakti, crea el mundo material y ata a las almas que son adversas a Ti.
bhakati-vinoda bale aparādha-phale
bahirmukha haye āchhi prapañcha-kavale [9]
Bhakti Vinod dice: «Como un resultado de mis ofensas, soy adverso al Señor y estoy atrapado en las garras de la existencia material».
8a. canción
pūrṇa-chid-ānanda tumi tomāra chit-kaṇa āmi
svabhāvataḥ āmi tuyā dāsa
parama svatantra tumi tuyā paratantra āmi
tuyā pada chhāḍi’ sarva-nāśa [1]
«Tú eres la personificación de la dicha espiritual completa, y yo soy una partícula de Tu energía espiritual. Por naturaleza, soy Tu sirviente. Tú eres completamente independiente, y yo dependo de Ti. Abandonando Tus pies, he quedado completamente arruinado.
svatantra haye yakhana māyā prati kainu mana
sva-svabhāva chhāḍila āmāya
prapañche māyāra bandhe paḍinu karmera dhandhe
karma-chakre āmāre phelāya [2]
»Cuando me volví independiente e inclinado a māyā, mi verdadera naturaleza me abandonó. Caí en el cautiverio de māyā y en la confusión del karma en el mundo material; el ciclo del karma me enredó.
māyā tava ichchhā-mate bā̐dhe more e jagate
adṛṣṭa nirbandha lauha-kare
sei ta’ nirbandha more āne śrīvāsera ghare
putra-rūpe mālinī-jaṭhare [3]
»Conforme a Tu voluntad, māyā me ha atado a este mundo con las cadenas de hierro del destino, y ese destino me ha traído hasta las casa de Śrīvās como un hijo del vientre de Mālinī.
se nirbandha punarāya more ebe laye yāya
āmi ta’ thākite nāri āra
tava ichchhā suprabala mora ichchhā
sudurbala
āmi jīva akiñchana chhāra [4]
»Ahora nuevamente, ese destino me aleja. No puedo permanecer por más tiempo. Tu voluntad es todopoderosa, y mi voluntad es extremadamente débil. Soy solamente una pobre e insignificante alma.
yathāya pāṭhāo tumi avaśya yāiba āmi
kāra kebā putra pati pitā
jaḍera sambandha saba tāhā nāhi satya-lava
tumi jīvera nitya pālayitā [5]
»Ciertamente iré adondequiera que Tú me envíes. ¿Quién es el hijo, esposo o padre de alguien? Todas estas son relaciones materiales. No hay ni siquiera un tinte de verdad en ellas. Tú eres el eterno mantenedor del alma.
saṁyoge viyoge yini sukha-duḥkha mane gaṇi
tava pade chhāḍena āśraya
māyāra gardabha haye majena saṁsāra laye
bhakti-vinodera sei bhaya [6]
»Aquellos que se identifican con la felicidad de la unión y con la tristeza de la separación mundanas rechazan el refugio de Tus pies. Ellos se convierten en asnos de māyā y se absorben en la existencia material». Este es el temor de Bhakti Vinod.
9a. canción
bā̐dhila māyā ye dina hate
avidyā-moha-ḍore
aneka janma labhinu āmi
phirinu māyā-ghore [1]
«Desde el día en que māyā me ató con las sogas de la ignorancia y la ilusión, he tomado muchos nacimientos y he vagado en la oscuridad de māyā.
deva dānava mānava paśu
pataṅga kīṭa haye
svarge narake bhū-tale phiri
anitya āśā laye [2]
»Habiendo sido un dios, un demonio, un humano, un animal, un insecto y un gusano, vagué a lo largo del cielo, el infierno y la tierra, deseando lo que no es permanente.
nā jāni kibā sukṛti-bale
śrīvāsa-suta hainu
nadīyā-dhāme charaṇa tava
daraśa paraśa kainu [3]
»Desconozco por qué fortuna me convertí en el hijo de Śrīvās y fui capaz de ver y tocar Tus pies en la tierra de Nadia.
sakala bāre maraṇa-kāle
aneka duḥkha pāi
tuyā prasaṅge parama sukhe
e-bāra chale yāi [4]
»Sufro profundamente cada vez al momento de la muerte, pero debido a Tu presencia, esta vez parto con gran alegría.
ichchhāya tora janama yadi
ābāra haya, hari!
charaṇe tava prema-bhakati
thāke, minati kari [5]
»Si por Tu voluntad tengo que nacer de nuevo, entonces, oh, Señor, solo te ruego que yo pueda tener amor y devoción por Tus pies».
yakhana śiśu nīraba bhela
dekhiyā prabhura līlā
śrīvāsa-goṣṭhī tyajiyā śoka
ānanda-magaṇa bhelā [6]
Cuando el niño se quedó en silencio, la familia de Śrīvās, habiendo visto este Pasatiempo del Señor, abandonó su dolor y quedó colmada de alegría.
gaura-charita amṛta-dhārā
karite karite pāna
bhakti-vinoda śrīvāse māge
yāya yena mora prāṇa [7]
Bhakti Vinod mendiga a Śrīvās: «Que yo beba estos arroyos de néctar de los Pasatiempos de Gaura mientras mi vida se extingue».
Atado por el amor
Śrīman Mahāprabhu expresa con qué profundidad Su corazón es conquistado por Śrīvās Ṭhākur.
Śoka-śātana (5ª. Parte)
10a. Canción
śrīvāse kahena prabhu tu̐hu mora dāsa
tuyā prīte bā̐dhā āmi jagate prakāśa [1]
El Señor le dijo a Śrīvās: «Tú eres Mi sirviente, y atado por tu amor, aparecí en este mundo».
bhakta-gaṇa-senāpati śrīvāsa paṇḍita
jagate ghuṣuka āji tomāra charita [2]
«Oh, Śrīvās Paṇḍit, eres el líder de los devotos. Que hoy tu gloria sea proclamada a lo largo del mundo.
prapañcha-kārā-rakṣiṇī māyāra bandhana
tomāra nāhika kabhu dekhuka jagaj-jana [3]
»Que la gente del mundo vea que tú nunca estás sujeto al cautiverio de Māyā, la celadora en la prisión de la existencia material.
dhana, jana, deha, geha āmāre arpiyā
āmāra sevāra sukhe āchha sukhī hañā [4]
»Me has ofrecido tu riqueza, tus compañeros, tu cuerpo y tu hogar, y estás felizmente inmerso en la alegría de Mi servicio.
mama līlā-puṣṭi lāgi’ tomāra saṁsāra
śikṣuka gṛhastha-jana tomāra āchāra [5]
»Tienes una familia solo para realzar Mis pasatiempos. Que todos los jefes de familia aprendan de tu conducta.
tava preme baddha āchhi āmi, nityānanda
āmā du̐he suta jāni’ bhuñjaha ānanda [6]
»Estoy atado por tu amor. Considerándonos a Nityānanda y a Mí como hijos tuyos, solo experimentas regocijo.
nitya-tattva suta yāra anitya tanaye
āsakti nā kare sei sṛjane pralaye [7]
»Aquel que tiene hijos eternos no posee apego alguno hacia un hijo no permanente dentro del nacimiento o la muerte.
bhaktite tomāra ṛṇī āmi chira-dina
tava sādhu-bhāve tumi kṣama mora ṛṇa [8]
»Siempre Me siento endeudado contigo debido a tu devoción. Con tu naturaleza virtuosa, por favor, disculpa Mi deuda contigo».
śrīvāsera pāya bhakti-vinoda kujana
kākuti kariyā māge gaurāṅga-charaṇa [9]
A los pies de Śrīvās el desdichado Bhakti Vinod sinceramente mendiga obtener los pies de Śrī Gaurāṅga.
11a. canción
śrīvāsera prati chaitanya-prasāda
dekhiyā sakala jana
jaya śrī-chaitanya jaya nityānanda
bali’ nāche ghana ghana [1]
Al ver la misericordia de Śrī Chaitanya dispensada sobre Śrīvās, todos repetidamente exclamaron: «¡Gloria a Śrī Chaitanya! ¡Gloria a Nityānanda!», y bailaron.
śrīvāsa-mandire ki bhāva uṭhila
tāhā ki varṇana haya
bhāva-yuddha sane ānanda-krandana
uṭhe kṛṣṇa-premamaya [2]
¿Qué clase de amor surgió en el hogar de Śrīvās? ¿Cómo puede ser descrito? Surgieron una batalla de emociones y lágrimas de alegría llenas de amor por Kṛṣṇa.
chāri bhāi paḍi’ prabhura charaṇe
preme gadagada svare
kā̐diyā kā̐diyā kākuti kariyā
gaḍi’ yāya prema-bhare [3]
Los cuatro hermanos cayeron a los pies del Señor. Con voces ahogadas por el amor, ellos lloraron sinceramente y rodaron por el piso, colmados de amor.
ohe prāṇeśvara e hena vipada
prati-dina yena haya
yāhāte tomāra charaṇa-yugale
āsakti bāḍhite raya [4]
«Oh, Señor de nuestro corazón, que una tragedia como esa ocurra cada día la cual continuamente incremente nuestro apego por Tus pies.
vipada-sampade sei dina bhāla
ye dina tomāre smari
tomāra smaraṇa– rahita ye dina
se dina vipada, hari [5]
»Haya tragedia o buena fortuna, todo día que Te recordemos será un buen día y todo día que no Te recordemos será una tragedia, oh, Señor»
śrīvāsa-goṣṭhīra charaṇe paḍiyā
bhakati-vinoda bhane
tomādera gorā kṛpā vitariyā
dekhāo durgata jane [6]
Bhakti Vinod cae a los pies de la familia de Śrīvās y reza: «Por favor, sean misericordiosos y muéstrenle su Gaurā a esta alma caída».
El néctar de los Pasatiempos del Señor
La conclusión de Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur a su remedio para el dolor.
Śoka-śātana (6ª. Parte)
12a. canción
mṛta śiśu laye tabe bhakata-vatsala
bhakata-saṅgete gāya śrī-nāma-maṅgala [1]
El Señor, afectuoso con Sus devotos, levantó entonces el cuerpo del niño muerto y empezó a cantar el Nombre en la compañía de los devotos.
gāite gāite gelā jāhnavīra tīre
bālake satkāra kaila jāhnavīra nīre [2]
Mientras cantaba, Él llegó a la ribera del Gaṅgā, y allí, con agua del Gaṅgā, llevó a cabo el funeral del niño.
jāhnavī balena, mama saubhāgya apāra
saphala haila vrata chhila ye āmāra [3]
Gaṅgā Devī dijo: «Mi buena fortuna es ilimitada. Los votos que observé, ahora han otorgado su fruto».
mṛta śiśu dena gorā jāhnavīra jale
uthali’ jāhnavī devī śiśu laya kole [4]
Gaurā colocó al niño muerto en las aguas del Gaṅgā, y Gaṅgā Devī se presentó y tomó al niño en sus brazos.
uthaliyā sparśe gorā-charaṇa-kamala
śiśu-kole preme devī haya ṭalamala [5]
Ella entonces salió y vino para tocar los pies de loto de Gaurā. Con el niño en sus brazos, la diosa rebosaba de amor.
jāhnavīra bhāva dekhi’ yata bhakta-gaṇa
śrī-nāma-maṅgala-dhvani kare anukṣaṇa [6]
Viendo el amor de Gaṅgā Devī, todos los devotos repetidamente cantaron el Nombre.
svarga haite deve kare puṣpa-variṣaṇa
vimāna saṅkula tabe chhāila gagana [7]
Desde los planetas celestiales, los semidioses arrojaron flores mientras el cielo se llenaba con sus aeroplanos.
ei-rūpe nānā bhāve haiyā magana
satkāra kariyā snāna kaila sarva-jana [8]
De esta manera, inmersos en diversas emociones, concluyeron el funeral y todos se bañaron.
parama ānande sabe gela nija ghare
bhakati-vinoda maje gorā-bhāva-bhare [9]
Con gran alegría, todos regresaron a sus hogares. Bhakti Vinod se regocija con el amor a Gaurā.
Canción 13
nadīyā-nagare gorā-charita amṛta
piyā śoka bhaya chhāḍa sthira kara chita [1]
Beban el néctar de los Pasatiempos de Gaura en el pueblo de Nadia, abandonen sus aflicciones y temores, y tranquilicen su corazón.
anitya saṁsāra bhāi kṛṣṇa mātra sāra
gorā-śikṣā-mate kṛṣṇa bhaja anivāra [2]
El mundo material es efímero, hermano. Kṛṣṇa es lo único que importa, de modo que, continuamente sirvan a Kṛṣṇa de acuerdo a las enseñanzas de Gaura.
gorāra charaṇa dhari’ yei bhāgyavān
vraje rādhā-kṛṣṇa bhaje, sei mora prāṇa [3]
Las almas afortunadas que abrazan los pies de Gaura y que sirven a Rādhā y Kṛṣṇa en Vraja, son mi vida.
rādhā-kṛṣṇa gorāchā̐da na’de vṛndāvana
ei mātra kara sāra pābe nitya dhana [4]
Acepten a Rādhā-Kṛṣṇa, Gaurāchānd, Nadia y Vṛndāvan como el único objeto de su vida, y alcanzarán la riqueza eterna.
vidyā-buddhi hīna dīna akiñchana chhāra
karma-jñāna-śūnya āmi śūnya-sadāchāra [5]
No tengo educación ni inteligencia. Soy caído, pobre e indigno. No tengo piedad, ni renunciación ni una conducta apropiada.
śrī-guru-vaiṣṇava more dilena upādhi
bhakti-hīne upādhi haila ebe vyādhi [6]
Śrī Guru y los Vaiṣṇavas me han otorgado una designación (‘Bhakti Vinod’), pero debido a que carezco de devoción, ahora esa designación se ha convertido en una aflicción.
yatana kariyā sei vyādhi nivāraṇe
śaraṇa lainu āmi vaiṣṇava-charaṇe [7]
Para aliviar esa aflicción, con cuidado me he refugiado en los pies de los Vaiṣṇavas.
vaiṣṇavera pada-raja mastake dhariyā
e ‘śoka-śātana’ gāya bhakti-vinodiyā [8]
Poniendo el polvo de los pies de los Vaiṣṇavas sobre mi cabeza, Bhakti Vinod recita este Śoka-śātana (remedio para el dolor).
(Publicado en la sección «Gaudiya Darshan» de la página del SCSMath).