En honor al sagrado día de Desaparición de Srimad Bhakti Saranga Goswami Maharaj, presentamos el mantra pranam que Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj escribió para él. Este mantra fue publicado el 11 de marzo de 1956 en Sri Gaudiya Darshan (Volumen 1, Número 8).
divyaṁ dīrgha-bhujāravinda-nayanaṁ sārasvataṁ sundaraṁ
tejo-dīpta-vapur budhaika-suhṛdaṁ karbūra-garvāpaham.
pāṣāṇḍāsura-chaṇḍa-daṇḍa-dalanaṁ dambhādri-dambholikaṁ
vande vandya-kulābja-bhāskara-vibhuṁ sāraṅga-gosvāminam.
“Ofrezco mis reverencias al hermoso seguidor de Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur, Srimad Bhakti Saranga Goswami Maharaj. El tiene una forma radiante, brazos largos y ojos de loto. Él aplasta el orgullo de los malvados y destruye la cruel opresión de los herejes y demonios. Es como un rayo [que cae] sobre la montaña de la hipocresía. Él es el único amigo de la clase inteligente y un sol brillante por arriba del loto de la aristocracia”.
Srila Govinda Maharaj explicó el significado de la comparación de un Vaisnava con un sol por encima del loto de su clase social en un artículo en bengalí que escribió sobre Srila Bhakti Vinod Thakur. Lo que sigue es un extracto traducido:
“Srila Sanatan Goswami describió la relación de Srila Raghunath Das Goswami con su familia con la frase “Kāyastha-kulābja-bhāskaraḥ” (“un sol por encima del loto de la clase secretarial”).
El sol tiene muy poca relación con el loto. El loto es una flor suave que nace del agua y el sol es un orbe resplandeciente de luz que revela el mundo. Las características de estas dos entidades no se parecen en nada. Aun así, el sol, cuando despide rayos y hace que el loto crezca y florezca, acepta una pequeña relación con él. Esta es la relación que los Vaisnavas tienen con las clases sociales. Este ejemplo, sin embargo, sólo puede considerarse parcialmente. En realidad, la clase social en la que los Vaisnavas, los asociados del Señor, entran cuando aparecen, se purifica.
(Publicado en la sección Gaudiya Darshan, de la página oficial del SCSMath)
Por Su Divina Gracia, Om Visnupad Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
3 de Mayo 2015, Sri Nabadwip Dham
Hoy es un día muy auspicioso, hoy es el día de aparición del Señor Nrisimhadev—el Señor apareció en este mundo en este día para proteger a Su devoto.
Cómo empezó todo
En Vaikuntha, había dos porteros, Jaya y Vijaya. Una vez, cuatro niños completamente desnudos llegaron a las puertas y querían tener una audiencia con el Señor. En ese momento, Narayan estaba adentro de Su habitación con Laksmi Devi, y los porteros no querían que nadie perturbara Su descanso, así que no permitieron que estos cuatro niños entraran (ellos no sabían que en realidad eran los hijos del Señor Brahma). Los cuatro Kumaras se enojaron y dijeron: “Vamos a maldecirlos a los dos! ¿Cuál será la maldición? Tendrán que nacer en el mundo de los mortales! No podrán estar aquí en Vaikuntha!”
Jaya y Vijaya se quedaron atónitos, “¿Qué vamos a hacer ahora?!” Al oír el ruido de afuera de la puerta, Narayan salió y les preguntó: “¿Qué ha sucedido?” Los cuatro Kumaras explicaron: “Oh Señor, estos porteros no nos dejaron entrar, dijeron que perturbaríamos Tu descanso. Les hemos dado una maldición.” El Señor dijo: “Que así sea. Les han dado una maldición, así que debe suceder.” (¿Lo ven? Todo sucede por la voluntad del Señor.)
Entonces Narayan les dijo a Jaya y Vijaya, “Les daré una opción. Si nacen como Mis devotos, tendrán que tomar siete nacimientos antes de regresar; si nacen como Mis enemigos, regresarán después de tres nacimientos. ¿Cuál eligen?” Jaya y Vijaya respondieron: “Queremos volver pronto contigo, así que elegimos convertirnos en Tus enemigos.” De esta manera, los dos porteros nacieron como Hiranyakasipu e Hiranyaksa en Satya-yuga, como Ravana y Kumbhakarna en Treta-yuga, y como Dantavakra y Sisupal en Dvapar-yuga.
Entonces, Hiranyakasipu e Hiranyaksa eran dos hermanos y causaron muchas atrocidades. Desde tiempos inmemoriales las personas han adorado a los semidioses, pero incluso estos semidioses tuvieron que huir del cielo por temor a las atrocidades de los demonios. El Señor no podía tolerarlo—Él se enojó tanto que un día tomó la forma de un jabalí y mató a Hiranyaksa.
Hiranyakasipu obtiene la bendición
Cuando Hiranyaksa murió, Hiranyakasipu se enojó aún más. ¿Qué fue lo siguiente que hizo? Se fue a un bosque y empezó a hacer severas penitencias para conseguir una bendición de Brahma. Él estuvo practicando austeridades por muchos miles de años—no comió todo este tiempo, y toda su carne se había ido, sólo quedaban los huesos. Finalmente, Brahma quedó satisfecho con su austeridad, así vino con el demonio y le preguntó lo que quería. Hiranyakasipu le dijo, “Yo quiero ser inmortal, que nadie me pueda matar.” Brahma dijo: “Esto no está en mis manos, está más allá de mi control. Mi vida es muy larga, pero incluso yo algún día tendré que dejar este cuerpo, por lo que no puedo concederte el favor que me estás pidiendo”. Hiranyakasipu no se rindió,
“Muy bien, entonces yo quiero algo más. Dame la bendición de que no voy a morir durante el día y que no voy a morir durante la noche”.
“Está bien, que así sea”.
“No voy a morir por nadie creado por ti”.
“Está bien”.
“No voy a morir por ningún arma”.
“Está bien”.
“No voy a morir en el cielo, y no voy a morir en la tierra”.
“Está bien”.
“No voy a morir fuera, y no voy a morir adentro”.
“Está bien. Si esta es la bendición que deseas, te la estoy dando”.
Las primeras lecciones de Prahlad Maharaj
Hiranyakasipu tenía una esposa llamada Kayadhu. Mientras Hiranyakasipu estaba meditando en el bosque, Kayadhu estaba en casa. Después de que el Señor mató a Hiranyaksa, los semidioses regresaron al cielo y querían venganza. Fueron a la casa de Hiranyakasipu y la destruyeron, llevándose a su esposa con ellos. Mientras se iban, se encontraron con Narada Goswami.
“¿Dónde van? ¿Por qué están llevándose a esta señora? Ella estaba sola en casa mientras su marido está haciendo penitencia en la selva, ¿a dónde la están llevando?” les preguntó Narada Goswami
“Hay un niño en su vientre, el hijo de Hiranyakasipu. Cuando nazca, también se convertirá en un demonio, y jamás tendremos paz”, respondieron los semidioses.
“Ustedes no lo saben, pero este niño en su vientre se convertirá en un gran devoto y él nos va a proteger. Deben entregármela”.
Ellos entregaron a Kayadhu a Narada, y él la llevó a su ashram. Allí, ella comenzó a adorar al Señor e hizo toda clase de servicios. Además, todos los días Narada leía el Srimad Bhagavatam, y ella podía ir y escuchar, Prahlad también escuchaba esto desde el vientre de su madre. Con el tiempo, Narada quedó muy complacido con ella y le dijo, “Kayadhu, estoy muy satisfecho con tu servicio. Qué bendición te gustaría obtener, dime?” Ella dijo: “Mi marido Hiranyakasipu ha ido al bosque y está meditando para obtener una bendición de Brahma… Mi marido es un demonio, así que por favor dame una bendición para que no tenga que entregar al niño hasta que regrese”. Narada le concedió esa bendición.
Hiranyakasipu regresa y va a conocer a Prahlad
Después de que Hiranyakasipu obtuvo la bendición de Brahma, regresó a su casa y la encontró en un completo desorden. Él se enojó: “¿Dónde ha ido mi esposa?!” Alguien le dijo: “Ella está en el ashram de Narada, dio a luz a tu hijo allí y le dio el nombre de Prahlad.” Hiranyakasipu fue allí y trajo de vuelta a su esposa e hijo.
Poco a poco, Prahlad creció, y era el momento para que reciba educación. El Guru de los demonios era Sukracharya. Sukracharya tenía dos hijos, Sanda y Amarka, e Hiranyakasipu envió a Prahlad para estudiar con ellos economía, los Vedas, y otras materias. Prahlad fue a las clases, pero todo lo que le enseñaban, no entraba en sus oídos.
Un día Hiranyakasipu le preguntó a Sanda, “¿Qué ha aprendido mi hijo? Tráelo aquí”. Cuando llegó Prahlad, Hiranyakasipu lo puso en su regazo y le preguntó: “Hijo, ¿qué es lo mejor que has aprendido en la escuela hasta el momento? De todas las lecciones que has recibido, ¿qué lección es la mejor?” Prahlad respondió: “Querido padre, permíteme decirte esto”, y luego dijo:
ঈশ্বরঃ পরমঃ কৃষ্ণঃ সচ্চিদানন্দবিগ্রহঃ ।
অনাদিরাদির্গোবিন্দঃ সর্ব্বকারণকারণম্ ॥
isvarah paramah krsnah sach-chid-ananda-vigrahah
anadir adir govindah sarva-karana-karanam
“Krishna, quien es conocido como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo eterno, bienaventurado y espiritual. Él es el origen de todo. Él no tiene otro origen, pues Él es la causa de todas las causas”.
(Sri Brahma-samhita, 5.1)
Tan pronto como Hiranyakasipu oyó esto, lo tiró de su regazo, “¿Qué?! Hay un enemigo en mi casa! Mi propio hijo se ha convertido en mi enemigo!” Mandó a buscar a Sanda y le rugió, “¿Qué le has enseñado a mi hijo?!” Sanda explicó, “Prabhu, por favor, créeme, nunca le he enseñado esto. No sabemos donde lo escuchó.” Hiranyakasipu le creyó y ordenó, “Manténganlo vigilado!”.
Prahlad regresó a su escuela, pero qué hizo? Cualquier cosa que su maestro de escuela le enseñaba, él le decía lo opuesto.
Un tiempo después, su padre lo volvió a llamar y le preguntó: “Qué has aprendido en la escuela? ¿Qué te enseñó el maestro de la escuela?” Prahlad respondió:
sravanam, kirtanam, smaranam, vandanam,
dasyam, sakhyam, atma-nivedanam
“Escuchar, cantar, recordar, ofrecer reverencias, ofrecer servicio como un sirviente, como un amigo, y la sumisión…”
“¡¿Qué es esto?!” rugió Hiranyakasipu enojándose otra vez, “¿Qué estás diciendo?! Él es una desgracia para la familia!” Hiranyakasipu decidió matar a su hijo.
El final de Hiranyakasipu
Él trató de matarlo de muchas maneras, muchas veces—lo arrojó al fuego, trató de ahogarlo, trató de aplastarlo con un elefante, intentó tirarlo desde una montaña, trató de darle veneno de serpiente—pero no podía matarlo. Llamó a Kayadhu y habló con ella, “¿Cómo conseguiste esta bendición?! Él no muere por el fuego, no se ahoga! He tratado de matarlo de muchas maneras! Dime, quién te dio este don!” Prahlad le dijo entonces a su padre,
“Oh querido y adorable Padre, tengo este poder del mismo lugar que tienes el tuyo. Tú has recibido tu poder de Brahma, Brahma lo obtuvo de Krishna, pero tú lo obtuviste de Brahma y enloqueciste de ego, has olvidado de dónde conseguiste tu poder”.
“Hari, Hari… Dónde está tu Hari?”
“Krishna está en todas partes, Hari está en todas partes. Dime dónde no está Él?”
“¿Dónde está tu Hari?”
“Él está en todos lados.”
“¿Lo está? ¿Está en esta columna también?”
“Sí, Él está en esta columna también”.
“Hari está aquí?!!” Poniéndose feliz, golpeó la columna y de repente hubo un grito terrible.
Al oír ese grito, los semidioses comenzaron a temblar. Corrieron con Laksmi Devi y le pidieron que fuera a pacificar al Señor, pero Laksmi Devi dijo que no podía hacerlo.
Nrisimhadev apareció de la columna y hubo una terrible lucha feroz entre Hiranyakasipu y el Señor, ambos estaban locos de ira. Lucharon mucho tiempo, y finalmente el Señor decidió no esperar más—agarró a Hiranyakasipu, y lo puso en Su regazo. Hiranyakasipu consiguió la bendición de que no moriría en el cielo ni en la tierra, pero Nrisimhadev lo sostuvo en Su regazo; Hiranyakasipu consiguió la bendición de que no iba a morir por ningún arma, pero Nrisimhadev lo mató con Sus garras—Él abrió su estómago y puso los intestinos de Hiranyakasipu en Su cuello…
La bendición y la oración de Prahlad
Después de eso, Nrisimhadev puso a Prahlad Maharaj en Su regazo y felizmente le dijo:
“Querido hijo, pídeme alguna bendición”.
“Prabhu, ¿qué bendición podría pedir? Tú has venido aquí y ya me has dado Tu misericordia, no quiero nada”.
“No, no, debes tomar algo de Mí”.
“Pero Tú has matado a mi padre, ya me has dado Tu misericordia”.
“Eso no es una bendición. Aquellos que cantan Mis glorias (hacen Mi kirtan), los que cantan Mi Nombre, los que reciben Mi darsan, obtienen automáticamente Mi misericordia, pero tu padre llegó a tocar Mi cuerpo, por lo que ya se ha ido a Mi morada. Por favor toma alguna bendición de Mi”.
“Prabhu, si quieres dame algo, dame una bendición de manera que todos los deseos me dejen. Dame esta bendición”.
La lección principal
Esta es la principal lección de este pasatiempo.
Las personas vienen con el Señor y le piden tantas cosas para su propia gratificación de los sentidos. Siempre quieren muchas cosas, pero nosotros no debemos ser así, tenemos que renunciar a esta actitud de pedir. La gente acude a Nrisimhadev y le piden: “Por favor, bendice a mi hijo”, “Por favor ayuda a que mi hija se case bien”, “Dame salud”, “Dame riqueza”, etc. Pero los devotos puros piden: “Por favor, dame devoción. Por favor, vuélveme apegado a Tus pies de loto para que pueda servirte. Tú eres el destructor de los obstáculos en el camino de la devoción, por favor protégeme de la influencia de Maya. No quiero nada para mí mismo”.
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Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj explica cómo Prahlād Mahārāj ilumina el significado del Śrīmad Bhagavad-gītā.
Śrīla Jīva Goswāmī ha aceptado a Prahlād Mahārāj como un ejemplo de este gran poema en el Bhagavad-gītā (9.32):
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim
Vyapāśritya, vi apa āśritya, significa viśeṣa apa āśritya, es decir, una relación muy mezquina, inferior. Aquí, Kṛṣṇa dice: «Oh, Arjuna, incluso aquel que se acerca Mí adoptando un tipo de relación muy bajo, mezquino, es llevado hasta la posición más elevada. Algunas personas toman refugio en Mí de una manera inferior debido a que su origen es de ese tipo. Ellas viven o han nacido en la compañía de personas sucias. Striyo vaiśyās tathā śūdrās: pueden ser una mujer, un comerciante ordinario o un obrero de baja clase, sin embargo, ellos alcanzan el nivel más elevado, más puro».
Śrīla Jīva Goswāmī ha descrito como Prahlād Mahārāj empezó su vida de devoción. Oro por no cometer una ofensa contra Prahlād Mahārāj al relatar esto. En su vida previa, antes de convertirse en un devoto, Prahlād nació en una familia muy baja, y hubo un Templo de Nṛsiṁhadev al lado de su casa. El Templo se encontraba en una condición decaída. A veces alguien acostumbraba llegar al mediodía y ofrecía algo, pero, de otro modo, el Templo se encontraba casi desierto. Había un recinto alrededor del Templo, y Prahlād llevó allí a una muchacha, limpió el lugar y disfrutó con ella. Justo ese día era Nṛsiṁha Chaturdaśī, y Nṛsiṁhdev quedó satisfecho con él. Ignorando su propósito, su inferior motivo, Nṛsiṁhadev solo vio lo bueno, el lado brillante de la acción de Prahlād: «Él limpió Mi recinto en este momento auspicioso». De esta manera, la gracia de Nṛsiṁhadev descendió sobre Prahlād: La relación se dio a través de una acción inferior. Después, esa relación creció, gradualmente se desarrolló, y Prahlād fue llevado hacia Nṛsiṁhadev. Hoy Prahlād Mahārāj es un gran ejemplo de suddha-bhakta (un devoto puro). Ese fue su principio.
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
Él provino de ese tipo de clan (un antecedente pecaminoso [pāpa-yonayaḥ]), e hizo una cosa así (se acercó al Señor para un propósito bajo [vyapāśritya]), pero él limpió el Templo en un momento auspicioso, y de esa manera empezó su relación con el Señor.
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim
Aquí el Señor dice: «Yo poseo una capacidad tan purificante, que la valía del recipiente, de la otra parte, no es tomada en cuenta para nada. Cualquier relación Conmigo, incluso la más leve, puede purificar a cualquiera. Es tan elevada, tan pura, tan benevolente».
El Señor nos muestra que esa es nuestra posibilidad, y ello es muy alentador.
kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā
bhaktā rājarṣayas tathā
anityam asukhaṁ lokam
imaṁ prāpya bhajasva mām
«Qué decir entonces de las clases más elevadas, los brahmines y los kṣatriyas, quienes tienen comportamiento, costumbres y medios de subsistencia buenos. Tú te encuentras en medio de una atmósfera incierta e infeliz. De todas maneras, relaciónate Conmigo, y alcanzarás la posición más elevada».
Esto es directo. Kṛṣṇa lo expresa muy directamente: «Donde quiera que te encuentres en medio de una atmósfera incierta (anityam) e infeliz (asukham), consigue un vínculo Conmigo y mejora tu destino. Yo soy esto y aquello, y tú eres esto y aquello. Esta es la realidad. Tú posees esta perspectiva. No importa en qué nivel bajo permanezcas actualmente, eso no importa para nada. Lo único que importa es la relación Conmigo. Eso es lo único importante, y sinceramente debe ser aceptada. No seas insincero. Relaciónate sinceramente Conmigo. No podrás imaginarte cuánto lograrás».
Referencias:
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim
(«Oh, Arjuna, por refugiarse en Mí, incluso personas de bajo nacimiento, mujeres, comerciantes y obreros, alcanzan el destino supremo».)
kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā
bhaktā rājarṣayas tathā
anityam asukhaṁ lokam
imaṁ prāpya bhajasva mām
(«¿Qué decir entonces de brahmines y reyes quienes son piadosos y dedicados? Habiendo logrado este cuerpo temporal, no satisfactorio, sírveme»)
(Artículo tomado de la seccción Gaudiya Darshan, de la página del SCSMath)
Por Su Divina Gracia, Om Vishnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharyya Maharaj
24 de Junio 2013
Después de 84 lakhs (8.400.000) de nacimientos ustedes han obtenido este cuerpo humano, pero si no practican bajo una guía apropiada, tendrán que ir de nuevo a algún otro cuerpo. Sin embargo, si vienen a Gurudev y practican bajo su guía, pueden llegar a entender que sus 8,400 000 especiaes de vida han terminado y que no necesitan regresar aquí.
Nadie puede quitarles su disfrute, su comida. Si alguien prepara prasād opulento para un festival, pero traen a un cerdo, este no lo tomará, pero si le dan al cerdo un balde de excremento, estará muy feliz. Ustedes pueden dormir en una buena cama acolchada con aire acondicionado, pero que cantidad de sueño consiguen? Siempre están despertándose, siempre están ansiosos, pero un perro duerme muy bien en la calle sin ninguna preocupación.
Cuando ustedes eran un elefante en la selva, también estaban muy contentos. Pero si ponen a un elefante en una habitación con aire acondicionado, no va a estar feliz. Como un elefante o un tigre somos felices de estar en un bosque. Por lo tanto, hemos experimentado esta clase de felicidad antes, y vamos a conseguirla en el futuro también, pero esa no es la cuestión; no es el sentido de nuestra vida. Todas las almas jīva controlan a los demás – un alma jīva controla a otra, la otra controla a otra, y así continua, pero ¿cómo voy a salir? Es necesario saberlo para nuestra vida espiritual.
Por lo tanto, hemos llegado aquí, pero el tiempo es muy corto, la vida es muy corta, podemos morir en cualquier momento. Es por eso que deben entender para qué tienen este cuerpo humano. Podían dormir y comer antes, y en el futuro también podrán hacerlo, pero ahora en este cuerpo humano tienen la conciencia plena. Tienen la conciencia pura, pero están cubiertos por el medio ambiente ilusorio. Si leen el Śrīmad Bhagavad-gītā podrán entenderlo fácilmente. Arjun se negó a luchar, pero el Señor le dijo: “Mam eva ye prapadyante: Sólo si te entregas a Mí, podrás superar este tipo de situaciones, este tipo de ambiente ilusorio.” Por esto es necesario vivir una vida de práctica.
Si solo ofrecen un poco de incienso una vez al día por la noche, esto no es practicar. Al mismo tiempo, yo no les estoy diciendo que deben dejar todo, ni estoy diciéndoles que vayan a un bosque. Jagadānanda Paṇḍit dijo: “Piensas que vas a dejarlo todo e ir a un bosque, pero tu estómago también irá contigo – no puedes dejar tu estómago atrás, tendrás que llevarlo contigo.” Si van a un bosque o a la selva, de todas maneras tendrán que recoger fruta, recoger algunas hojas de los árboles, y hacer su comida. Pero en verdad, no tienen que ir a la selva, no tienen que salir de su vida familiar, pero no hay que tener tanto apego por la vida material. Esto es lo necesario: rahita-ashakti, remover el apego a la vida material. Si lo pueden practicar, será bueno para ustedes.
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Traducido por: Sriman Mohita Krishna Prabhu
VOLANDO EN EL CIELO
En honor al día de la Desaparición de Srila Vrindavan Das Thakur presentamos un breve extracto del Sri Chaitanya-bhagavata en el que expresa su corazón y lo esencial de su regalo al mundo.
sarva-vaiṣṇavera pāye mora namaskāra
ithe aparādha kichhu nā labe āmāra
Ofrezco mis reverencias a los pies de todos los Vaisnavas. Si cometo alguna ofensa al hacerlo, ruego que me perdonen.
āmāra prabhura prabhu śrī-gaurasundara
e baḍa bharasā chitte dhari nirantara
El Amo de mi amo es Sri Gaurasundar. Mantengo esta gran esperanza en mi corazón por siempre.
mukheha ye jana bale ‘nityānanda-dāsa’
se avaśya dekhibeka chaitanya-prakāśa
Cualquiera que diga: “Soy el sirviente de Nityananda”, ciertamente contemplará a Sri Chaitanya.
chaitanyera priyatama nityānanda-rāya
prabhu-bhṛtya-saṅga yena nā chhāḍe āmāya
Nityananda Ray le es muy querido a Sri Chaitanya. Me asocio con Nityananda de manera que Sri Chaitanya no me rechace.
jagatera prema-dātā hena nityānanda
tāna hañā yena bhajo̐ prabhu-gaurachandra
Nityananda es el dador de amor puro (Prema) en este mundo, por lo tanto a través de Él sirvo a Sri Gaurachandra.
saṁsārera pāra hai’ bhaktira sāgare
ye ḍubibe se bhajuka nitāi-chāndere
Que aquellos que deseen superar el ciclo de nacimiento y muerte (samsara) y sumergirse en el océano de la devoción sirvan a Sri Nitaichand.
kāṣṭhera putalī yena kuhake nāchāya
ei-mata gaurachandra more ye bolāya
Como un titiritero hace bailar a una marioneta, así Gaurachandra me hace hablar.
pakṣī yena ākāśera anta nāhi pāya
yata śakti thāke, tata dūra uḍi’ yāya
ei-mata chaitanya-kathāra anta nāi
yāra yata-dūra śakti sabe tata gāi
Así como los pájaros no pueden alcanzar el límite del cielo sino que vuelan tan lejos como pueden, así los discursos sobre Sri Chaitanya no tiene fin y yo canto Sus glorias tan ampliamente como puedo.
śrī-kṛṣṇa-chaitanya-nityānanda-chānda jāna
vṛndāvana-dāsa tachhu pada-yuge gāna
Abrazando a Sri Krishna Chaitanya y Nityanandachand como su vida y alma, Vrindavan Das canta las glorias de Sus pies.
FUENTE: Sri Chaitanya-bhagavata: Madhya-khaṇḍa, 28.185, 191–199.
Nota: El verso 195 está grabado sobre el Templo del Amor y el Afecto de Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
Que la vigorosa devoción que Srila Vrindavan Das Thakur describió, alabó y ejemplificó se apodere de nuestros corazones. (Sripad B. K. Tyagi Maharaj)
La madre de Srila Vrindavan Das Thakur fue Sri Narayani Devi, sobrina de Sri Srivas Pandit. En su Sri Chaitanya Bhagavata, Vrindavan Das Thakur ha descrito cómo su madre recibió el afecto de Sri Gaurasundar.
«Narayani devi recibió los remanentes de la comida de Mahaprabhu. Aunque ella era solo una criatura insensible, Él derramó Su misericordia sobre ella de esa manera»
Como resultado de esta misericordia, Srila Vrindavan Das Thakur —cuya vida y alma fueron Sri Sri Gaura-Nityananda—, nació del vientre de ella.
No se ha mencionado el nombre de su padre. Se cree que Sri Narayani Devi se casó en Kumarhatta. Sin embargo, mientras ella todavía llevaba el niño en su vientre, quedó viuda. Siendo reducida a una condición de pobreza por la pérdida de su esposo, ella finalmente aceptó refugio en la casa de Sri Vasudeva Dattha Thakur, en Mamgachi, donde ella ayudó con los quehaceres domésticos. Aquí, Vrindavan Das comenzó sus estudios.
En el prefacio al Sri Chaitanya Bhagavata, Srila Bhakti Siddhanta Saraswati ha escrito: «Narayani Devi crió al niño en la casa del padre de Sri Malini Devi, donde ella se había refugiado».
Vrindavan Das nació cuatro años más tarde después de que Mahaprabhu tomó sannyas. Cuando Mahaprabhu desapareció, él pudo haber tenido no más de veinte años. Fue iniciado por Sri Nityananda Prabhu y fue aparentemente el último discípulo que Sri Nityananda aceptó. Él acompañó a Sri Jahnava Mata al gran festival (maha-mahotsava) que se celebró en Kheturi. Srila Krisnadas Kaviraj Goswami ha glorificado a Vrindavan Das Thakur como el Veda Vyasa de los Pasatiempos de Sri Chaitanya Mahaprabhu:
«Los Pasatiempos de Krisna fueron descritos en el Srimad Bhagavatam por Veda Vyasa. Vrindavan Das es el Veda Vyasa de los Pasatiempos de Sri Chaitanya. Él ha compuesto el Chaitanya Mangala [Sri Chaitanya Bhagavata], el cual destruye cualquier cosa no auspiciosa para aquellos que lo escuchan. Él ha compuesto esta gran literatura para redimir a la humanidad, de manera que nosotros entendamos las glorias de Sri Sri Chaitanya-Nitai, la esencia de las conclusiones relativas al servicio devocional, tal como se encuentran expandidas en el Srimad Bhagavatam y los límites de las conclusiones relativas al Krisna-bhakti. El escribir una obra como esa no es concebible para un ser humano, por lo tanto, podemos entender que Sri Chaitanya Mahaprabhu Mismo está hablando a través de él. Ofrezco mis reverencias diez millones de veces a los pies de loto de esa personalidad que ha revelado una Escritura tal que puede liberar a todo el mundo». (Introducción al Sri Sri Chaitanya-charitamrita, por Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur).
El Sripat (lugar sagrado) de Vrindavan Das Thakur, donde todavía residen Sus adorables Deidades de Sri Sri Gaura-Nitai, se encuentra en Denur.
(Descripción tomada del Calendario Vaisnava publicado y distribuido en internet por devotos de Iskcon).
(Nota del traductor: Denur se localiza en la ruta que va de Sri Nabadwip Dham a Bamunpara, el lugar de nacimiento de Gurudev Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj).
Srila Vrindavan Das Thakur
La madre de Srila Vrindavan Das Thakur fue Sri Narayani Devi, sobrina de Sri Srivas Pandit. En su Sri Chaitanya Bhagavata, Vrindavan Das Thakur ha descrito cómo su madre recibió el afecto de Sri Gaurasundar.
«Narayani devi recibió los remanentes de la comida de Mahaprabhu. Aunque ella era solo una criatura insensible, Él derramó Su misericordia sobre ella de esa manera»
Como resultado de esta misericordia, Srila Vrindavan Das Thakur —cuya vida y alma fueron Sri Sri Gaura-Nityananda—, nació del vientre de ella.
No se ha mencionado el nombre de su padre. Se cree que Sri Narayani Devi se casó en Kumarhatta. Sin embargo, mientras ella todavía llevaba el niño en su vientre, quedó viuda. Siendo reducida a una condición de pobreza por la pérdida de su esposo, ella finalmente aceptó refugio en la casa de Sri Vasudeva Dattha Thakur, en Mamgachi, donde ella ayudó con los quehaceres domésticos. Aquí, Vrindavan Das comenzó sus estudios.
En el prefacio al Sri Chaitanya Bhagavata, Srila Bhakti Siddhanta Saraswati ha escrito: «Narayani Devi crió al niño en la casa del padre de Sri Malini Devi, donde ella se había refugiado».
Vrindavan Das nació cuatro años más tarde después de que Mahaprabhu tomó sannyas. Cuando Mahaprabhu desapareció, él pudo haber tenido no más de veinte años. Fue iniciado por Sri Nityananda Prabhu y fue aparentemente el último discípulo que Sri Nityananda aceptó. Él acompañó a Sri Jahnava Mata al gran festival (maha-mahotsava) que se celebró en Kheturi. Srila Krisnadas Kaviraj Goswami ha glorificado a Vrindavan Das Thakur como el Veda Vyasa de los Pasatiempos de Sri Chaitanya Mahaprabhu:
«Los Pasatiempos de Krisna fueron descritos en el Srimad Bhagavatam por Veda Vyasa. Vrindavan Das es el Veda Vyasa de los Pasatiempos de Sri Chaitanya. Él ha compuesto el Chaitanya Mangala [Sri Chaitanya Bhagavata], el cual destruye cualquier cosa no auspiciosa para aquellos que lo escuchan. Él ha compuesto esta gran literatura para redimir a la humanidad, de manera que nosotros entendamos las glorias de Sri Sri Chaitanya-Nitai, la esencia de las conclusiones relativas al servicio devocional, tal como se encuentran expandidas en el Srimad Bhagavatam y los límites de las conclusiones relativas al Krisna-bhakti. El escribir una obra como esa no es concebible para un ser humano, por lo tanto, podemos entender que Sri Chaitanya Mahaprabhu Mismo está hablando a través de él. Ofrezco mis reverencias diez millones de veces a los pies de loto de esa personalidad que ha revelado una Escritura tal que puede liberar a todo el mundo». (Introducción al Sri Sri Chaitanya-charitamrita, por Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur).
El Sripat (lugar sagrado) de Vrindavan Das Thakur, donde todavía residen Sus adorables Deidades de Sri Sri Gaura-Nitai, se encuentra en Denur.
(Descripción tomada del Calendario Vaisnava publicado y distribuido en internet por devotos de Iskcon).
(Nota del traductor: Denur se localiza en la ruta que va de Sri Nabadwip Dham a Bamunpara, el lugar de nacimiento de Gurudev Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj).