Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj, ofrece un discurso telefónico desde San Petersburgo, Rusia.
Este es un resumen.
” Estoy sentado aquí con muchos devotos de San Petersburgo… Sripad Goswami Maharaj nos dio un libro: “La Búsqueda Amorosa del Sirviente Perdido”; ese es un encabezado muy especial dado por Srila Guru Maharaj… y yo estoy viendo aquí la búsqueda amorosa…”
“Mi Guru Maharaj nos ha dado mucho. Una vez yo le dije a Srila Guru Maharaj que lo que él nos había dado en treinta años había estado muy oculto, pero cuando los occidentales vinieron a buscar Conciencia de Krisna, Srila Guru Maharaj abrió su tesoro para ellos, de otra manera ustedes no habrían obtenido la explicación del Gayatri. Anteriormente, Guru Maharaj sólo había dado esa explicación a muy pocos, y quizás sólo dos o tres personas pudieron comprenderlo…”
“Cuando Srila Maharaj escribió ‘Gayatri Muralista-kirttana-dhanam Radhapadam dhimahi,’ yo lo puse en el logo del math…”
“Vyasadev escribió ‘nigama-kalpa-taror galitam phalam…’ pero en esa época nosotros no podíamos comprender el significado completo de ese verso, pero cuando Guru Maharaj dio la explicación del Gayatri Mantra, entonces nosotros pudimos entender todo el contenido…”
“Estamos tratando de seguir el método dado por Veda-Vyasa, pero nosotros siempre cometemos ofensas, y debido a esas ofensas no estamos avanzando muy rápido. Pero cuando cesen las ofensas, entonces podremos verlo todo…”
“Por la gracia de Sri Rupa Goswami se nos ha dado esa divina presentación a través de Srila Guru Maharaj. Srila Prabhupada Saraswati Thakur escogió a Srila Guru Maharaj como su Guru Sampradaya, y todos respetan a Guru Maharaj de esa manera. Nosotros somos muy afortunados de que Guru Maharaj nos haya dado todo, abriendo completamente los tesoros para los occidentales, y ahora estoy viendo que los devotos occidentales están muy bien iluminados en la Conciencia de Krisna. Ellos están pasando unos días conmigo, y me sorprende ver su humor de devoción. ¿Qué más puedo decir? Krisna les ha otorgado Sus bendiciones, Srila Guru Maharaj les ha otorgado sus bendiciones, y yo me siento sumamente feliz con ellos.”_
“¡Jaya Srila Gurudev, Srila Guru Maharaj! ¡Toda la gloria a Srila Gurudev! ¡Toda la gloria a Sri Sri Guru-Gauranga!”
Por Su Divina Gracia, Om Visnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
7 de Septiembre 2013
El Señor dice en el Srimad Bhagavad-gita, “Cuando un devoto me sirve y me ofrece un poco de agua y una hoja de Tulasi, Yo lo libero de todas sus deudas.” Necesitan dinero, una casa o un coche para servir al Señor? Incluso si no tienen nada, pueden ofrecer agua del Ganges y Tulasi al Señor…
Han oído acerca de la Deidad de Sri Radha-Raman en Vrindavan.
Cuando Gopal Bhatta Goswami vivía en Vrindavan, todos los días adoraba doce piezas de Govardhan sila. Un día, un hombre muy rico se le acercó y le dijo: “Baba, por favor toma este vestido y estas joyas para la Deidad.” Gopal Bhatta Goswami lo aceptó, pero luego pensó: “He tomado este vestido, pero yo adoro Salagram silas y ellas no tienen manos o piernas, qué voy a hacer ahora con el vestido? Cómo van a usarlo mis Deidades?” No dejaba de pensar en esto.
En la tarde de ese día, ofreció el bhoga como de costumbre y se retiró a descansar. Por la mañana, abrió la puerta del altar y vio que había una vigraha (Deidad-forma del Señor)! Él pensó: “¿Qué es esto? Por la noche ofrecí el bhoga a una Salagram sila y por la mañana veo una vigraha!” Entonces vio que detrás de la Deidad estaban las Salagram silas, pero solo habían once silas. ¿Qué pasó con la duodécima? Se convirtió en la Deidad de Radha-Ramanjiu (Bhagavan Krishna). Así que ahora Gopal Bhatta Goswami podía ponerle ese vestido y los adornos a la Deidad.
Cuando un devoto desea algo, el Señor complace su deseo. Pueden ver que Gopal Bhatta Goswami tenía un vestido para el Señor, y deseaba mucho ofrecerlo al Señor, él clamó, “Mi Señor no tiene manos, ni piernas, qué haré?” Tenía un fuerte deseo (arthi) y el Señor tomó la forma de una Deidad.
(Publicado en la página del Scsmath International)
Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj describe la misericordia de Śrī Guru en el día de Śrī Guru Pūrṇimā.
Este artículo fue publicado el día de Śrī Guru Pūrṇimā y primer día de Chāturmāsya (los cuatro meses de la estación lluviosa en India). El verso se encuentra inscrito en el «Templo del Amor y el Afecto».
Verso 10 del «Templo del Amor y el Afecto».
varṣāyāṁ vai sajala-jalado vādayan mandra-bheriṁ
yadvad-viśve bhramati bahudhā vāridhārāṣcha varṣan
tadvad-bhūmau bhramasi sagaṇair ghoṣayan gaura-gāthā
nityaṁ divyāmṛta-sukaruṇāṁ tvaṁ hi deva! pravarṣan
(Śrī Guru-Praśasti: 6)
«Así como una nube de lluvia circula en el cielo durante la estación lluviosa, tocando su timbal y derramando abundantemente torrentes de lluvia, del mismo modo, tú caminas por la tierra acompañado de tus asociados proclamando las glorias de Śrī Gaura y eternamente derramas nectárea misericordia divina, ¡oh, señor!»
Durante la época lluviosa del año 2006, Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj describió este verso de la siguiente manera, mientras caía la lluvia afuera de su estancia:
«Ahora estamos en la estación lluviosa, varṣa kāl. Yo compuse un verso (śloka) durante esta época, acerca de la lluvia y el estilo de prédica de Guru Mahārāj.
varṣāyāṁ vai sajala-jalado vādayan mandra-bheriṁ yadvad-viśve bhramati bahudhā vāridhārāṣcha varṣan tadvad-bhūmau bhramasi sagaṇair ghoṣayan gaura-gāthā nityaṁ divyāmṛta-sukaruṇāṁ tvaṁ hi deva! pravarṣan
(Śrī Guru-Praśasti: 6)
“En la estación lluviosa, las nubes están cargadas de agua. Ellas circulan, rodean todo y arrojan sus aguas. Tal como estas nubes, tú también circulas, lo rodeas todo y haces llover tu misericordia. Nityaṁ divyāmṛta-sukaruṇāṁ tvaṁ hi: Tú arrojas tu misericordiosa mirada en todas partes y enriqueces a todos con Conciencia de Krisna”.
»Yo compuse este verso en un tren. Una vez, cuando venía de Nabadwip por tren y empezó a llover muy fuerte, tuve esta inspiración».
Unidos a través del afecto
Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj resume los mensajes ocultos intercambiados durante el Ratha Yātrā.
Mahāprabhu Śrī Chaitanya, en el humor de Rādhārāṇī, expresó Su corazón durante el Ratha Yātrā y citó versos del Bhāgavat.
mayi bhaktir hi bhūtānām amṛtatvāya kalpate
diṣṭyā yad āsīn mat-sneho bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ
(Śrīmad Bhāgavatam: 10.82.44)
¿Cuál es el significado de este verso? Kavirāj Goswāmī explica:
sei śloka śuni’ rādhā, khāṇḍila sakala bādhā,
kṛṣṇa-prāptye pratīti ha-ila
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 13.159)
(«Al oír las palabras de Kṛṣṇa, que erradicaron toda Su angustia, Śrī Rādhā tuvo la confianza de que obtendría a Kṛṣṇa»).
¡Esto es un milagro! Si Kavirāj Goswāmī no lo hubiera explicado, no habríamos podido comprender el significado: «Toda la infelicidad de Su mente, desapareció». Eso es lo que afirma este verso:
mayi bhaktir hi bhūtānām amṛtatvāya kalpate
diṣṭyā yad āsīn mat-sneho bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ
(Śrīmad Bhāgavatam: 10.82.44)
(Kṛṣṇa les dijo a Rādhārāṇī y a las gopīs: «La devoción a Mí califica a las almas para la inmortalidad. ¡Oh, gopīs! Por su buena fortuna, ustedes han desarrollado afecto por Mí, y debido a ese afecto se reúnen Conmigo [o: Por Mi buena fortuna, ustedes han desarrollado afecto por Mí, y por ello Me veo impulsado a reunirme con ustedes]».)
Kavirāj Goswāmī explicó además:
ataeva ‘ṛṇī’ haya—kahe bhāgavate
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 8.91)
(«Kṛṣṇa no puede corresponder al prema de Rādhārāṇī. Por lo tanto, Kṛṣṇa confiesa en el Śrīmad Bhāgavatam que Él es un deudor»).
Mediante el verso Mayi bhaktir hi bhūtānām, Kṛṣṇa le dijo a Rādhārāṇī: «Todos se vuelven gloriosos mediante la devoción a Mí, pero Yo estoy en deuda con Tu devoción. ¿Qué puedo decir? No puedo retribuirla».
na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjaya-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛśchya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
(Śrīmad Bhāgavatam: 10.32.22)
(Kṛṣṇa dijo a Rādhārāṇī y a las gopīs: «Su encuentro Conmigo es irreprochable. Me han servido, poniendo fin totalmente al cautiverio de la vida familiar difícil de superar. No puedo compensarlas ni siquiera a lo largo de la vida de un semidiós. Que sus propios actos virtuosos sean su compensación»). (En el verso Mayi bhaktir hi bhūtānām, Kṛṣṇa está diciendo:) «No se preocupen por Mí. Yo iré pronto». Unos cuantos de los enemigos de Vraja Dhām siguen vivos. ¿Por qué no voy a Vraja ni muestro interés por los Vraja-vāsīs? Porque esos enemigos pueden notar Mi atención por Vraja, ver que estoy estrechamente relacionado y en deuda con los Vraja-vāsīs, y entonces pueden perjudicarles muchísimo. Por eso no muestro Mi afecto, aunque todos ustedes están presentes en Mi corazón. Esa es Mi estrategia, y Me está tomando un tiempo regresar pues estoy llevando a cabo Pasatiempos.)
De este modo Kṛṣṇa les dio a los Vraja-vāsīs y a Rādhārāṇī una explicación, y ellos la comprendieron: «Sí, si Kṛṣṇa muestra una mayor atracción o apego por nosotros, entonces Sus enemigos estarán interesados en perturbar al Vraja Dhām».
Kṛṣṇa Dās Kavirāj Goswāmī dio esta explicación del verso Mayi bhaktir hi bhūtānām.
Mahāprabhu también citó este verso:
āhuś cha te nalina-nābha padāravindaṁ
yogeśvarair hṛdi vicintyam agādha-bodhaiḥ
saṁsāra-kūpa-patitottaraṇāvalambaṁ
gehaṁ juṣām api manasy udiyāt sadā naḥ
(Śrīmad Bhāgavatam: 10.82.48)
(Rādhārāṇī le dice a Kṛṣṇa: «Oh, Señor, cuyo ombligo es igual que una flor de loto, los sabios y los ascetas meditan en Tus pies de loto, y estos son el medio de liberación para las almas que han caído en el pozo de este mundo. Aunque seamos ordinarias amas de casa, que esos pies siempre aparezcan dentro de nuestro corazón»).
La explicación de Kavirāj Goswāmī de este verso es muy larga.
anyera hṛdaya—mana, mora mana—vṛndāvana,
‘mane’ ‘vane’ eka kari’ jāni
tāhāṅ tomāra pada-dvaya, karāha yadi udaya,
tabe tomāra pūrṇa kṛpā māni
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 13.137)
(Rādhārāṇī le dice a Kṛṣṇa: «La mente de los demás es una con sus corazones, pero Mi mente es inseparable de Vṛndāvan. Considero que Mi mente y Vṛndāvan son uno. Si Tus dos pies de loto aparecieran allí, consideraría eso como Tu completa misericordia»).
Kavirāj Goswāmī explicó paso a paso:
pūrve uddhava-dvāre, ebe sākṣāt āmāre,
yoga-jñāne kahilā upāya
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 13.139)
(Rādhārāṇī dice: «Anteriormente, por medio de Uddhava, y ahora directamente ante Mí, Tú me has instruido para que practique la meditación [para alcanzarte]»).
nahe gopī yogeśvara, pada-kamala tomāra,
dhyāna kari’ pāibe santoṣa
tomāra vākya-paripāṭī, tāra madhye kuṭināṭī,
śuni’ gopīra āro bāḍhe roṣa
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 13.141)
(«Las gopīs no son ascetas que van a quedarse satisfechas simplemente por meditar en Tus pies de loto. Hay duplicidad en Tus metódicas instrucciones. Cuando oyen eso, las gopīs se enfurecen más y más»).
deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra-kūpa kāhā̐ tāra,
tāhā haite nā chāhe uddhāra
viraha-samudra-jale, kāma-timiṅgile gile,
gopī-gaṇe neha’ tāra pāra
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 13.142)
(«¿Qué bien pueden encontrar en este mundo aquellos que no tienen conciencia de su cuerpo? Tales almas no desean liberarse de él. (Así que Tu instrucción de que practiquen la meditación con el fin de alcanzar la liberación, carece de fundamento). Las gopīs están siendo tragadas por el [pez] timiṅgila del deseo dentro de las aguas del océano de la separación de Ti. Por favor, llévalas a la orilla»).
No encontrarán este tipo de explicación en ninguna parte, y tampoco podrán ajustarse a su forma de expresión. Sin embargo, Kavirāj Goswāmī ha dado el verdadero significado gramatical del verso de esta manera. Esto es muy agradable. Finalmente las gopīs dejaron de quejarse de lo que Kṛṣṇa hacía. Le comprendieron [mediante Su expresión Mayi bhaktir hi bhūtānām]. Y lo que comprendieron, ¡eso es un milagro!
Las gopīs, encabezadas por Rādhārāṇī, expresaron así sus corazones, y Mahāprabhu Chaitanyadev, que es no diferente de Rādhārāṇī, expresó eso durante el Ratha Yātrā ante Jagannāth, quien no es diferente de Kṛṣṇa.
(Publicado en la sección Gaudiya Darshan de la página del SCSMath)