Por Su Divina Gracia, Om Visnupad Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
Vaisnava-seva en Begampur (Hooghly), principios de febrero del 2019, parte 10
Podemos ver el ejemplo de cómo debemos servir a los Vaisnavas en los pasatiempos de Mahaprabhu: Srila Das Goswami Prabhu, Srila Sanatana Goswami Prabhu, Srila Rupa Goswami Prabhu, Srila Jiva Goswami Prabhu, Acharya Srinivas. Si estudiamos sus ejemplos, podremos comprender cómo debemos servir a los Vaisnavas. Mucha gente me dice: “Maharaj, usted es el acharya del Math, ¿por qué va al mercado? ¿Por qué va a Mayapur a invitar a todos a los festivales?”. Pero recuerdo cómo Srila Rupa Goswami Prabhu personalmente fue de puerta en puerta en Vrindavan invitando a todos al Vaisnava-seva, cómo Mahaprabhu también fue personalmente al mercado para invitar a todos y hacer una colecta para el tirobhav-utsav de Srila Haridas Thakur, ¿por qué no debo hacerlo yo entonces? Cuando digo esto, todos se quedan en silencio. No debemos sentir ningún orgullo, pensando que somos gurus, acharyas o Visnavas. Ya les he dicho antes que si una persona no puede salvarlos de las fauces de la muerte, esa persona nunca podrá ser un guru.
Todos tenemos que abandonar este mundo, pero si podemos practicar la conciencia de Krishna, podremos obtener muchos beneficios. Primero es necesario saber qué es la conciencia de Krishna. Ustedes han escuchado lo que se llama vida espiritual: uno nunca puede practicar la conciencia de Krishna sin una estricta adherencia al guru. De manera similar, no se puede adorar a Gauranga prescindiendo del guru. Por lo tanto, siempre debemos pensar en cómo podemos hacer feliz a nuestro guru.
Srila Sridhar Dev-Goswami Maharaj dijo: “Si alguien no acepta ni sigue a Pujyapad Govinda Maharaj, no lo considero mi discípulo”. Esas personas pierden la misericordia y su sukriti se destruye. No deben cruzar la línea. No se aventuren en donde no tienen derecho a ir. Todos ustedes conocen este verso:
ব্রহ্মাণ্ড ভ্রমিতে কোন ভাগ্যবান্ জীব ।
গুরু-কৃষ্ণ-প্রসাদে পায় ভক্তিলতা-বীজ ॥
মালী হঞা করে সেই বীজ আরোপণ ।
শ্রবণ-কীর্ত্তন-জলে করয়ে সেচন ॥
brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva
guru-krsna-prasade paya bhakti -lata-bija
mali hana kare sei bija aropana
sravana-kirtana-jale karaye sechana
“Después de haber viajado por todo el universo, algunas almas afortunadas reciben la semilla de la enredadera devocional por la misericordia de Sri Guru, quien no es diferente de Krishna. Al convertirse en jardineros, plantan esa semilla y la nutren con el agua de la escucha y el canto”.
(Sri Chaitanya-charitamrita, 2.19.151–152)
¿Con qué agua deben regar su enredadera devocional? Sravan (escuchar) y kirtan (cantar). Cuando la semilla brota y le viertes agua, de la semilla brota una enredadera. Pero si viertes demasiada agua sobre el brote, toda la planta se pudrirá. Esto es lo que hacen los sahajiyas— transgreden su derecho y vierten demasiada agua. Son aquellos cuyas vidas están llenas de lujuria e ira los que van a realizar rasa -lila y astakaliya lila. Aunque no tienen derecho a entrar en ese kunja, aun así van allí y realizan “kunja bhanga” (কুঞ্জ ভঙ্গ; salir del bosque después de la noche). ¡Y qué hablar de salir del bosque, si ni siquiera tienen derecho a entrar en él! Sólo los devotos más elevados pueden entrar allí. Si leen los versos séptimo y octavo del Siksastakam y los kirtanas de Srila Bhaktivinod Thakur explicándolos, podrán entender algo acerca de estas cosas. Cuando Mahaprabhu explicó las ramas de la devoción y la práctica devocional, hizo alusión a esos pasatiempos que tienen lugar durante las ocho divisiones del día (astakaliya lila). Srila Bhaktivinod Thakur también escribe sobre ello en el Bhajana-rahasya.
Si no entendemos estas cosas y no las abordamos adecuadamente—si sólo nos limitamos a bailar y cantar los kirtanas del astakala-lila—, nuestra posición será muy deplorable. Qué hablar de hacer crecer la enredadera devocional, la semilla misma de nuestra enredadera devocional se echará a perder y se desperdiciará—no habrá posibilidad de ninguna devoción.
Pueden ver lo que dijo Mahaprabhu, lo que dijo Srila Prabhupad. Pueden mostrar acharya -abhimana, pueden establecer disposiciones y directivas. Mahaprabhu dijo:
বৃন্দাবনে গিয়া না থাকিয়া চির কাল ।
গোবর্দ্ধনে উঠিয়া না দেখিয়া গোপাল ॥
vrndavane giya na thakiya chira kala
govardhane uthiya na dekhiya gopala
“Cuando vayas a Vrindavan, no te quedes allí mucho tiempo y no subas a la colina de Govardhan para ver a Gopal”.
Por un lado, Madhavendra Puripad instaló a Gopal justo encima de Govardhan para llevar a cabo su servicio. Por otro lado, también huyó de Remuna por miedo al pratistha. Él nos enseñó de esta manera—no debemos transgredir nuestros derechos.
Cuando fui a Ganga Sagar recientemente, un hombre, que está iniciado, me preguntó: “¿Quién vive en las hojas de Tulasi Devi? ¿Quién vive en las ramas de Tulasi Devi?”. Le dije: “Hablas demasiado. No tienes devoción…”. Cuando Srila Prabhupad fue a Vrindavan, él mismo dijo: “¡Hay tantos babajis en Vrindavan, pero no he visto un solo Vaisnava allí!”.
Srila Prabhupad también dijo que incluso si 100 de cada 100 personas no practican la conciencia de Krishna y viven como esclavos de la lujuria y la ira, no deben desanimarse—deben continuar practicando la conciencia de Krishna. Incluso si ven a personas que simplemente se visten como renunciantes o Vaisnavas, incluso si ven a personas que colectan sólo para llenar sus propios estómagos, no deben angustiarse. No vamos a las casas de las personas a mendigar arroz o dal, sino para tomar su riqueza ganada con esfuerzo para usarla en el servicio al Señor y así hacerles algún bien. Los devotos no van a ninguna parte por arroz o dal. Recuerden esto.
Su Divina Gracia Om Vishnupad Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
KOLKATA- Para el mundo, 2 de mayo de 2021, parte 1
Puedo ver a todos los devotos, a todos los devotos de buen corazón; puedo ver que todos continúan con el programa, siguen practicando Vonciencia de Krishna y vienen a reunirse con nosotros todas las semanas, y eso me da mucho placer.
Dandavat, Srila Ashram Maharaj, ¿cómo estás? Por favor, acepta mis humildes reverencias.
Srila Ashram Maharaj: Dandavat. Por favor acepta mis humilde reverencias a tus pies. Estoy bien, Maharaj. ¿Cómo estás tú? ¿Cómo está tu salud?
Hoy estoy un poco cansado, no sé qué ha pasado.
Anoche no pude dormir porque estaba preocupado por el resultado de las elecciones en Bengala, y hoy he oído la noticia de que el resultado de las elecciones no es favorable para los devotos. Probablemente por eso hoy estoy un poco cansado. Mamata Banerjee ha vuelto a ser, por tercera vez, ministra principal de Bengala durante cinco años, y no es favorable a los devotos. Por eso estamos un poco preocupados, y por eso me siento un poco cansado hoy. Estaba muy preocupado por el resultado de las elecciones y no pude dormir en toda la noche, pero hoy al mediodía he descansado una hora y media…
Devoto: Maharaj, pero es lo mismo, venga este partido o venga aquel, son lo mismo…
Srila Acharyya Maharaj: No… Sólo aquellos que están sufriendo pueden entenderlo. He sido expulsado de Sri Chaitanya Saraswat Math sólo por culpa de ellos…
De todos modos, estoy muy ansioso por reunirme con los devotos. Esa es mi prioridad. En este momento, todos los devotos también tienen temor -tantos devotos en Delhi, Bengala, Gujarat, Bombay, y el sur de la India están ahora afectados por el covid- y estoy rezando al Señor, rezando a Gurudev, «Por favor, dales algo de energía para que puedan luchar contra este covid». Estoy recibiendo muchas noticias de varios lugares de que los devotos están sufriendo a causa del covid. Ya hay un devoto en Delhi que ha fallecido recientemente, y su hijo (bastante joven, treinta y ocho años) está en la UCI (Unidad de Cuidados Intensivos) en estos momentos, luchando contra el covid, recibiendo oxígeno… Es una noticia muy triste para nosotros. Además, muchos de nuestros devotos son médicos (Krishna Kanta Prabhu, Rama Sundar Prabhu y muchos otros) y todos trabajan en hospitales. También estoy preocupado por ellos. Madhumangal Prabhu está aislado en su casa, también ha dado positivo de covid, y su esposa, una mujer embarazada, también ha dado positivo de covid. Rezo por ellos. Hoy he hablado con Madhumangal Prabhu, le he dicho que no se preocupe, y él también dice: «Maharaj, no estoy preocupado». Así que todos debemos ser muy cuidadosos en esta situación. De hecho, yo también he corrido algún riesgo recientemente. He estado en Vrindavan después de Gaura Purnima, he estado en Siliguri, he dado conferencias allí, he estado en muchos otros lugares asistiendo a programas de prédica. Sé que he corrido muchos riesgos, pero ahora estoy en la sala y les he dicho a todos los devotos aquí en Dum Dum Park (Calcuta): «Por favor, contrólense. No salgan». También les he dicho que todos deben usar desinfectantes y mascarilla. Es obligatorio.
Tenemos una segunda oleada de coronavirus en el país, y es muy peligrosa: se está extendiendo muy de prisa. Hay más de cuatrocientas mil personas atacadas por el covirus cada día, y casi cuatro mil personas mueren cada día en la India, y más de cien personas mueren en Bengala Occidental cada día. Esta es la situación actual: todos debemos tener cuidado. Yo también me estoy controlando [no salgo tanto]. Sé que yo también tengo que tener cuidado… La naturaleza de los devotos es ser muy humildes, tolerantes y honrar a los demás, y en esta situación debemos ser tolerantes.
Sé que ha habido un cierre durante un año en muchos países, y la situación financiera en todo el mundo es muy mala, todo el mundo está sufriendo, pero en medio de todo esto los devotos siguen pensando en mí, siguen pensando en Gurudev, y no sólo les estoy dando las gracias por ello -dar las gracias es muy poco-, sino que les estoy diciendo: La misericordia de Gurudev, la misericordia del Señor está siempre con ellos. Los devotos siempre tratan de ayudar y cuidar de la Misión de Gurudev tanto como les es posible, tanto como está dentro de su capacidad, y si todos permanecemos juntos de esta manera, podemos superar todo.
El problema es que todos tenemos ego. Este es el problema en nuestra vida espiritual. No podemos permanecer unidos debido a nuestro ego. No prestamos la debida atención a los devotos, no cuidamos debidamente de los devotos. Este es el resultado que debe venir cuando hay una falta de prédica. En esta era de Kali, sólo unas pocas personas se unirán a la Conciencia de Krishna, e incluso cuando las personas se unan, aquellos de ellos que no tienen tanto sukriti no serán capaces de continuar su vida espiritual – dejarán este camino, dejarán la Conciencia de Krishna. Por eso, debemos cantar más y más, debemos predicar más y más, y debemos practicar más y más. Siempre debemos seguir todas las reglas y regulaciones, debemos distribuir las enseñanzas que hemos recibido de nuestro Gurudev a otros.
Sé que es muy difícil. Decimos que debemos ser humildes, tolerantes y honrar a los demás. Es muy fácil decirlo, pero es muy difícil aplicarlo y producirlo en nosotros mismos. Incluso yo mismo no tengo tanta tolerancia, no tengo tanta humildad, y tampoco puedo dar respeto a los demás. Esa es mi muy mala cualidad, pero Gurudev me ha aceptado como su sirviente, como su perro para proteger a sus devotos y su misión, y sólo puedo tratar de hacer eso – si alguna vez tengo éxito, es posible sólo por la misericordia de los devotos y por la misericordia de Gurudev, pues yo mismo no tengo ninguna cualidad o cualificación…
Cuando se le pregunta, Su Divina Gracia Om Visnupad Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj, contesta: «Lo que los devotos me dan con afecto, eso tomo». Lo siguiente, sin embargo, es una lista de preparaciones favoritas de Su Divina Gracia que proveyeron sus servidores.
Arroz: • Arroz cocido (método: cocinado y luego colocado en una coladera para drenar el agua; no se cocina hasta que el arroz absorba el agua)
Sak: • Lal sak (espinaca roja) • Kochu sak (hojas de taro, cortadas finamente y cocidas) • Sak de hojas de nim • Danya pata sak (sak de hojas de cilantro) • Methi sak (sak de hojas de fenogreco)
Dal: • Mung dal (amarillo)
Subji/platillos a base de vegetales: • Chalkumra chorchori (subji con melón de invierno [calabaza de invierno, llamado también en inglés: aka ash gourd]) • Kumra chorchori (subji de calabaza) • Patal chorchori (subji de patal) • Begun chorchori (subji de berenjena) • Jhinga subji • Chichinga subji (subji de calabaza serpiente) • Kochur loti (tallo de colacasia) • Shukta (papas, papaya verde, berenjena, plátano verde, melón amargo y shoshna dator [‘las ramas’]) • subji de coliflor (con jitomate) • Aloo dum (subji de papas con salsa espesa [gravy]) • Thor ghonto (curry a base de tallo del árbol de plátano) • Mocha ghonto (curry a base de flores de plátano) • Kumra siddha (subji de calabaza: poner a calentar el aceite, freír chile, comino y agregar la calabaza y sal, cocinar sin agregar agua hasta que se forme una pasta) • Subji de tomate verde
Guarniciones: • Aloo siddha (papas cocidas y machacadas, con chile y comino [opcional], sal y un poco de aceite de mostaza) • Dal siddha (dal machacado con chile y un poco de aceite de mostaza; se sirve en forma de pequeñas tortas)
Sabrosuras: • Posta bora (moler semillas de amapola blanca con chile en una licuadora, con muy poquito de agua solo para hacer la pasta, agregar sal, un poco de aceite de mostaza, luego freír en una sartén como tortitas planas) • Posta bata (moler semillas de amapola blanca con chile en una licuadora, con un poquito de agua solo para hacer la pasta, agregar sal, un poco de aceite de mostaza, sin freír) • Aloo bhaja (papas a la francesa) • Mulo bhaja (rábanos fritos) • Aloo chop (papas cocidas y machacadas y con unos cuantos vegetales; se sumergen en una pasta suave de harina de garbanzo, y luego se fríen) • Chop de vegetales (vegetales cocidos y machados que se sumergen en una pasta suave de harina de garbanzo y luego se fríen) • Berenjena (rebanadas de berenjena del grosor de un dedo, sumergidas en una pasta suave de harina de garbanzo y luego fritas).
Platillos con una salsa espesa: • Chhana rasa (bolitas de panir suave fritas remojadas en una salsa [gravy] con especias) • Kacha kola ras (plátano verde en una salsa [gravy] con especias) • Kochu ras (tallo de colocasia en una salsa [gravy] de especias) • Tofu ras (tofu en una salsa de tomate con especias) • Soya chunks ras (trozos de soya en salsa de tomate con especias)
Panes:
Dulces: • Pita (Masa de buñuelo con un relleno encima y luego enrollada, frita) • Sandesh • Gulab jamuns (con endulzante libre de azúcar) • Malpua (Buñuelos fritos a poca profundidad que se sirven con jarabe de azúcar o una salsa espesa de leche con sabor) • Taler bora (buñuelos con azúcar de palma)
Frutas: • Dátiles • Una variedad de frutas (mango, papaya, sandía, melón, kul (=jujube, ciruela hindú), manzanas pequeñas) • Zarzamoras
Varios: • Mango curtidos con especies • Mango verde (se ralla finamente el mango, se agrega chile verde finamente picado y sal) • Aceitunas negras • Dhokla • Aguacate (en trocitos, con sal) • Pasta • Chow mein • Galletas • Sandwich (jitomates, pepino, tofu) • Pepino (pedazos, se sirven a menudo solo como trozos de fruta)
Para cocinar: • Aceite de mostaza se usa cuando se fríe en aceite profundo y para subjis se usa en pequeña cantidad.
Especias: • Jeera (comino) • Jeera powder (comino en polvo) • Haldi (cúrcuma) • Dhania (cilantro) • Garam masala • Hing (azoƒétida, un poquito en algunos platillos como soya, tofu, etc. subji) • Chile verde/rojo (no mucho) • No usar: semillas de mostaza, jengibre, comino negro
(Publicado en la página oficial SCSMath International)
Por Su Divina Gracia, Om Visnupad Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
Vaisnava-seva en Begampur (Hooghly), principios de febrero del 2019, parte 2
Hoy es el día de separación de la matri-devi (madre) de Sripad Sanath Prabhu, pero cuando hablamos de la separación de nuestro Gurupadpadma o de cualquier Vaisnava, este sentimiento de separación nos da felicidad. Ustedes han oído acerca de la conversación que tuvo lugar entre Mahaprabhu y Ramananda Ray. Mahaprabhu le preguntó: “¿Cuál es la mayor tristeza en este mundo?”. Ramananda Ray respondió: “No veo ninguna otra tristeza en este mundo excepto la que surge de la separación de un devoto”.
দুঃখ-মধ্যে কোন্ দুঃখ হয় গুরুতব ? ।
কৃষ্ণভক্ত-বিরহ বিনা দুঃখ নাহি দেখি পর ॥
‘duhkha-madhye kona duhkha haya gurutara?’
‘krsna-bhakta-viraha vina duhkha nahi dekhi para’
“Sri Chaitanya Mahaprabhu preguntó: ‘De todos los tipos de infelicidad, ¿cuál es la más pesada?’. Sri Ramananda Ray respondió: ‘No veo ninguna otra infelicidad excepto la separación del devoto de Krishna'”.
(Sri Chaitanya-charitamrita, 2.8.247)
Nuestra mayor tristeza o infelicidad es la separación de los devotos. Entonces, ¿por qué decimos que esta separación nos trae felicidad? Lo habrán visto escrito en el calendario Gaudiya o habrán escuchado durante las clases que decimos: “El subha avirbhav (aparición auspiciosa, শুভ আবির্ভাব) de Sri Gurupadpadma” y “subha tirobhav (desaparición auspiciosa, শুভ তিরোভাব) de Sri Gurupadpadma”. ¿Por qué la llamamos “auspiciosa”? Esta es la especialidad de los Vaisnavas o devotos. Cuando tus padres mueren, dices que ha sucedido algo inauspicioso (asubha, অশুভ), pero nosotros llamamos auspiciosa a la desaparición de los Vaisnavas. ¿Por qué? Porque en este día, los Vaisnavas o gurus vienen a recibir servicio de sus devotos, y nosotros tenemos la oportunidad de hacerles algún servicio. Por ejemplo, Sripad Sanath Prabhu ha organizado este programa hoy por el bien de su madre (para que ella pueda obtener algo de misericordia de los Vaisnavas y para que su alma pueda obtener algo de felicidad y paz). El servicio a los Vaisnavas es lo principal en nuestras vidas. Nuestro Guru Maharaj también decía esto a menudo.
Aquellos de ustedes que han tomado refugio en el Sri Chaitanya Saraswat Math son muy afortunados. Cuando leemos los libros sagrados, podemos ver y entender cuál es la especialidad de este Math. Pronto imprimiremos un nuevo libro, y si lo leen, entenderán cuál es la distinción de este Sri Chaitanya Saraswat Math. He escrito allí por qué Srila Sridhar Dev-Goswami Maharaj estableció el Sri Chaitanya Saraswat Math, por qué creó su amado Sri Chaitanya Saraswat Math “sravan-sadan” (morada donde las glorias del Señor pueden ser escuchadas). Puedes ver a la gente de afuera usando muchas cosas para su propio disfrute y placer en este mundo, pero el Sri Chaitanya Saraswat Math toma todas esas cosas y las usa para el servicio del Señor. Las personas externas compran automóviles y casas y viven en el disfrute, pero el Sri Chaitanya Saraswat Math utiliza estas cosas en el servicio.
Como ustedes saben, Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj estableció este Sri Chaitanya Saraswat Math en 1941. Deben recordar estas cosas porque cuando hablen a otros sobre el Math, cuando vayan a predicar, deben ser capaces de hablar de él. Srila Sridhar Dev-Goswami Maharaj vino por primera vez y se entregó a Srila Bhaktisiddhanta Sararaswati Thakur (el guardián, o podríamos decir el fundador, de la Sri Gaudiya Math) en 1926. En aquel momento, su nombre era Sri Ramendra Sundar Brahmachari. Al ver su extraordinaria personalidad y escuchar su discurso, Srila Prabhupad muy rápidamente—en tan sólo cuatro años (en 1930)—le dio sannyas. Cuando Srila Sridhar Maharaj (que todavía era un brahmacharien ese momento) fue al Godavari y descubrió allí a la Sri Ramananda Gaudiya Math, Srila Bon Maharaj y Srila Prabhupad lo escucharon hablar allí, y dijeron: “Este muchacho no debe ser mantenido como un brahmachari—se le debe dar sannyas”. Después de eso, Sri Ramendra Sundar recibiósannyas de Srila Prabhupad y su nombre se convirtió en Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj. Srila Sridhar Maharaj compuso “Sujanarvuda-radhita-pada-yugam”, “Srila Bhaktivinod Viraha Dasakam” y muchas otras obras, y cautivó el corazón de Srila Prabhupad con sus escritos únicos.
(Un fragmento del Sri Chaitanya-Bhagavat, Adi-khanda, capítulo siete)
Publicación en intento de honrar el SRI VISVARUP MAHOTSAV, sagrado día del sannyas de Sri Visvarup,
quien es no diferente de Sri Nityānanda Prabhu
¡Toda la gloria, toda la gloria al Señor Gaurachandra, quien es el Señor Supremo de todos los Señores! ¡Toda la gloria, toda la gloria a Sri Visvambhar y a Sus muy queridos devotos!
¡Toda la gloria al ilustre hijo de Sri Jagannath Misra y Sachimata, quien es la vida y el alma de todos los devotos entregados! Oh, Señor Visvambhar, por favor, misericordiosamente míranos y libéranos a todos.
Usando el pretexto de Pasatiempos infantiles y alegres, en Nabadwip Dham el Señor Gaurasundar expandió Sus formas ilimitadas y espirituales y Su trascendental servicio devocional.
El travieso Nimai incansablemente les hacía travesuras a todos. Aunque Su madre trataba de corregirlo con dulces consejos, Él no prestaba la más leve atención.
En la presencia de una buena instrucción, El hacía el doble de travesuras. Todo aquello en la casa con lo que tenía contacto, lo destruía con regocijo.
Por aprensión, los padres finalmente se abstuvieron de darle alguna otra instrucción. El incontenible Nimai jugaba a Su capricho, manifestando Sus maravillosos Pasatiempos. Las descripciones de Nimai en el Adi-khanda son como néctar para los oídos. Aquí son descritos los maravillosos Pasatiempos del Señor Supremo, Sri Narayan.
El Señor no le temía a nadie; ni a Su padre ni a Su madre. Sin embargo, en la presencia de Su hermano mayor, Visvarup, Él era suave y humilde.
Sri Visvarup, el Señor Supremo, es el depósito de todas las cualidades divinas y un renunciante desde Su mismo nacimiento.
Visvarup explicaba que la esencia de todas las Escrituras es el sendero del servicio devocional al Señor Supremo. Nunca nadie tuvo el poder para refutar Sus explicaciones.
Él estaba absorto en el Señor Krisna y, por ocupar Su oír, Su habla, mente y todos los otros sentidos en el servicio al Señor, Él se tornó más y más desinteresado en cualquier otra cosa.
Cuando contemplaba la insólita conducta de Nimai, Visvarup se llenaba de asombro.
«Este niñito no es una personalidad mundana ordinaria. Su hermosa forma y extraordinario comportamiento me hace pensar que Él es el Señor Bala-Gopal.
»Le he visto llevar a cabo continuas actividades sobrehumanas, y Yo creo que realmente Él es el Señor Supremo, Sri Krisna, que ejecuta esos Pasatiempos en el cuerpo de este niño».
El magnánimo Visvarup reflexionaba acerca de este asunto por algún tiempo, pero no le revelaba Su realización a nadie, y prefería permanecer concentrado en Su propio servicio.
A Visvarup se le encontraba siempre en la asociación de devotos Vaisnavas puros, hablando de temas acerca de Krisna, ocupado en el servicio a Krisna y adorando al Señor con devoción.
La gente del mundo siempre ha andado loca tras la vida mundana, la riqueza, los hijos, la educación, etc. Cuando la gente materialista de Nadia veía a los devotos Vaisnavas, quienes por naturaleza están disgustados con la vida material, los ridiculizaban.
Los materialistas componían versos y los recitaban cuandoquiera que veían a un Vaisnava. «Los sannyasis renunciantes, las damas castas y los yoguis que ejecutan austeridades, todos tienen que morir. Entonces, ¿para qué su inútil esfuerzo?
»Para nuestro estándar, una persona afortunada tiene los medios para cabalgar un caballo o ser llevada sobre un palanquín con diez o veinte personas corriendo frente y por detrás.
»Ustedes están empapados con lágrimas de emociones espirituales mientras le cantan a su Señor, pero no vemos ninguna seña de que su pobreza y miserias sean aliviadas.
»Su Señor seguramente se enojará si continuan gritando: “¡Hari! ¡Hari!”, ¡tan fuertemente y tan seguido!»
Los devotos puros del Señor sentían pena por las personas ateas, quienes, desprovistos de devoción, hablaban de una manera tan ofensiva.
En todas las direcciones, los devotos vieron a la gente ardiendo en el fuego de la existencia material. En ninguna parte podían escuchar el kirtan de los Nombres del Señor Hari.
Sri Visvarup, en particular, sentía mucha angustia a causa de la ausencia del kirtan del Nombre de Su amado Krisnachandra.
Si alguna vez se tenían pláticas acerca del Bhagavad-gita y del Srimad Bhagavatam, el orador nunca explicaba los privilegios de servir con devoción al Señor Krisna, lo cual es la verdadera esencia de esas Escrituras.
Los instructores se destruían ellos mismos por pervertir el significado de las Escrituras y especular sobre las conclusiones. El servicio devocional le es desconocido a semejante sociedad materialista.
Sri Advaita Acharya Prabhu y los otros devotos Vaisnavas vivían colmados de piedad y lamentación por la desafortunadas entidades vivientes quienes viven afligidos por desvirtuadas concepciones de la vida.
Sri Visvarup estaba deprimido por el ambiente y se dijo a Sí Mismo: «No me gusta ver las caras pecaminosas de la gente de esta sociedad materialista. Iré a vivir al bosque».
Cada día al amanecer, después de bañarse en el Ganga, Sri Visvarup visitaría la casa de Sri Advaita Acharya Prabhu.
Sri Acharya Prabhu acostumbraba gritar con satisfacción cuando escuchaba a Sri Visvarup explicar que la esencia de todas las Escrituras es el proceso del servicio devocional al Señor Krisna.
Él abandonaría Su adoración regular solo para escuchar las pláticas de Sri Visvarup. Los Vaisnavas reunidos exclamarían: «¡Hari! ¡Hari!», en aprecio a la plática.
Los devotos rugirían como leones en el éxtasis de la Conciencia de Krisna y sentirían desaparecer de sus corazones la carga pesada de la desesperanza.
En esos días, nadie deseaba abandonar la asociación de Visvarup, ni Él tampoco podía separarse de los devotos.
Un día, cuando Sachimata había terminado de cocinar, ella le dijo a Sri Visvambhar que trajera a casa a Su hermano mayor para que comiera.
Llevando esa instrucción, el Señor Visvambhar corrió hacia la residencia de Sri Advaita Acharya para traer a Su hermano.
En la casa de Acharya, Él vio la asamblea de Vaisnavas que discutía acerca de los muy propicios temas del Krisna-lila.
Sri Gauransundar, quien es Krisna Mismo, se sintió satisfecho de escuchar que los devotos lo glorificaban, y los cautivó con Sus miradas.
Cada línea de la forma trascendental del Señor parecía desafiar los límites de la belleza exquisita; el brillo de millones y millones de lunas pierde su lustre cuando se compara con la refulgencia de incluso una de las uñas de los dedos del Señor.
Con el pecho desnudo y cubierto de polvo, Visvambhar sonrió y llamó a Su hermano mayor.
«Hermano, ven a comer. Madre te llama». Él se prendió del dhoti de Visvarupa y juntos caminaron hacia el hogar.
La encantadora belleza de Visvhambhar había dejado en un trance a los devotos. Ellos lo contemplaron con asombro, incapaces de moverse.
Los devotos se sumergieron en una meditación y experimentaron el éxtasis del Krisna-prema. Incluso sus pláticas sobre el Krisna-lila no pudieron continuar.
La persona materialista es incapaz de comprender las actividades trascendentales del Señor de atraer y cautivar el corazón de los devotos.
Este misterio es revelado en el Srimad Bhagavatam donde el mensaje incomparable de Sukadev Goswami le es revelado a Maharaj Pariksit.
En un milenio previo, Sri Gaurasundar apareció en Gokul, como Krisna. Él andaba por los diferentes hogares en compañía de Sus amigos, llevando a cabo Sus Pasatiempos infantiles.
Las damas pastoras de vacas de Gokul tenían más afecto por el bebé Krisna que por sus propios hijos.
Aunque las Gopis no entendían que el Señor Krisna era el Señor Supremo, ellas naturalmente sentían más afecto por Él que por sus propios hijos.
El rey Pariksit quedó asombrado por las inequívocas respuestas de Sukadev Goswami a sus preguntas y escuchó con absorto éxtasis.
«Oh, Sukadev Goswami, lo que me has expresado nunca había sido revelado en todo el universo. Ciertamente, es el tema más extraordinario.
»Tan solo ve cómo ellas amaban a Krisna, el hijo de otra mujer, más que a sus propios hijos».
Srila Sukadeva Goswami contestó: «Oh, rey Pariksit, la Suprema Personalidad de Dios es percibida como la Superalma que mora en el corazón, junto con cada entidad viviente. Él es el muy amado Señor del corazón.
»Cuando el alma abandona el cuerpo del hijo, la esposa, el amigo o el pariente, los miembros de la familia llevan el cuerpo fuera de la casa, en apenas un momento.
«Por lo tanto, es la Superalma quien constituye la vida de cada entidad viviente. Esa Superalma no es otro que Sri Nanda Nandana, Krisna.
»Con las características inherentes de la Superalma, el Señor Krisna puede atraer el afecto de las Gopis.
»Este hecho es aplicable solo a los devotos, pues aquel que no es un devoto jamás puede sentir afecto por el Señor.
»Con todo, el Señor Krisna también residió dentro del corazón de Kamsa y otros demonios, así que, ¿porqué ellos sentían envidia y enemistad hacia Él? La razón es que esos demonios habían cometido penosas ofensas en sus vidas previas.
»Todos están de acuerdo en que la dulzura del azúcar es fácilmente perceptible; solo una persona enferma sentirá amargo su sabor. Es la lengua la que está enferma, no es el defecto del azúcar. La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Chaitanya, es el más dulce de todos».
Todos veían al Señor en Nabadwip, pero nadie aparte de los devotos lo reconocieron.
Dondequiera que caminaba en Nabadwip, Nimai cautivaba el corazón de los devotos mientras realizaba Sus maravillosos Pasatiempos.
El día en que Visvambhar fue para llamar a Su hermano, Él encantó los corazones de los Vaisnavas.
El magnánimo Advaita Mahasaya pensó: «Ciertamente que este niñito no es una personalidad ordinaria mundana.
»No puedo enteramente determinar la naturaleza interna de este niño», dijo Advaita a los devotos reunidos.
Simultáneamente, los devotos glorificaron Su extraordinaria belleza.
Sri Visvarup regresó pronto a casa y luego regresó de nuevo directamente a la casa de Sri Advaita Acharya.
Los disfrutes de la vida material no eran atractivos para Sri Visvarup. Él solo sentía alegría cuando cantaba las glorias del Señor Krisna.
En Su propia casa, Sri Visvarup pasaba Su tiempo en el Visnu-grha, un cuarto separado para la Salagrama-shila. Él se identificaba poco con las formas del trato familiar.
Sus padres estaban muy ansiosos por que se casara, y cuando Él escuchó sus planes, Él se volvió taciturno.
Él se consumía en un solo pensamiento: «Abandonaré Mi familia e iré al bosque».
Solo el Señor Supremo puede conocer Sus propias inclinaciones internas, de modo que Sri Visvarup, el Señor Supremo, tras unos pocos días aceptó la orden de renuncia de sannyas en ese tiempo.
Con el nombre de Sri Sankararanya, el cual se tornó famoso por todo el universo, este principal entre los Vaisnavas, partió de viaje en el sendero eterno.
La partida de Sri Visvarup produjo intenso dolor en el corazón de Sachimata y Sri Misra.
Los padres, junto con los miembros y amigos de la familia, gimieron con lamentación. Sri Visvambhar no pudo soportar el verse separado de Su hermano y cayó inconsciente.
Soy incapaz de describir la esencia del intenso dolor y lamentación que afligió al hogar de Sri Misra.
Sri Advaita Acharya Prabhu y todos los demás devotos derramaron profusas lágrimas debido al insoportable sentimiento de encontrarse separados de Sri Visvarup.
Personas de todas las clases de la sociedad de Nadia quedaron conmovidas por la pena cuando escucharon las noticias del sannyas del muchacho.
Sachimata y Sri Misra, con el corazón roto por la aflicción, gritaban: «¡Visvarup! ¡Visvarup! ¡Visvarup!»
Sri Jagannath se sintió abrumado por los punzantes dolores de encontrarse separado de su hijo, y sus amigos y parientes trataron de consolarlo.
«Querido Misra, por favor, cálmate. No te sientas triste, esta magnánima personalidad ha traído la liberación a toda la familia.
»Si algún miembro de la familia acepta la orden de sannyas de la vida, entonces, innumerables generaciones se vuelven elegibles para vivir en la morada trascendental de Vaikuntha.
»El curso de acción que adoptó tu hijo constituye ciertamente la perfección de toda educación.
»Debemos expresar nuestra enorme felicidad por ustedes», les dijeron mientras tocaban los pies y las manos de los afligidos padres.
«Ahora, piensen en Visvambhar. Él es la gloria de tu familia. Este hijo tuyo será el renuevo de toda la línea familiar.
»Él eliminará todos los sufrimientos de ustedes. ¿Qué necesidad hay de innumerables millones de hijos cuando ustedes tienen uno como este?»
Los amigos y parientes trataron de hacer que Misra entendiera su posición afortunada. Ellos ofrecieron buenos consejos, sin embargo, fracasaron en mitigar la miseria de él.
Misra Mahasaya trató de controlar su emoción, pero tan pronto como recordó las maravillosas cualidades de Sri Visvarup, se perdió en el dolor.
«Nunca sabré con seguridad si este hijo se quedará o no conmigo», dijo Sri Misra.
»El Señor Supremo, Krisna, me dio este niño y Él Mismo puede tomarlo de nuevo. Lo que el Señor Krisna desee ciertamente deberá ocurrir.
»Las entidades vivientes infinitesimales no poseen sino un insignificante poder sobre los fenómenos de la vida. Por lo tanto, mi cuerpo, sentidos y todo, te los entrego a Ti, Señor Krisna, el Omnipotente Señor Supremo. Tú eres mi único refugio».
Ejerciendo verdadera sabiduría y estando establecido en el conocimiento de lo absoluto, Misra Mahasaya gradualmente calmó su perturbada mente.
De este modo, Sri Visvarup llevó a cabo el Pasatiempo de abandonar Su casa y aceptar sannyas. Él es la directa expansión no diferente del Señor Nityananda, el original Sankarsan.
Quienquiera que escucha el Pasatiempo de cómo Sri Visvarup aceptó la orden de vida de sannyas, se libera de la soga del karma y alcanza el servicio devocional al Señor Krisna.
Los devotos experimentaron sentimientos mezclados acerca del sannyas de Sri Visvarup. Quedaron capturados entre el regocijo y el abatimiento.
«El Señor Krisna nos ha quitado la única asociación Vaisnava santa que tuvimos.
»Con Sri Visvarup discutimos temas de la Conciencia de Krisna, pero ahora se ha ido.
»Nosotros también deberíamos abandonarlo todo e irnos al bosque donde ya no tengamos que ver las caras de esta sociedad pecaminosa.
»Toda la población está absorta en actividades depravadas. ¿Cuánto se supone que tendremos que tolerar los insultos que nos infligen las viles palabras de los ateos?
»En ningún lado es pronunciado el Santo Nombre del Señor Krisna. Todo el mundo está invitando su ruina, ahogándose en las ilusorias actividades de la complacencia de los sentidos.
»Si a los ateos se les explica el claro proceso del servicio devocional al Señor Krisna, ellos lo rechazan y nos ridiculizan.
»“¿Qué felicidad han obtenido por adorar a Krisna?”, preguntan ellos. “Viven en una condición empobrecida, mendigan incluso su comida y su miseria simplemente crece continuamente”».
Los devotos emitían hondos suspiros y reconocían que ya no eran capaces de vivir en esa degradada sociedad. Ellos deseaban irse al bosque.
Advaita Mahasaya consolaba a cada uno de los devotos, y decía: «Ustedes en verdad van a conocer la dicha más elevada.
»Siento un gran alborozo en Mi corazón como si el Señor Krisnachandra hubiera hecho Su divina Aparición.
»Vayan y canten felizmente el Santo Nombre del Señor Krisna. En unos cuantos días ustedes verán aquí mismo a nuestro amado Señor Krisna.
»El Señor Krisna llevará a cabo muchos Pasatiempos placenteros, asistido por todos ustedes.
»Solo entonces Yo, Advaita, seré conocido como un servidor impoluto del Señor Krisna.
»Esa extraordinaria misericordia que incluso muy difícilmente a veces la experimentan Srila Sukadev Goswami y Prahlad Maharaj, la recibirán todos ustedes».
Inspirados por las nectáreas palabras de Srila Advaita Acharya Prabhu, los devotos cantaron jubilosamente el nombre de Hari.
Mientras los devotos repetían con gritos el nombre del Señor Hari, su corazón se llenaba de felicidad.
El Señor Gaurasundar estaba ocupado jugando con Sus amigos, cuando llegó hasta Su casa el sonido del Nombre del Señor Hari. Él inmediatamente salió hacia la casa de Advaita.
Cuando llegó en medio de los devotos, ellos le preguntaron: «¿Qué te trae por aquí, querido niño?» Nimai contestó: «¿Por qué Me llamaron?»
Con Su grupo de jóvenes amigos, Nimai arrancó en una carrera. Nadie pudo comprender la verdadera identidad del Señor Visvambhar debido a la influencia de Su potencia trascendental ilusoria.
Desde el día que Sri Visvarup abandonó la casa para volverse un sannyasi, Visvambhar redujo al mínimo Su alborotada y traviesa conducta.
Nimai se quedó al lado de Su madre y padre para mitigar su dolor, causado por verse separados de Visvarup.
Él se contuvo de jugar y, mientras estudiaba, no dejaba Sus libros por un momento.