Plenamente satisfecho, plenamente entregado

Plenamente satisfecho, plenamente entregado

Plenamente satisfecho, plenamente entregado

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj recuerda a su querido amigo Śrīpād Kṛṣṇa Dās Bābājī Mahārāj.

Sabemos que Kṛṣṇa Dās Bābājī Mahārāj ha dejado este mundo. Nos gustaría recordar su vida y sus actividades en la medida de lo posible. Le conocí por primera vez en 1926, aproximadamente. Lo conocí poco después de unirme a la Gauḍīya Maṭh. Volvía de una gira de prédica con Bhāratī Mahārāj por aquel entonces. Era joven, inteligente, hermoso, jovial y muy firme en sus principios, especialmente hacia el Nām-bhajan. Procedía de una familia respetable y elevada de Dacca, [¿Munchi Ganga?], ciudad que actualmente forma parte de Bangladesh. En aquella época esta formaba parte de Bengala, en la India británica. La siguiente vez que me encontré con él fue cuando regresó, con Bon Maharaj y un grupo de predicadores, de Naimiṣāraṇya y partes occidentales de la India. Entre nosotros surgió una amistad natural. Tal vez la similitud de rango social, educación, simplicidad y fervor por la Conciencia de Kṛṣṇa nos unieron, gradual e íntimamente. Llegué a tener una relación más cercana con él a finales del 27, en Nueva Delhi. Durante unas semanas se nos permitió trabajar juntos allí y nuestra amistad creció. Luego, hacia el ’29 más o menos, él vivía en [¿Bali Hati?], Bengala, en una choza, continuando con su Nām-bhajan. Hice una petición a Prabhupād: «Es un joven educado. Su servicio puede ser muy útil en estos momentos para predicar en Nueva Delhi. Si usted lo permite, le pediré que venga y se una a nuestras actividades». Yo era entonces comandante del Maṭh en Nueva Delhi; a través de mí se fundó allí ese Maṭh. Prabhupād dio gustosamente su consentimiento: «Si puedes traerlo y comprometerlo en el servicio de prédica para Mahāprabhu, entonces harás la labor de un gran y verdadero amigo suyo».

Así, Kṛṣṇa Dās Bābājī Mahārāj, que en ese entonces era Sādhikānanda Brahmachārī, vino a verme a Nueva Delhi. Durante mucho tiempo mantuvimos una amistad muy estrecha y trabajamos juntos. Sentía mucho aprecio por mí, y yo también sentía aprecio por él en su sincera búsqueda de la Conciencia de Kṛṣṇa.

Él tenía sobre todo una naturaleza apegada a las Escrituras. Lo que él encontraba como un consejo de las Escrituras, trataba lo mejor que podía de adherirse a ello. Pero en cuanto a la aplicación de los consejos de las Escrituras en la vida práctica, como nuestro Guru Mahārāj quería que hiciéramos, ahí era un poquito avaro.

tāra madhye sarva-śreṣṭha nāma-saṅkīrtana

«Entre todas las formas de práctica devocional, Nām-saṅkīrtan es la mejor»

Este es un claro consejo de Mahāprabhu en las Escrituras, y Babaji Maharaj hizo todo lo posible por atenerse a él.

Siempre, hasta su último día, mantuvo su carácter puro, moral, social, educado. Era un hombre muy bueno y muy estricto. Era firme en su práctica, muy sincero y muy jovial. Trataba de estar satisfecho en cualquier circunstancia.

Cuando hubo diferencias de una u otra manera entre los administradores, y no pudimos permanecer en la Misión, yo me fui y él también lo hizo al mismo tiempo. Fui a Vṛndāvan, y después de permanecer allí un mes, vine aquí [a Nabadwīp] a residir permanentemente, por la gracia de Nityānanda Prabhu y Mahāprabhu. Él decidió vivir en Nanda Grām en ese mismo momento. Ambos nos retiramos de la vida misionera, y yo elegí este lugar para los últimos días de mi vida, y él eligió Nanda Grām. Hay un lugar llamado Nanda Bagicha a poca distancia de Nanda Grām, hacia Yāvaṭa y Kadamb Kandi. Me escribió una carta desde allí. Encontré en lo que expresaba que estaba muy satisfecho, que había alcanzado la plena satisfacción en su vida presente. Me llamó mucho la atención que ahora estaba muy feliz, completamente entregado. Lo que buscaba lo había conseguido y estaba plenamente satisfecho. Lo percibrí en su carta. Yo vivía aquí en una casa alquilada por dos rupias al mes y vivía solo. Después de un largo tiempo, hace sólo dos o tres años (tras unos cuarenta años], me dijo de repente: «De toda mi vida, la mayor satisfacción la tuve cuando viví en Nanda Bagicha». Vivió allí a principios del 41, y después de muchos años de bhajan, apreciaba su vida allí como la mayor satisfacción. Pude detectar desde aquí, a través de su carta, que había encontrado plena satisfacción en su vida. Pude sentirlo. Podía sentir que él era śuddha-sattva: completamente entregado, desapegado de todo, y totalmente dependiente de Kṛṣṇa —su vida era totalmente dependiente de la voluntad de Kṛṣṇa—. Sin preocupaciones, sin metas, sin objetivos en la vida. Como si estuviera completamente vacío y estuviera allí solo para que Kṛṣṇa se acercara. Él fue allí totalmente preparado para ello. Sin prejuicios; ni siquiera con un prejuicio, un pensamiento y una sugerencia propio con la idea de conseguir Conciencia de Kṛṣṇa. Ni siquiera eso. Una entrega total: «Lo que Él desee, que lo haga. Estoy preparado para eso». Tal actitud.

Generalmente vemos en las Escrituras que śaraṇāgati, la entrega, es la base, el fundamento sobre el que pueden construirse tantas estructuras para el servicio de Kṛṣṇa. Esto se dice en general, pero también he observado otra cosa notable: «Simplemente śaraṇāgati puede darnos todo, incluso sin tomar la forma de una actividad devocional».

Su carta y su ejemplo me recordaron ese tipo de śaraṇāgati. También se menciona en mi Prapanna-jīvanamṛta que simplemente śaraṇāgati puede darnos el resultado más elevado deseado, incluso sin śravaṇ, kīrtan, smaraṇ, vandan, y tantas otras formas. Simplemente śaraṇāgati. Śaraṇāgati significa entrega, y hay diferentes tipos de entrega. Si podemos examinar de cerca las cualidades de la entrega, podemos encontrar incluso el elemento de diferentes rasas. El tipo más elevado de śaraṇāgati es posible en el tipo más elevado de rasa (servicio), y ese es madhura-rasa. Madhura-rasa ha sido aceptado como capaz de abrir el más pleno śaraṇāgati. Cada átomo del propio cuerpo espiritual clama por los átomos correspondientes del cuerpo espiritual del Señor. Esto no es posible en ningún otro rasa. Lo ha expresado en un verso bengalí uno de los grandes devotos:

prati aṅga lāge kānde prati aṅga mora

«Cada parte de cada uno de mis miembros clama por la parte correspondiente de los miembros del Señor».

Śaraṇāgati significa el alistarse para este tipo de servicio al Señor autocrático. Sin rima, sin razón, sin espacio para ninguna aspiración, buena o mala. Simplemente śaraṇāgati propiamente dicho puede satisfacer nuestro fin deseado.

Este ideal de vida entregada lo vi en Bābājī Mahārāj, comenzando en Nanda Grām, Nanda Bagicha, y él expresó en eso en su carta: «Me siento muy feliz de haber tomado el curso correcto y de estar en la posición correcta en mi vida: me he entregado exclusivamente al Señor, me he entregado a la dulce voluntad del Señor». Después de esa época, pasó tantos años, tantas noches en Ekādaśī permaneciendo despierto y continuando con su Nām-bhajan y su discusión acerca de las Escrituras. Se dedicó muy profundamente a todas las formas de bhajan, pero su comentario final fue: «Sentí la mayor dicha de mi vida cuando estuve en Nanda Bagicha a principios de 1941». Śaraṇāgati.

Era aficionado al sakhya-rasa, aunque solía leer todo tipo de śāstra y de rasa. También solía escuchar todo tipo de kīrtan y representación, incluso sahajiyā kīrtan. Pero no pudieron convertirlo en sahajiyā, aunque asistió a la escuela sahajiyā. Tan firme era su fe en la Conciencia de Kṛṣṇa propiamente dicha.

yaḥ kaumāra-haraḥ sa eva hi varas tā eva chaitra-kṣapās.

Mahāprabhu dice,

vana dekhi’ bhrama haya ei vṛndāvana

śaila dekhi’ mane haya ei govardhana

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 17.55)

«Aquel cuyo objetivo está firmemente establecido, que es muy serio, muy sincero, acerca del entedimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa, su asociación con cosas objetables no puede atraerlo al camino sombrío, sino ofrecerle alguna contribución hacia su propia dirección». Mahāprabhu dijo acerca de Nityānanda Prabhu:

madirā yavanī yadi nityānanda dhare

tathāpi brahmāra vandya kahila tomare

(Śrī Chaitanya-bhāgavat: Antya-līlā, 6.123)

«Si a Nityānanda Prabhu se le ve visitar la casa de un tendero de vinos y se le ve entrar en la casa de una prostituta, aun así debes saber con certeza que Él es adorable al propio Brahmā y Siva. Si Él va allí, Él no va a tomar nada, sino para dar a esas almas caídas, para liberarlas de su posición. Él no va a tomar nada de ellas».

Así pues, Kṛṣṇa Dās Bābājī, aunque se mezcló aparentemente con la llamada sección sahajiyā, no se desvió de la concepción verdadera de Conciencia de Kṛṣṇa dada por el Āchārya de la Gauḍīya Maṭh y de aquello que vino a darnos. Por último también, le vimos aferrarse con firmeza a su fe. Hizo su elección final para refugiarse en Nanda Grām, Pāvan Sarovar, cerca del bhajan-kuṭir de Sanātan Goswāmī. Y allí, del mundo visible al invisible, entró con seguridad en el aspecto invisible de Vṛndāvan.

Él dijo abiertamente que sentía mucha atracción por el sakhya-rasa. Consideraba que su líder, su guía cercano, era Subal, que tiene una conexión con el madhura-rasa. Entre todos los amigos de Kṛṣṇa, Subal es considerado el más elevado debido a su íntima conexión con el madhura-rasa. Por lo tanto, encontraba en la forma de Subal su guía.

Babaji Maharaj tenía un corazón muy liberal, y solía mezclarse con todos los partidos contendientes de la Gauḍīya Maṭh. Iba a casi todas partes y, con su rostro sonriente, solía mezclarse y asociarse. Pero aún así tenía cierta atracción especial por una sección en particular. Era amigo íntimo mío, como ya he contado. Apreciaba mucho, sobre todo, mis poemas en sánscrito. Una vez le pregunté: «¿Por qué sientes un afecto tan especial por mí?».

«Tus poemas son la causa. Me cautivan las ideas, el lenguaje y el estilo de tus poemas».

Era muy estricto, y no un hombre que se sometiera a cualquiera y a todos por la presión de las circunstancias. No era de ese tipo. Esa era también una de sus características. Así que solía cantar los poemas de los goswāmis sobre el Kṛṣṇa-līlā, no los ordinarios, los seleccionados. Pero su afecto hacia mí era tal que cuando solía cantar en la noche de Ekādaśī aquí, allá y acullá, prefería cantar mis versos más modernos. De manera que, en la relación de corazón a corazón, él me era muy íntimo.

La función de hoy también muestra algo de eso. No estaba prevista, pero aun así, por disposición divina me he visto envuelto [comprometido] en una función de este tipo por mi relación con él. De manera que nuestra relación era algo que estaba por encima del área consciente de nuestra experiencia; era una conexión sin causa. También teníamos muchas otras cosas en común. A veces yo mismo trataba con él de una forma ruda. Pero a él no le importaba. Su amistad conmigo era tan profunda que no le importaba. Tales acontecimientos también ocurrieron aquí. Por eso, hoy le oro: «Que todo aquello incorrecto que yo haya hecho hacia su persona, que lo perdone y me acepte como su amigo sincero, con la ayuda de todos ustedes».

 

(De una charla del 30 de abril de 1982)

Referencia

śravaṇa-kīrtanādīnāṁ bhakty-aṅgānāṁ hi yājane

akṣamasyāpi sarvāptiḥ prapattyaiva harāv iti

(Śrī Śrī Prapanna-jīvanāmṛta: 1.40)

«Todo se logra entregándose a los pies de loto de Śrī Hari, incluso para aquel que es incapaz de ejecutar las prácticas integrales del servicio devocional basado en el escuchar y el cantar.»

 

Traduccion: Jaibalai prabhu

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