Vaiṣṇava Ṭhākur

Vaiṣṇava Ṭhākur

De una conferencia dada por Su Santidad Tridaṇḍi Swāmī Śrīpād Bhakti Sudhir Goswāmī Mahārāj en San Mateo, California, EE. UU., en el día de la aparición de Śrīla Bhakti Sundar Govinda Mahārāj, 1990

Incluido en el capitulo uno del libro Dignity of the Divine Servitor

***

Así que por fin, después de muchos años, tenemos la oportunidad de glorificar a Śrīla Govinda Mahārāj. Y digo eso porque siempre hemos visto a Śrīla Govinda Mahārāj en el trasfondo del Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh; moviéndose y haciendo tantas cosas diferentes, y actuando como un agente de representación para tantos devotos a los pies de loto de Śrīla Guru Mahārāj, Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj. Y lo hizo asó porque, como sabemos, la naturaleza de Śrīla Guru Mahārāj era no moverse con un grupo grande de personas. De hecho, después de su tiempo en la Gauḍīya Maṭh y también después de algunos intentos de trabajar en cooperación con otros, decidió más o menos entrar en reclusión; pero se dio cuenta de que toda la misión de Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Prabhupāda dependía de que saliera de la reclusión.

El propio Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Prabhupāda era un bhajanānandī calificado. En un momento, estaba cantando tres lakh (300.000) Santos Nombres al día en la forma del Hare Kṛṣṇa Mahāmantra. En un mes la cantidad llega a ser 10 millones de Nombres. Su voto era cantar mil millones de Nombres de Kṛṣṇa, lo que tardaría unos ocho años y medio en completarse; y estaba en proceso de hacerlo. Pero desde esa posición recibió una inspiración divina para salir y ayudar a otros. Se dice que una vez, cuando estaba cruzando el río Saraswatī en su confluencia con Gaṅgā y Yamunā en el corazón de Nabadwīp, se le acercó un trozo de papel que contenía una parte del Śrī Caitanya-caritāmṛta que describía los elementos esenciales del servicio devocional incluyendo la predica de las glorias del Santo Nombre. Supuso que eso era lo que debía hacer y, por supuesto, sabemos el resto: salió y poco a poco convirtió a muchos al credo de Mahāprabhu.

Śrīla Guru Mahārāj era muy consciente de que su Śrīla Prabhupāda no favorecía la devoción en la reclusión, por lo que estableció el Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh y pensó: “No soy un predicador agresivo o un colportor (alguien que distribuye libros y tratados religiosos), pero si algunos sienten algún alivio de mi Hari kathā, no se lo negaré “.

Debido a que Śrīla Guru Mahārāj no estaba dispuesto a realizar muchas de las diversas actividades involucradas en la predicación ni a administrar tantas cosas, dejó espacio para un asistente muy especial. Śrīla Govinda Mahārāj vino a él cuando era un joven brahmacārī de unos 17 años. Se le dio el nombre de Gaurendu Dāsa Brahmachārī y en una semana, ¡en una semana!, Śrīla Guru Mahārāj le presentó a otros hermanos espirituales como su sucesor. Le preguntó a Kṛṣṇa Dāsa Bābājī Mahārāj: “Creo que este joven puede ser mi sucesor. Examínelo y dígame su opinión “. Así que Bābājī Mahārāj lo examinó de una manera que imagino  solo él podía, ¡y llegó a la conclusión de que era apto para ese servicio especial!

Cuando Śrīla Guru Mahārāj vivía arriba alquilando una habitación de Śrīla Swāmī Mahārāj Prabhupāda encima de su laboratorio en Sitakanta Banerjee Lane en Calcuta, Govinda Mahārāj estaba allí cuando era un joven brahmacāri. Śrīla Govinda Mahārāj nos contó que Śrīla Swāmī Mahārāj Prabhupāda y Śrīla Guru Mahārāj solían estar muy absortos y dedicaban mucho tiempo a discutir sobre Śrīmad Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam y temas relacionados. Se absorberían hasta tal punto que el descuido de Śrīla Prabhupāda de su negocio farmacéutico en la planta baja condujo en parte a su declive.

A veces, Śrīla Govinda Mahārāj desayunaba con Śrīla Swāmī Mahārāj Prabhupāda y mencionaba: “Incluso para el desayuno, Swāmī Mahārāj siempre tomaba purīs fritos en ghee, así como un poco de sabji (verdura cocida) y cosas por el estilo”. Pero Govinda Mahārāj y Guru Mahārāj siempre estaban dispuestos a comer muḍi (arroz inflado) prácticamente en todas las ocasiones. Govinda Mahārāj dijo que Swāmī Mahārāj siempre lo invitaba a tomar purīs y sabji, pero él se negaba diciendo: “No, no. Muḍi está bien para mí ”, pero Swāmī Mahārāj objetaría:“ ¿Muḍi? Eso es simplemente engañar al estómago.” Śrīla Govinda Mahārāj se sintió muy feliz durante su estancia allí. Dijo: “Swāmī Mahārāj solía darme clases y me enseñaba, entre otras cosas, el Śrīmad Bhagavad-gītā”.

Lo que quiero decir es que él estuvo allí desde el mismo principio y con una  capacidad muy especial. Cuando las diferentes facciones de Gauḍīya Maṭh se encontraban, Śrīla Govinda Mahārāj estaba allí y presenció muchas de sus negociaciones con Śrīla Guru Mahārāj. Conoce las discusiones y todas las personalidades involucradas. En el Gauḍīya Maṭh, por lo tanto, es muy conocido y respetado por todos y lo conocen desde hace mucho tiempo.

Estaba tan familiarizado con las luminarias de la Gauḍīya Maṭh y conocía tan bien sus personalidades individuales que una vez estaba yendo a un programa con algunos otros hermanos espirituales de Śrīla Guru Mahārāj cuando ocurrió el siguiente incidente. Śrīla Guru Mahārāj no estaba allí, por lo que Govinda Mahārāj acompañaba a un Gauḍīya Maṭh Ācāryya, Śrīpād Bhakti Śaraṅga Goswāmī Mahārāj, junto con algunos de sus discípulos a un compromiso de predica. A medida que se acercaban al lugar, Govinda Mahārāj notó indicios en el cielo de que era probable que lloviera. Luego se volvió hacia uno de los principales discípulos de Śrīpād Goswāmī Mahārāj y le dijo: “¿Sabes de qué verso hablará tu Guru Mahārāj en la conferencia?”

El discípulo respondió: “Por supuesto que no. No sé qué va a decir ni de qué va a hablar “.
“Bueno yo si se, ”  dijo Govinda Maharaj
“¿Cómo es eso posible?”
A lo que Govinda Mahārāj simplemente respondió: “¡Sé de  qué verso va a hablar!” Luego procedió a recitar el siguiente verso:

jadacyuta kathā lāpaḥ
karna pīyūṣa varjjitaḥ
taddinaṁ dūrddinaṁ manye
meghācchannaṁ na dūrddinam

Este verso significa: “Normalmente juzgamos un buen día por el clima. Si hace sol afuera pensamos que es un buen día, y si hace mal tiempo pensamos que es un mal día. Pero el criterio para un vaiṣṇava es que considere que un día es bueno si se ha dedicado a hacer algo de Hari-kathā o lo ha escuchado ese día .”

Llegaron allí, y tal como predijo Śrīla Govinda Mahārāj, el Ācāryya,  hermano espiritual de Śrīla Guru Mahārāj, comenzó su conferencia recitando y discutiendo ese mismo verso. Es notable que Govinda Mahārāj, al darse cuenta de que iba a llover, relacionó esto con el hecho de que probablemente haría que todos se deprimieran, y conociendo la naturaleza de Śrīpād Goswāmī Mahārāj, concluyó que elegiría ese verso para cambiar la atmósfera de la reunión.
Śrīla Govinda Mahārāj no solo compitió con sus contemporáneos de esta manera, sino que incluso a una edad muy temprana pudo mantenerse firme con los hermanos espirituales de Śrīla Guru Mahārāj. En una de esas ocasiones, desafió de una manera ligeramente traviesa a un sannyāsī que tenía reputación de ser un gran paṇḍit. Govinda Mahārāj dijo: “¿Puedo hacerte una pregunta?”

“Si, ¿cual es tu pregunta?”

“¿Puede Dios suicidarse?”

El hermano espiritual estaba indignado, “¿Por qué haces una pregunta como esta? ¡No es una buena pregunta! ”
Govinda Mahārāj dijo: “Bueno, tal vez no sea una buena pregunta, pero ¿puedes responderla?”

“No debes hacer esas preguntas”.

“Lo sé, pero ¿puedes responder?”

“¿Por qué me presionas de esta manera?”

Entonces Govinda Mahārāj dijo: “Bueno, yo sé la respuesta. Solo quiero saber si tú también puedes responder “.
El hermano espiritual de Guru Mahārāj luego dijo: “Eres solo un joven, ¿tu qué sabes?”

A lo que Govinda Mahārāj citó este verso:

vālohahaṁ jagattāṁ nātha name vālā sarasvatī
vālabyālasya garalaṁ kiṁ na hantta kalevaram

Lo que, en resumen, dice: “¡Una cobra aunque todavía sea bebé puede matarte!” Luego procedió a responder a su propia pregunta diciendo: “Sí, Dios puede suicidarse. Se suicida en Brahman, Su aspecto impersonal: el brahmajyoti donde las partes infinitesimales de Bhagavān, las jīvas, pierden su individualidad. De esa manera el Absoluto se suicida ”. Śrīla Guru Mahārāj solía contar esa historia a menudo, pero nunca le oí atribuírsela a Śrīla Govinda Mahārāj. ¡Solo más tarde supe quién era ese chico! Śrīla Guru Mahārāj a veces comentaba: “¡No se debe preguntar: ‘¿Puede Dios suicidarse?'”

Śrīla Govinda Mahārāj reveló muchas veces su brillantez ante los hermanos espirituales de Śrīla Guru Mahārāj. Una ocasión fue en el templo de Imlitalā, un templo establecido en Vṛndāvana por Śrīpād Bhakti Sāraṅga Goswāmī Mahārāj. Cuando Mahāprabhu entró por primera vez en Vṛndāvana, se sentó debajo del árbol conocido como Imlitalā, que ahora se encuentra en el patio de ese templo. Allí, en la pared, hay algunos versos compuestos por Śrīla Guru Mahārāj inscritos en mármol que describen la fecha exacta de la llegada de Mahāprabhu a Vṛndāvana, y el momento de Su līlā debajo del Imlitalā.

En el verso sánscrito hay formas de describir los números por implicación. Por ejemplo, si dices Veda, puede significar el número tres o cuatro. Esto se debe a que a veces se considera que hay tres secciones de los Vedas y, a veces, cuatro. También hay otras palabras con las que están asociados los números. Así, de una manera mística y poética, Śrīla Guru Mahārāj mencionó la fecha, aunque esa fecha generalmente no se conoce; solo se insinúa y describe de manera general en el Śrī Caitanya-caritāmṛta y en otros lugares.

Al leer por primera vez los ślokas inscritos allí, los hermanos espirituales de Śrīla Guru Mahārāj no pudieron comprender completamente lo que había escrito. Por lo que entendían, algunos estaban convencidos de que Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur incluso podría haber tenido una opinión diferente con respecto a esa fecha. Así que nuevamente el joven Gaurendu Brahmachārī, nuestro Śrīla Govinda Mahārāj, vino y dijo: “Oh, yo sé lo que significa”, y todos se sorprendieron. Luego explicó la fecha mencionada allí. Ellos reaccionaron: “Pero eso difiere de la fecha dada por Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur”.

Govinda Mahārāj respondió: “Puede que sea así, pero lo que dice mi Guru es correcto. Lo que dice Śrīla Guru Mahārāj es cierto; no importa si alguien más difiere, sea quien sea. Es cierto y puedo probarlo “. Luego procedió a ampliar varios pasajes y así explicó cómo Śrīla Guru Mahārāj llegó a esas conclusiones por inferencia de Śrī Caitanya-caritāmṛta. Asombró a todos.

Śrīla Govinda Mahārāj siempre es muy competente, especialmente en la representación de Śrīla Guru Mahārāj y su concepción, y tiene un maravilloso corazón vaiṣṇava. Se mostró una vez de la siguiente manera:
Incluso las Gopīs tienen grupos y espíritu de fiesta, esto a veces hace que no se lleven bien entre sí; y esto también ocurre con sus seguidores. De esta manera, hubo algunas diferencias entre los diferentes campos de hermanos espirituales de Śrīla Guru Mahārāj y sus discípulos. Un día, muchos de ellos, junto con sus discípulos, iban a Vṛndāvana para honrar un festival sagrado. Sucedió que Śrīpād Tīrtha Mahārāj y sus discípulos estaban en la misma estación de tren al mismo tiempo que Śrīla Guru Mahārāj y su séquito. Śrīpād Tīrtha Mahārāj fue descrito a veces por Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur como el más querido para él, Prabhupāda-preṣṭha, e incluso tenía versos de la glorificación de Tīrtha Mahārāj cincelados en mármol en el Bagh Bazaar Math de Calcuta. Pero Śrīla Guru Mahārāj y Śrīpād Tīrtha Mahārāj en ese momento no hablaban.

Govinda Mahārāj notó a Tīrtha Mahārāj y al ver una personalidad tan augusta, sintió cierta perturbación al no poder honrarlo adecuadamente debido a las diferencias entre las dos partes. Luego fue y le preguntó a Śrīla Guru Mahārāj: “Tīrtha Mahārāj está allí. Me siento obligado a ofrecerle mis reverencias. ¿Puedo tener su permiso para hacerlo?

Śrīla Guru Mahārāj respondió: “Sí, por supuesto que puedes”. Los rostros de Tīrtha Mahārāj y su grupo de devotos hasta ese momento eran un poco severos, pero Śrīla Govinda Mahārāj se acercó y ofreció sus dandavats a Tīrtha Mahārāj y habló un poco con él y con su grupo, y pronto todos estuvieron sonriendo: tenía una manera de encantarlos a todos.

A Govinda Mahārāj siempre le gustó glorificar a los devotos y escribió muchas estrofas en su alabanza. Con su encanto, le gustaba utilizar las palabras de una manera que a veces permitía extraer tres o cuatro significados de cada verso. Sin embargo, de vez en cuando, otros interpretaban sus versos de formas distintas a las que él pretendía, como se demostró cuando una vez escribió un poema glorificando a Śrīpād Keśava Mahārāj. Keśava Mahārāj tomó sannyāsa de Śrīla Guru Mahārāj y fue una figura importante en el Gauḍīya Maṭh. Estaba tan satisfecho con el poema compuesto por Govinda Mahārāj que lo publicó en el diario de su Maṭh.

Más tarde, cuando Kṛṣṇa Dāsa Bābājī Mahārāj vino y lo leyó, vio que había un doble sentido en todo. Aunque aparentemente era una glorificación, había otra forma de leerlo en la que parecía que se estaba burlando de Keśava Mahārāj. Hasta ese momento todos los devotos habían estado diciendo: “¡Mira lo que ha escrito! Lo que ha escrito el discípulo de Śrīla Śrīdhar Mahārāj es realmente maravilloso. ¿No es genial? ” Pero Kṛṣṇa Dāsa Bābājī Mahārāj fue y le dijo a Keśava Mahārāj: “¿No ves lo que ha hecho?” Keśava Mahārāj respondió: “Su composición es muy buena. ¿Qué has encontrado? Entonces Kṛṣṇa Dāsa Bābājī Mahārāj dijo: “¡Muy bien! Pero esto también podría significar algo más … “Keśava Mahārāj comenzó: “¡Tienes razón …!” Y llamaron a Govinda Mahārāj y le preguntaron: “¿Eso es lo que querías decir?” “¡Oh no! ¡No, Mahārāj! “

A través de todo, siempre fue el socio eterno y el compañero constante de Śrīla Guru Mahārāj. Cuando Śrīla Guru Mahārāj iba a Māyāpur para visitar a Śrīla Swāmī Mahārāj Prabhupāda, Śrīla Govinda Mahārāj siempre estaba allí. Tenemos una imagen en la que Śrīla Swāmī Mahārāj y Śrīla Śrīdhar Mahārāj comparten el mismo vyāsāsana y en el micrófono está Śrīla Govinda Mahārāj. Ese día habló por petición de Śrīla Guru Mahārāj, quien se sentía mal y, por lo tanto, se mostraba reacio a hablar.

En su discurso, Govinda Mahārāj citó un verso pronunciado por Raghupati Upādhyāya.

kaṁ prati kathayitum īśe,
samprati ko vā pratītim āyātu
go-pati-tanayā-kuñje,
gopa-vadhūṭī-viṭaṁ brahma
(C.c. Madhya 19,98)

“¿Quién me creerá si les digo que la Suprema Verdad Absoluta está jugando en los arbustos con las Gopīs? ¿Quién podría creer esto? ” La forma en que usó este verso fue para decir: “Entonces, ¿quién podría creerme que Śrīla Swāmī Mahārāj, a quien conocíamos antes como ‘Abhay Babu’, un asistente habitual de los programas en Śrī Gauḍīya Maṭh, un cabeza de familia con varios compromisos familiares, preocupaciones comerciales , etc., que ahora es un Ācāryya mundial y es conocido en todo el planeta. Ha extendido la conciencia de Kṛṣṇa a lo largo y ancho de la tierra, ha hecho esto imposible de todas las cosas imposibles ”.

Śrīla Swāmī Mahārāj Prabhupāda realmente apreciaba este tipo de glorificación apropiada que Śrīla Govinda Mahārāj siempre es capaz de proporcionar.

Puede que no sea de conocimiento común, pero en el ámbito de la composición, Śrīla Govinda Mahārāj ha dado mucho. En palabras de Śrīla Guru Mahārāj: “La contribución de Govinda Mahārāj es muy grande”. El Paṇḍit-sabhā presidido por Śrīla Guru Mahārāj le dio a Govinda Mahārāj varios títulos: uno fue Bhakti Śāstrī, que luego fue seguido por Upadeśaka Paṇḍit, Mahopadeśaka Paṇḍit y luego Jyotirbhūṣaṇ Vidyā Rañjan. Uno de sus ornamentos es el sánscrito alaṅkāra, el conocimiento de cómo usar correctamente el idioma sánscrito. Mientras Guru Mahārāj contemplaba los diferentes versos que estaba componiendo, Govinda Mahārāj estaría con él sugiriendo varias alternativas. Algunos de estos versos nunca se publicaron y algunos ya no están escritos en ningún lugar: en la actualidad solo se encuentran dentro de Govinda Mahārāj. Es una gran suerte para todos nosotros que no solo los recuerde, sino que también pueda representarlos muy bien.

Śrīla Guru Mahārāj ha dicho también que la relación entre el Guru y el discípulo no se limita a dāsya-rasa, o el maestro y el sirviente, sino que también hay amistad y, en algunos casos, incluso una especie de sentimiento paternal del discípulo hacia el Gurú en el cuidado y demás. La realidad es que Śrīla Guru Mahārāj y Śrīla Govinda Mahārāj eran amigos íntimos. Después de todos estos años, la intimidad les quitó la distancia. Recuerdo que a veces, cuando hablábamos confidencialmente con Śrīla Guru Mahārāj acerca de tomar una decisión en particular, Guru Mahārāj expresaba sus opiniones de una manera particular, y las escuchábamos. Luego, por así decirlo, se animaría, se llevaría las manos respetuosamente a la frente y diría: “Pero Govinda Mahārāj dice que deberíamos hacer esto, y creo que lo que sugiere podría ser mejor”.

Recuerdo una de las últimas cosas que me dijo Śrīla Guru Mahārāj: mientras entregaba la posición de  Ācāryya a Śrīla Govinda Mahārāj, dijo: “En realidad, en muchos sentidos, él está más calificado que yo”, y también: “Si llegas a saber más íntimamente, más personalmente, llegarás a comprender qué tipo de carácter trascendental tiene “.
Además, hay algo que es difícil y, de hecho, imposible de borrar de mi memoria, y no lo intento: pronto iba a ir a Estados Unidos y fue hacia el final de los pasatiempos manifiestos de Śrīla Guru Mahārāj. Me llamó a su habitación y, sabiendo que me iba a Occidente y que tal vez no lo volvería a ver, me llamó a su cama. Estaba muy cerca de él: ojo a ojo, cara a cara. Agarró mis hombros con mucha firmeza y luego comenzó a sacudir mi cuerpo con la cabeza dando empujones, y dijo: “Goswāmī Mahārāj, esta puede ser mi última instrucción para ti …”. Todo el tiempo siguió sacudiéndome y prosiguió: “Es mi más sincero y ferviente deseo que ayudes a Govinda Mahārāj. ¿Lo entiendes?” Respondí con mi voz en un trémolo: “Sí, Mahārāj”.

Ese es el camino de los vaiṣṇavas, y lo ilustra además la declaración del Señor Śiva:

ārādhanānāṁ sarveṣāṁ, viṣṇor ārādhanaṁ param

“De todas las variedades de adoración, se dice que la adoración de Viṣṇu es la mejor”.

tasmāt parataraṁ devi, tadīyānāṁ samarcanam

“Pero el concepto más elevado y completo de la adoración es servir a quien es más querido por Viṣṇu”.

El solo hecho de adorar a Viṣṇu no está completo sin la potencia del que Él más ama. Entonces, si miramos esto de otra manera, el sevā más elevado posible es el servicio de Śrīmatī Rādhārāṇī. Es más elevado que el servicio a Viṣṇu o Kṛṣṇa. Tadīya: ¿qué le es querido? Las vacas son queridas por Él, Vṛndāvana es querida por Él, Sus amigos son queridos por Él, Su madre …; hay tantas cosas, pero la que más ama a Él es Śrīmatī Rādhārāṇī. Él está dejando en claro que el servicio a Ella es el servicio más elevado que se puede realizar. En el concepto más elevado, Śrīmatī Rādhārāṇī es el Guru. Entonces, si ampliamos ese mismo concepto más allá, entonces están aquellos que son más queridos por el Guru. Si buscamos, veremos que puede haber alguien cuyo servicio eclipsa a todos los demás. En relación con ellos, la perspectiva de nuestro propio servicio puede aumentar enormemente.

A Guru Mahārāj le gustaba dar el ejemplo de que un pequeño capitalista puede ganar mucho conectando su menor riqueza con los recursos del gran capitalista. Con nuestras pequeñas reservas, cualquiera de nosotros puede comprar algunas acciones de una gran corporación multinacional y así cosechar los beneficios. De manera similar, los devotos pueden conectarse con aquellos que son ricos en devoción y, aunque es posible que solo tengamos una pequeña cantidad de capacidad de servicio, cualquier servicio que se les preste se conecta a algo más elevado, y recibimos una mayor remuneración por eso. De modo que no tengo ninguna duda de que Śrīla Govinda Mahārāj es el discípulo y asistente más querido de Śrīla Guru Mahārāj, y que nuestra posición se realza sirviéndole, glorificándolo y participando de alguna manera en su sevā que le ha sido dado por  Śrīla Guru Mahārāj.

No es por accidente que todo lo que Śrīla Guru Mahārāj poseía fue confiado a Govinda Mahārāj. Si miras los diversos Testamentos de Śrīla Guru Mahārāj, encontrarás que se enfatiza repetidamente que hasta la última propiedad le ha sido confiada. Si hay un campo de arroz de su propiedad en algún lugar de Navadwip, él está a cargo de él. Además, en su Última Voluntad y Testamento, Śrīla Guru Mahārāj claramente nombra a Swāmī Bhakti Sundar Govinda Mahārāj como el Ācāryya de Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh, del Hāpāniyā Maṭh, de Kṛṣṇānuśīlana Sangha y de todos los demás Maṭh bajo su Maṭh.

Los grandes vaiṣṇavas nunca piensan de manera posesiva, sino que ven que su Guru les ha confiado un sevā y se ven obligados a tratar de realizar ese servicio.

Escuché de Govinda Mahārāj que “los vaiṣṇavas reconocen a otros vaiṣṇavas”. Esto es lo opuesto a Vaiṣṇava-aparādha (ofensa a los devotos). Evitan encontrar faltas en otros vaiṣṇavas porque saben que es muy perjudicial para el desarrollo espiritual; de hecho, es lo único que se dice que puede desarraigar el bhakti-latā, la enredadera de la devoción. Pero nuestra meta no es solo tratar de evitar ofender a otros devotos, ¡aunque para nosotros puede ser una meta a la que valga la pena aspirar! Más allá de eso, debemos progresar y enriquecernos dando reconocimiento y aprecio a los vaiṣṇavas y su servicio; y realmente debemos hacer eso. Debemos hacer eso en la medida en que se ve en el ejemplo de Śrīla Guru Mahārāj, quien apreciaba tanto a los devotos de ISKCON.

Śrīla Guru Mahārāj era muy exaltado y todos los miembros del Gauḍīya Maṭh lo respetaban mucho. Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur incluso dijo que Guru Mahārāj llevaba la concepción de Bhaktivinoda Ṭhākur, pero, a pesar de tal calificación y honor tan elevados, Śrīla Guru Mahārāj nunca tuvo la actitud de que él era un gran Guru y Acharya y que los miembros de ISKCON eran solo. jóvenes advenedizos. Nunca adoptó tal actitud: “Estos jóvenes advenedizos, ¿qué saben?” Mas bien vio en ellos: “Oh, tienen alguna conexión con Mahāprabhu; deben ser respetados”. Su actitud fue como el verso del Śrī Caitanya-caritāmṛta:

śrīpāda, dhara mora gosāñira sambandha,
tāhā vinā anyatra nāhi ei premāra gandha.
(C.c. Madhya 9.289)

Cuando sanoḍiyā brāhmaṇa vio el tipo de amor extático de Mahāprabhu, pensó: “Oh, mira esto, es la cosa más asombrosa. Solo sé que Mādhavendra Purī está en posesión de sentimientos tan elevados, por lo tanto, puedo comprender que Mahāprabhu debe tener alguna conexión con él “. De manera similar, Śrīla Guru Mahārāj siempre vio que, por la gracia de Śrīla Swāmī Mahārāj Prabhupāda, muchas personas tienen alguna conexión con Mahāprabhu. Él realmente lo apreció y les dio un reconocimiento por su servicio.

Una vez le conté a Śrīla Govinda Mahārāj la experiencia que todos tenemos cuando vamos al Maṭh: “Usted y los demás aquí presentes, expresan tanto aprecio por todos, a veces hasta el punto de la vergüenza”. Además, mencioné: “No lo sé, Mahārāj, ¡pero a veces creo que es demasiado!” A lo que él dijo: “No, debemos hacer esto. No es algo arbitrario, en realidad debemos hacerlo si esperamos la gracia de Mahāprabhu. Si esperamos ser bendecidos por Él, entonces debemos reconocer y apreciar a aquellos que ya tienen alguna gracia o bendiciones de Él.”

Incluso cuando Śrīmatī Rādhārāṇī está con Kṛṣṇa, a veces reflexiona sobre Su flauta: “Esa flauta siempre recibe néctar de los labios de Kṛṣṇa, pero yo lo consigo solo algunas veces”. Este es un ejemplo del devoto más elevado que exalta a alguien en una posición inferior.

Después de publicar La búsqueda de Śrī Kṛṣṇa, recibí una carta de Govinda Mahārāj. Hubo tal impacto en esta pequeña carta que cuando la leí casi me desmayo. Su aprecio por este principio de glorificar a los demás aunque sean de una posición inferior fue muy evidente. Escribió al respecto: “Aunque he estado tratando de servir los pies de loto de Śrīla Guru Mahārāj durante 35 años, me has superado”. Me hizo parecer a través de esta carta como si no hubiera podido hacer nada, pero yo había logrado algo, y en tan poco tiempo. El único lugar en el que he encontrado tal estado de ánimo expresado de despreciar la propia posición mientras glorifica a los demás es en los escritos y las vidas de los grandes vaiṣṇavas. Govinda Mahārāj es un vaiṣṇava Ṭhākur.

De modo que, de una forma u otra, los vaiṣṇavas a veces nos hacen sentir su amor por la fuerza, ya sea por la forma en que distribuyen Prasādam, por la forma en que aprecian a otros devotos o por sus muchos, variados y afectuosos tratos, inevitablemente capturan nuestro corazón.

En una ocasión recibí noticias del Maṭh a través de uno de mis amigos que estaba allí, pero la noticia me perturbó un poco. Se refería a algo que quería que se hiciera pero que no se estaba haciendo, y de alguna manera se me dio a entender que yo era un extraño y que no estaba familiarizado con el funcionamiento interno del Maṭh. Supongo que todos quieren saber que su Guru los ama, así que me sentí herido porque eso era realmente lo que quería saber por dentro, y Śrīla Guru Mahārāj lo sabía. Me hacía sentir que era un amigo muy íntimo y eso me animaba mucho; pero luego llegó una noticia en contrario a través de otra persona. Estaba un poco perturbado, así que le escribí una carta al Maṭh expresándole esto.

Recibí una respuesta de Śrīla Guru Mahārāj en la que estaba muy perturbado al escuchar lo que había llegado a mis oídos. Me aseguró lo contrario y luego dijo: “¡Esto es tan absurdo que cuando Govinda Mahārāj escuchó esto, la sangre brotó de su corazón!”

Govinda Mahārāj siempre ha sido personalmente mi afectuoso bienqueriente, y me siento tranquilo y confiado al saber que, tras la partida de Śrīla Guru Mahārāj, él está allí para guiar e inspirarme. Śrīla Govinda Mahārāj también tiene un gran sentido del humor, y realmente cada vez que voy a la India voy con el único propósito de tener unos momentos de su asociación, porque es muy purificante y rejuvenecedor. Como se menciona en Śrī Caitanya-caritāmṛta: lava-mātra sādhu-saṅge sarvva-siddhi haya, todo éxito se logra, aunque sea por un momento, con un devoto puro.

Por lo tanto, en muchos sentidos me alegra tener la oportunidad de expresarle mi agradecimiento, por pequeño e insignificante que sea de mí. Él es personalmente responsable de tantos eventos auspiciosos en mi propia vida en relación con Śrīla Guru Mahārāj y, por lo tanto, tengo una deuda personal. No sé hasta qué punto los discípulos de Śrīla Guru Mahārāj y otros devotos de todo el mundo son conscientes de cuánto también están en deuda con Śrīpād Bhakti Sundar Govinda Mahārāj. Así que esta es una maravillosa oportunidad de que todos podamos unirnos y mostrar algo de agradecimiento en este día.
Śrīla Bhakti Sundar Govinda Mahārājer āvirbhāva mahā-mahotsava tithi kī jaya!

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