ŚRĪLA BHAKTI SUNDAR GOVINDA DEV-GOSWĀMĪ MAHĀRĀJ ILUSTRA EL VALOR DE ASOCIARSE CON LOS SĀDHUS.

‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’

—sarva-śāstre kaya

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 22.54)

Todas las Escrituras nos han dicho: «Consigan asociarse con los sādhus».

Un ejemplo de cuán importante es esa asociación se describe en las Escrituras. Sucedió que dos pájaros nacieron en la jungla, pero mientras eran críos antes de que pudieran volar, unos maleantes (dacoits) se llevaron uno de ellos y el hijo de un ṛiṣi se llevó el otro. Un pájaro fue llevado a la casa de un hombre malo y al otro le tocó crecer en la casa de un ṛiṣi. El comportamiento de todos en la casa del ṛṣi era muy bueno. Cuandoquiera que llegaba un huésped, todos dirían: «Bienvenido. Bienvenido. Por favor, pase y siéntese aquí», y luego le dirían a los demás: «Dénle algo de agua y limpien sus pies». El pájaro dentro de esta casa oía todo esto y aprendía este comportamiento educado.

El otro pájaro también escuchaba y observaba la manera en que los huéspedes eran tratados en su casa. Allí, los jefes de familia decían: «¿Quién eres? ¡Sal! ¿Porqué viniste aquí? ¡Tú, bribón, no recibirás nada de nosotros!»

Es la naturaleza de los sādhus hindúes ir a la casa de los jefes de familia, mendigar algo para comer y de ese modo mantenerse y continuar su meditación, canto, etc.

Una vez, un sādhu fue a la casa de ese hombre malo para mendigar alguna comida. Cuando él dijo: «Hare Kṛiṣhṇa» o algo, alguien contestó: «¡Oh! ¡Qué tontería! ¡Vete de esta casa! ¿Por qué viniste aquí?» Al principio, el sādhu no pudo entender de dónde provenían estas palabras, pero cuando miró más de cerca, vió que un pájaro estaba diciendo todas esas malas palabras. Él estaba sorprendido de ver esto y pensó: «¿Qué esto esto?» De cualquier manera, él se alejó de esa casa y después de andar un rato por el camino llegó a la casa del ṛiṣi. Allí, el otro pájaro le dio la bienvenida: «¡Oh! ¡Miren quién llegó! Bienvenido. Bienvenido. Por favor, pase y siéntese». El pájaro también dijo desde el interior de la casa: «Por favor, vengan para atender un huésped que ha llegado. Por favor, ofrézcanle un buen alimento».

El swāmī se quedó pasmado al escuchar esto. Él pensó: «Ví la misma clase de pájaro en aquella casa previa, pero esta ave habla tan educadamente». El sādhu le dijo al ave: «Ví otro pájaro igual a ti en otra casa».

El ave dijo: «Sí, sí, ese es mi hermano».

El sādhu le respondió: «¿Qué pasó? Tú hablas muy educadamente y me das la bienvenida, pero él estuvo…» El pájaro entonces mencionó este verso al sādhu:

mātāpy ekā pitāpy ekā ahaṁ cha para pakṣiṇo

ahaṁ munibhir ānītas sa chānīto gavāśanaiḥ

ahaṁ munīnāṁ vachanaṁ śṛṇomi

ahaṁ munīnāṁ vachanaṁ śṛṇomi

na tasya doṣo na cha me guṇo vā

saṁsargajā doṣa-guṇā bhavanti

«Oh, sādhu, ¿qué puedo decir? Nuestro padre y madre son los mismos. Ambos nacimos en la selva, pero mientras todavía éramos muy inmaduros, unos comedores de vaca (gavāśanas) se llevaron a mi hermano y a mí me trajeron a vivir con el hijo de este muni. Desde entonces, he estado aquí, y él ha estado viviendo allá. Yo siempre he escuchado las palabras del muni y sus amigos, y mi hermano ha estado escuchando a esa familia de gavāśanas. De manera que nada es para mi crédito y él no tiene la culpa. Todo se debe al crédito de la asociación. Él tuvo la asociación de gavāśanas, y yo tengo la asociación de un muni. Es la asociación la que nos da nuestras cualidades buenas y malas».

De modo que:

sādhu-saṅge kṛṣṇa-nāma—ei-mātra chāi saṁsāra jinite āra kona vastu nāi

(Śrī Śrī Prema-vivārta: 6.13)

No se requiere leer todo un Ganges lleno de Escrituras. Solo se requiere tener la asociación de un sādhu puro y cantar el mahāmantra Hare Kṛṣṇa. Mahāprabhu dijo que esta es la meta de la vida para el alma. Con eso, obtendremos todo, todo aquello que necesitamos y mucho más —el refugio en el mundo del servicio trascendental—. Allí, todo produce felicidad, alegría, éxtasis, encanto y belleza, y allí el alma obtiene todo mediante el servicio a Kṛṣṇa

Esta es la gloria de asociarse con los sādhus.

FUENTE: DE UNA PLÁTICA DEL 17 DE JUNIO DE 1993.
PUBLICADO EN «GAUDIYA DARSHAN» POR SRIPAD B. K. TYAGI MAHARAJ EN LA PÁGINA DEL SCSMATH

Fuente: https://sadhusangamexico.wordpress.com

Nuestro agradecimiento a Sriman Jaibalai Prabhu y Harisharan Prabhu por compartir las bellas publicaciones de sadhusangamexico.wordpress.com, con scsmathmexico.org.

Un capítulo del libro “La dignidad del servidor divino”, de Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj, que describe cómo Srila Jiva Goswami Prabhu es el eterno protector de la Sampradaya Vaisnava Gaudiya y cómo Srila Baladev Vidyabhusan tomó refugio en él para escribir su comentario Vaisnava al Vedanta Sutra.

Ayer alguien preguntó: «¿Cómo entender que Baladev Vidyabhusan está en la línea de Visvanatah Chakravarti y de Rupa Goswami?»

Realmente, ellos son protectores de nuestra Sampradaya; la protegen del ambiente ilusorio creado por la sección erudita (los pandits).

Cuando Baladev Vidyabhusan empezó a escribir su comentario Govinda-Bhasya, primero ofreció sus reverencias a Krisna y luego a Srila Jiva Goswami. Él consideró a Jiva Goswami como nuestro Guru pues nos ha protegido de la sección de los pandits. Baladev Bidyabhusan escribió el siguiente pranam mantram:

yah samkya pankena kutarka pamsuna
vivartta-garttena cha lupta didhitim
suddham vyadhat vak sudhaya mahesvaram
krisnam sa jivah prabhu rastta me gatih

Este es un sloka muy difícil y me es muy complicado explicarlo en inglés. Lo que voy a explicar no es una traducción literal pero conlleva el humor, el bhava. Él dice: «Ofrezco mis dandavats completas a los pies de loto de Srila Jiva Goswami quien es el protector de nuestra vida espiritual. Él nos rescata de todo el ambiente ilusorio».

Él nos protege de la filosofía sankhya, comparada con las arenas movedizas. Cuando las jivas desean cruzar el océano de la existencia material, primero tienen que atravesar unas fangosas arenas movedizas. En el nyaya shastra, a los interminables argumentos áridos se les compara con cenizas, hollín y humo que vuelan en el viento y cubren nuestros ojos, el cielo y todo alrededor, de manera que no podemos ver realmente lo que está enfrente de nosotros. No podemos ver a Krisna, pues todo está cubierto por el viento de los malos argumentos.

Luego, él se refiere a vivartta-garttena. Vivartta-vada es la filosofía nirvisesa-vada de Shankaracharya, la cual se compara a un hoyo en el camino.

Ustedes desean ir hacia Krisna, pero no pueden. ¿Por qué? Por que en el camino hay este tipo de perturbaciones. La primera perturbación aparece en la forma de la filosofía sankhya, que se compara con el lodo. No solo no pueden cruzarlo, sino que es un tipo de fango, como el de las arenas movedizas, en el que ustedes no pueden bastarse por sí mismos para salir de él. La siguiente perturbación es kutarka, lo cual significa el argumento (nyaya-shastra), que es comparado con el hollín y el humo que vuelan en el aire. Sin embargo, ustedes tratan de avanzar en su viaje, pero súbitamente en el camino aparecen muchos enormes pozos. Esos hoyos son como la filosofía vivartta-vada de Shankaracharya; es decir, la filosofía mayavada: vivartta-garttena cha lupta didhitim. La filosofía mayavada les espera como un pozo en el camino. Si caen en ese pozo se verán arruinados para siempre. En ese pozo perderán su cuerpo; nadie les proporcionará alimento o nutrición alguna; allí no hay nada y morirán. Pero Baladev Vidyabhusan dice: «Suddham vyadhat vak sudhaya mahesvaram —es Jiva Goswami quien nos rescata de ese ambiente y nos muestra a Sri Krisna en su excelsa posición—, jyotira bhyantare rupam atulam syamasundaram. A él le ofrezco todo mi ser». Me es difícil explicar esto en inglés, pero esa es la línea de pensamiento.

De modo que Jiva Goswami es nuestro protector, y Baladev Vidyabhusana es un erudito (pandit) de una categoría similar. Él fue iniciado en la Sampradaya Madhva y posteriormente, después de leer la literatura de Jiva Goswami Prabhu y Visvanath Chakravarti Thakur, se convirtió en un devoto de la Sampradaya Vaisnava Gaudiya —la Sampradaya de Mahaprabhu.

En Jaipur, Radha-Govinda y Narayan reciben adoración en el palacio del Rey. Siempre, la tradición ha sido que los devotos y el Rey adoran primero a Radha-Govinda y luego a Narayan. Pero hubo otra Sampradaya que objetó eso y creó un conflicto; ellos dijeron: «Primero adoren a Narayan y luego, adoren a Radha-Govinda». Ellos desafiaron a los Vaisnavas Gaudiyas: «Esta Deidad es una Deidad de los Vaisnavas Gaudiyas, de modo que traigan a alguien que sea un calificado Vaisnava Gaudiya; debatiremos con él y, ¡ciertamente lo derrotaremos!» Entonces, todos los Vaisnavas se acercaron a Visvanath Chakravarti quien en ese entonces se encontraba en Vrindavan. Él era muy anciano y no tuvo inclinación alguna para ir allí y ocuparse en un debate. Él consideró que: «En Jaipur, esos que se están oponiendo, tienen un argumento nefasto, pero no lo saben». Pero, entonces, ¿quién iría?

En ese momento Baladev Vidyabhusan se encontraba en compañía de Visvanath Chakravarti Thakur. Visvanath Chakravarti lo examinó para ver si podía establecer la concepción de que la adoración a Radha-Krisna tiene prioridad ante la adoración de Narayan. Visvanath Chakravarti quedó muy satisfecho y consideró que Baladev Vidyabhusan era la mejor persona para establecer este principio Vaisnava Gaudiya, por lo que le pidió: «Por favor, ve a Jaipur».

Con esas bendiciones, Baladev Vidyabhusan fue, solo, a la asamblea del Rey en Jaipur. Su cuerpo era muy delgado y tenía toda la apariencia de un Vaisnava Gaudiya. No era anciano; en ese entonces  tal vez tenía solo treinta o cuarenta años. Al principio, el Rey devoto no estuvo satisfecho al mirar que era alguien joven, pero luego, viendo su brillante rostro, consideró: «Sí, los mejores representantes son todos mayores de edad, pero no les fue posible venir, así que enviaron a este brillante y muy joven devoto. Ahora, esperamos ansiosamente ver qué es lo que puede hacer».

Baladev Vidyabhusan encaró entonces el reto de la Sampradaya Ramanuja. Los pandits Ramanuja presentaron la primera pregunta: «¿Cuál bhasya siguen ustedes?» Bhasya significa interpretación [comentario]. En ese entonces una Sampradaya era reconocida solo si tenía una interpretación (bhasya) del Vedanta, una bhasya del Upanisad, una del Visnu-sahasra-nama stotra y una del Gita. En muchos lugares se menciona esta norma, que se reconocerá una Sampradaya cuando tenga esas bhasyas. No existía una bhasya en la Sampradaya Gaudiya, de manera que los pandits dijeron: «No hablaremos contigo debido a que no sigues ninguna Sampradaya».

Baladev Vidyabhusan respondió: «Si es necesario que yo tenga esa bhasya para hablar con ustedes, dénme siete días. Luego de siete días hablaré con ustedes, y les informaré qué bhasya estoy siguiendo».

Ellos dijeron: «Sí, toma siete o diez días». Así que fue ante Govindadev, la Deidad de Srila Rupa Goswami, y con las bendiciones de los Vaisnavas y de nuestra Sampradaya, se postró ante Govindadev y pidió Su permiso para elaborar una interpretación (bhasya).

Luego de siete días se reunió de nuevo con los pandits y se presentó ante ellos diciendo: «Yo sigo este Govinda-bhasya del Vedanta Sutra; esto pertenece a nuestra Sampradaya».

«¿Quién lo hizo?»

«Yo mismo».

Al igual que Sankaracharya y Ramanujacharya, él escribió un comentario suyo (bhasya). Mirando su cara y hablando con él, los pandits se sorprendieron: «En el transcurso de solo siete días compuso esta bhasya; es un pandit muy excepcional».

Entonces, sin dificultad alguna Baladev Vidyabhusan los derrotó y les mostró claramente que Krisna es la Suprema Personalidad de Dios y que Narayan proviene de Krisna, y no que Krisna proviene de Narayan. Él estableció este principio en esa reunión y probó que Radha-Krisna deben ser adorados por todos, y que Ellos son la Personalidad Suprema. Los pandits se sintieron muy felices y hasta el presente en Jaipur se practica este procedimiento de adorar a Radha-Govinda y luego, a Narayan.

Cuando escribió esa bhasya, ofreció sus pranams a Krisna y luego a Jiva Goswami. Allí incluyó este sloka:

yah samkya pankena kutarka pamsuna
vivartta-garttena cha lupta didhitim
suddham vyadhat vak sudhaya mahesvaram
krisnam sa jivah prabhu rastta me gatih

Cuando Guru Maharaj (Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj) explicaba este sloka, su humor y expresión cambiaban de de tal manera que, al ver su cara, consideramos que era exactamente igual a Srila Jiva Goswami. Realmente, ¡era como si Jiva Goswami estuviera sentado frente a nosotros!

Esta es la historia del Govinda-bhasya; de esta manera, Baladev Vidyabhusan escribió su comentario* (bhasya). Desde ese entonces Baladev Vidyabhusan, aunque era un hombre joven, fue adorado por la Sampradaya Vaisnava Gaudiya. Su contribución es nuestra riqueza.

*Nota: Srila A. C. Bhaktivendanta Swami Prabhupad introduce con una Dedicatoria su Bhagavad-gita, tal como es, de esta manera:

“A Srila Baladev Vidyabhusan, quien presentó el hermoso comentario Govinda-bhasya acerca de la filosofía Vedanta”.

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Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj explica su visión respecto a su diksa Guru y su siksa Guru.

Srila Swami Maharaj dió tanto; Srila Guru Maharaj dio más que eso.  Srila Swami Maharaj organizó la prédica de la Conciencia de Krishna a las almas condicionadas en general.  Él hizo muchas cosas diferentes en múltiples y diferentes maneras. Sobre ello, Guru Maharaj dió nutrición, muy buena nutrición a esas almas condicionadas.

Ellos son mis gurus, ambos. Mi concepción es que uno es avatar y otro es avatari. Mahaprabhu vino como un Yug-avata y Srila Swami Maharaj predicó como un Yug-avatar. Internamente en Mahaprabhu había otra forma. De esta manera yo veo a Srila Swami Maharaj y Guru Maharaj como no diferentes. Guru Maharaj dio la más fina concepción, todos ustedes saben eso. Swami Maharaj hizo a todos los receptores y todos los arreglos para que ellos pudieran recibir la Conciencia de Krishna. Él preparó la tierra, sembró la semilla y dio una buena oportunidad a todos. Él hizo todo. Luego Guru Maharaj dió una muy buena nutrición a todos.

Esa es mi idea, uno es avatar y otro es avatari. En esta manera yo considero a Swami Maharaj y Guru Maharaj como mi siksha-guru y diksha-guru.

Cada Vaishnav tiene sus propios sentimientos, y con ellos, tratan de hacer algo bueno por los demás. Srila Guru Maharaj tiene su propia línea y Srila Swami Maharaj tiene su propia línea. Sin embargo, ellos en realidad, no son diferentes.

Los alimentos son preparados de una manera en Occidente y de otra manera en Oriente.  En el sureste de India los alimentos se preparan de manera distinta respecto al Noreste de la India. Aun así, finalmente los alimentos van a nuestros estómagos.

Hay diferencias en las maneras de Srila Guru Maharaj y Srila Swami Maharaj. No es posible para ellos ser lo mismo. La naturaleza de cada alma-jiva y cada maha-purush no es la misma y no puede ser la misma. Cada santo tiene su propio sadhana y a través de ello hacen algo bueno para los demás. Así pues sus propósitos no son diferentes pero hay diferencias entre ellos.

Aunque esto es un asunto externo, internamente es más profundo. Para algunos pocos esto no fue revelado, pero en su mayor parte todos están obteniendo y han obtenido la riqueza de la conciencia de Krishna. Hoy en día, por todo el mundo, la gente está cantando el mahamantra Hare Krishna. ¿Quién sabia del mahamantra antes de Srila Swami Maharaj? ¿quién sabia de Chaitanyadev? ¿Quién sabia acerca de Nityananda Prabhu y el Pancha-Tattva? ¿Quién sabia acerca de Radha-Krishna? Antes de Srila Swami Maharaj y Srila Guru Maharaj, nadie sabía en realidad acerca de estas cosas.

Guru Maharaj siempre solía cantar una canción de Vasudev Ghosh:

yadi gaura nā ha’ta,tabe ki ha-ita,
      kemane dharitām de 
rādhāra mahimāprema-rasa-sīmā
      jagate jānāta ke?

“¿Si Gauranga Mahaprabhu no hubiera aparecido en este mundo material, entonces como alguien podría haber entendido a Radha-Krishna y Su prem?”

No podríamos haber comprendido de Su suprema belleza y amor. Somos muy afortunados de haber obtenido ahora esa concepción. Tal vez no a plenitud, pero algún porcentaje que hallamos obtenido es suficiente. Eka-bindu jagat dubaya (Cc. 3.15.19), “Una gota puede inundar al mundo.”

Srila Swami Maharaj y Srila Guru Maharaj han dado ese tipo de misericordia, y ese tipo de Krishna-prem. Por su misericordia fuimos ilustrados y tratamos de practicar la conciencia de Krishna.

Existe una concepción profunda de Dios, una más profunda y la más profunda. Hay muchas concepciones, pero Sri Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Su amor, belleza, y efulgencia son supremos. Srila Guru Maharaj y Srila Swami Maharaj han dado a tal Krishna a este mundo.

Soy muy afortunado de haber tenido la misericordia de ellos; desde mi juventud ellos siempre fueron muy misericordiosos y afectuosos conmigo.