Por Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
vaisnavera guna-gana karile jivera trana
suniyachhi sadhu-guru-mukhe
«El cantar las glorias de los Vaisnavas salva y protege a la jiva alma. Lo escuché de los labios de los sadhus y de mi Guru.»
Se ha anunciado ampliamente que si podemos cantar en alabanza al Vaisnava, entonces podemos tener una mayor promoción en la línea de la devoción. Es fácil alabar y cantar canciones o poemas escritos sobre el Señor Supremo, pero es difícil alabar, (poder alabar realmente), a los servidores del Absoluto. La posibilidad de celos (matsarata) interfiere: “Él es un hombre. Soy del mismo status. ¿Por qué debería someterme a él? Este tipo de pratistha, egoísmo, nos opone y nos impide, llamar a las cosas por su nombre.
Nirmatsaranam satam [“Bhagavat-dharma es solo para los sadhus que no tienen envidia”]. El Señor también dice: “Si eres mi devoto, entonces no eres realmente un devoto mío, pero si eres devoto de mi devoto, entonces eres mi verdadero devoto”. Los celos tienen su prueba allí. Nirmatsaranam satam. Es posible que, naturalmente, no tengamos una posición competitiva en comparación con el Señor Supremo, pero posiblemente se presente un complejo de superioridad competitiva en el caso de los vaisnavas: “No puedo someterme a ellos. Es difícil.” Pero cuando somos realmente capturados y conquistados por el svarup-sakti, el yogamaya de Krishna, entonces la visión realista entra dentro de nosotros; crece naturalmente con el desarrollo de nuestra propia purificación, de nuestro propio progreso: “No soy nada, pero él es todo. Él es un vaisnava, un gurú. Guru y Vaisnava realmente sostienen Krishna-bhakti. Ellos son los almacenistas; Estoy con las manos vacías. No tengo nada.” Esta es la naturaleza de la asociación entre lo finito y lo Infinito.
Entre mas tengamos un enfoque real hacia el Infinito, mas nos consideraremos lo mas insignificante de lo mas insignificante. El estándar, la medición de Vaisnavata [el desarrollo de uno como Vaisnava] es de esta manera. No de labios hacia afuera sino un sentimiento sincero de lo mas intimo del corazón. Cuando Kaviraj Goswami dice: “Purisera kita haite muni se laghistha: [” Soy más bajo que un gusano en las heces “], esto no es mera imitación. Es su sincera verdad.
Acharya-abhiman es diferente. Es una afirmación solo para el servicio del Vaisnava. Entonces, la sinceridad se mantiene allí. Es una afirmación, pero no es una afirmación egoísta; es una afirmación solo para salvar al público y salvar el prestigio de los vaisnavas en la realidad. Entonces, ese es un ajuste apropiado con la realidad en dos sentidos: (1) establecer la posición real de un Vaisnava, y (2) salvar a la persona común de intentos falsos y pensamientos falsos. Salvar a otros de tales peligros y sus reacciones es una especie de afirmación, pero no es egoísta. Más bien, es sacrificio en el sentido dinámico. Debemos considerar esto.
En el Visva Vaisnava Raja Sabha, nuestro Guru Maharaj se las arregló con tacto al pedirle a uno de sus discípulos que hable algo en alabanza a otro, que realice guna-gan, exprese su agradecimiento. Especialmente a sus discípulos que eran un poco antagónicos el uno con el otro, le preguntó: “Habla algo en alabanza a tu amigo”. ¿Por qué? Para tratar de marcar el lado positivo, el svarup, e ignorar el lado aparente. Él ordenaba: “Di algo en alabanza a tu amigo, a quien consideras, aparentemente, tu oponente”. La necesidad es la madre de la invención, y cuando alguien tiene que hablar algo en alabanza a otro, tiene que sumergirse profundamente en el lado positivo de la persona y sacarlo a relucir. De este modo, se despierta la capa Vaisnava y se ignora el lado maya aparente. Entonces, kirtan es poderoso. ¿Por qué? Cuando se me pide que hable algo, no puedo sino utilizar mi mejor atención. En kirtan, tenemos que afirmarnos lo mejor que podamos en nuestro intento de reunirnos y decir algo. Al hacer esto por el Señor, también debemos hacerlo en el caso del vaisnava. El svarup, el lado interno, el aspecto interno, el lado brillante deben ser apreciados y el lado aparente ignorado. Al hacer esto, prosperarás. A través de esto, se despertará la relación real entre dos Vaisnavas. Esta fue la práctica de nuestro Guru Maharaj, especialmente en el Visva Vaisnava Raja Sabha en el Dham de Mahaprabhu. Tenía su asiento allí, y este era su método: tratar de alabar al vaisnava, tratar de apreciar la nobleza de un vaisnava. Es difícil, pero si podemos hacerlo, entonces podemos alcanzar el estándar apropiado de devoción y dedicación, hasta cierto punto.
El Señor ha dicho: “El que me ama no me ama realmente, sino el que ama a mis devotos, mis servidores, su amor por mí es más real. Es de carácter verdadero y absoluto. Por lo tanto, trataremos de apreciar el carácter y la conducta de los vaisnavas, y así podremos elevar el estándar de nuestra propia vida de dedicación.
Fuente
Hablado el 30 de abril de 1982. Publicado en ingles: https://premadharma.org/overcoming-jealousy/
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