Los pies de Sri Rupa
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj explica las oraciones a Śrī Rūpa escritas por Śrīla Narottam Ṭhākur.
Śrī Rūpa Mañjarī es considerada como la líder de todas las mañjarīs en el grupo de Rādhārāṇī. Las mañjarīs son más jóvenes que las sakhīs, de modo que ellas tienen la facilidad de entrar en la habitación de Rādhā-Govinda cuando las sakhīs mayores no pueden entrar. Estas jovencitas conocen mucho acerca de los Pasatiempos superiores y disfrutan de esa confidencia. Cuando Rādhā y Govinda se encuentran solos, estas jovencitas tienen el permiso para servirles, pero las amigas mayores de Rādhārāṇī vacilan en participar con Ella en ese momento. Cuando Rādhārāṇī y Kṛṣṇa se reunen para Sus relaciones amorosas privadas, la calidad del rasa que se produce en Su unión es de lo más elevada y las mañjarīs, no las sakhīs, entran en contacto con esa elevada calidad de rasa. De manera que la Rūpānuga sampradāya significa la oportunidad de saborear el rasa de la calidad más elevada producido por la unión confidencial de Rādhā y Govinda. Mahāprabhu recomendó esto como el logro más alto alguna vez posible para el alma. La Rūpānuga sampradāya: el alma puede alcanzar el madhura-rasa, luego, el grupo de Rādhārāṇī, y luego, el grupo de Śrī Rūpa.
Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur ha dado una descripción, un bosquejo, de la clase de servicio espiritual confidencial en madhura-rasa bajo la dirección de Rūpa Goswāmī en su Rūpānuga-bhajana-darpaṇa. Śrīla Narottam Ṭhākur entiende también a tal punto la sustancial característica del Rūpānuga-bhajan que él expresa: «¿Cuándo mi Gurudev, Lokanāth Goswāmī, me llevará de la mano y me pondrá en contacto con Rūpa, diciendo: “Oh, Rūpa, te entrego esta nueva joven sirvienta. Acéptala”. ¿Cuándo mi Gurudev me pondrá bajo el cuidado de Śrī Rūpa de esta manera?»
Los tratos de Sri Rupa son superiores. El servicio de las mañjarīs implica un plan y un diseño superior, tratos diferentes y servicios únicos dentro del grupo de Rādhārāṇī, que son de lo más confidenciales, los que generalmente ni siquiera pretenden otras sakhīs y asociadas suyas.
śrī-rūpa-mañjarī-pada sei mora sampada
sei mora bhajana-pūjana
sei mora prāṇa-dhana sei mora ābharaṇa
sei mora jīvanera jīvana
En [la canción] Śrī Rūpa Mañjarī Pada, está expresada con fervor la tentativa exclusiva, concentrada, la aspiración para tener admisión e ingreso en el grupo de Śrī Rūpa. Se expresa el fervor exclusivo por conseguir admisión en el grupo de Śrī Rūpa. La característica de nuestra aspiración debe ser así.
Śrī Rūpa Mañjarī pada sei mora sampada: Yo considero los sagrados pies de Śrī Rūpa Mañjarī como mi única riqueza. No hay otra cosa más que yo considere como mi riqueza. Sei mora bhajana pūjana: Los pies de Śrī Rūpa Mañjarī son el objeto de mi bhajan y mi pūjan. Bhajan significa una sincera entrega interna hacia lo superior, y pūjan significa una ofrenda respetuosa, formal. Sei mora prāṇa-dhana: Sus pies son la fuente de mi vida, mi sustento. Sei mora ābharaṇa: Sus pies son mis ornamentos, mis cualificaciones externas. Ambas, mi existencia interna y externa se encuentran allí. Sei mora jīvanera jīvana: Yo considero sus pies como la vida misma de mi vida, la esencia de mi existencia.
sei mora rasa-nidhi sei mora vāñchhā-siddhi
sei mora vedera dharama
Sei mora rasa-nidhi: sus pies son la fuente de todas mis aspiraciones extáticas, el océano de mi júbilo extático. Sei mora vāñchhā–siddhi: el cumplimiento de mi aspiración interna se encuentra en sus pies. Sei mora Vedera dharama: los Vedas tienen una sólida posición, un dominio sobre la sociedad, pero yo considero que los Vedas me inspiran únicamente a aceptar sus pies como el significado real de los Vedas.
sei vrata, sei tapasei mora mantra-japa
sei mora dharama karama
Sei vrata: hay una costumbre, especialmente entre la sección de las damas, de aceptar diversos tipos de votos. Un voto significa un compromiso temporal para ejecutar una particular buena acción. Savitrī es famosa por su voto de castidad. Mediante su castidad ella salvó a su esposo de la muerte. Savitrī, Sītā, y muchas otras damas de la antigüedad ejemplificaron elevados ideales y mujeres modernas a veces aceptan votos en nombre de ellas. Yo no tengo otro voto formal que el voto de ofrecer servicio a los pies de Śrī Rūpa.
Sei tapa: los hombres ejecutan muchas penitencias para lograr sus metas deseadas, pero mi sola penitencia es para bien de sus pies. Por aceptar esto, considero que he concluido con toda penitencia. Sei mora mantra japa: otros se ocupan en japam, la repetición de un sonido espiritual particular para el logro de una meta auspiciosa, pero mi solo compromiso es el servicio a los pies de Śrī Rūpa. Sei mora dharama karama: el servicio a Śrī Rūpa cubre todas las fases posibles del deber y la actividad, todo compromiso posible para descubrir o servir propósitos sagrados. Yo concentro todas mis actividades únicamente para alcanzar el servicio de sus pies. Todo será logrado mediante ese servicio.
yasmin jñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati
yasmin prāpte sarvam idaṁ prāptaṁ bhavati
En todas las fases de la vida y el deber, quiero únicamente el servicio de Śrī Rūpa.
anukūla habe viddhi se-pade ha-ibe siddhi
nirakhiba e dui nayane
se rūpa-mādhurī-rāśī prāṇa-kuvalaya-śaśī
praphullita habe niśi-dine
Anukūla habe viddhi, se-pade ha-ibe siddhi: Yo solo deseo que el vidhātā, el controlador de las fuerzas del mundo, sea benigno hacia mí y disponga los arreglos que favorezcan este intento y logro en la vida. Si él es favorable conmigo, entonces, se logrará mi plenitud.
Nirakhiba e dui nayane se rūpa-mādhurī-rāśi: ¿Cuál será el efecto? Me será permitida una visión de la hermosa figura, el movimiento y la actitud de servicio de Śrī Rūpa. Obtendré un vínculo, veré los pies de Śrī Rūpa y serviré bajo la guía de Śrī Rūpa. Prāṇa-kuvalaya-śaśī: Se me permitirá tener una visión de la hermosa figura de Śrī Rūpa, la cual es comparada con la luna. La luna es la fuente de energía y belleza del kumud. El kumud es un loto rojo, nocturno. Generalmente el sol favorece al loto, y la luna favorece a los flores rojas que encontramos en un estanque, como el kumud, el cual florece a la luz de la luna. Los lotos y los lirios reciben su energía de la luz del sol. Praphullita habe niśi-dine: mi petición no es solo durante la noche o el día, sino durante ambos, el día y la noche. Tal vez la principal necesidad de madhura-rasa es la noche, de manera que se acepta la luz de la luna como la agencia sostenedora. Aquí se menciona no el kumud, sino el kuvalaya, un tipo particular de loto. Praphullita habe niśi-dine: ese loto —mi corazón—, se verá animado y sostenido tanto en el día como en la noche por los rayos de la hermosa figura, el color y el movimiento de Śrī Rūpa. Eso me inspirará día y noche en el servicio del grupo de Kṛṣṇa.
tuyā adarśana-ahi garale jārala dehi
chira-dina tāpita jīvana
Entonces, llega otra etapa. Cuando parece que yo he alcanzado esto y que se ha vuelto propiedad mía, me estremece el volver a perderlo y siento que no soy capaz de mantenerme. Si me viera desposeído de esa asociación por un largo tiempo no podría tolerar ese tanto. Tras alcanzar esa asociación, después de que se volvío algo mío, mi casa, ¿cómo puedo ser forzado a estar separado de ello? Eso me estremece. No puedo tolerar esa separación. Tuyā adarśana-ahi garale jārala dehi: cunado la separación de ti, como una serpiente, me muerde, todo mi ser siente el dolor producido por el veneno de una serpiente. Todo el mundo parece sentir el desasosiego que produce el veneno. Chira-dina tāpita jīvana: por mucho tiempo he sufrido esta clase de congoja en separación de ti, ama mía.
hā hā rūpa kara dayā deha more pada chhāyā
narottama la-ila śaraṇa
Ahora, de nuevo vengo a tus pies. Por favor, otórgame un servicio permamente en tu grupo. Me refugio en ti. No tengo alternativa alguna. Me entrego completamente a ti. Has de otorgarme un servicio permanente en tu grupo. Sin eso, no es posible continuar con mi vida.
Hare Kṛṣṇa.
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Jaibalai prabhu
