(Extraído de la sección «Gaudiya Darshan», de la página del SCSMath)

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami Maharaj explica el tema de una famosa conversación que tuvo lugar en el Sri Chaitanya Saraswat Math en el año 1967.

            Honrando el día de Desaparición de Srila Jayadev Goswami Prabhu, presentamos un verso inscrito en el “Templo del Amor y el Afecto” y una charla de Srila Govinda Maharaj en la que explica el humor de devoción que existe dentro de este verso.

                        lalita-lavanga-lata-parisilana-komala-malaya-samire

                        madhukara-nikara-karambita-kokila-kujita-kushja-kutire

                        viharati harir iha sarasa-vasante

                        nrityati yuvati-janena samam sakhi virahi-janasya durante

                                                                                           (Gita-govinda)

            «Mientras la suave brisa, proveniente de las montañas con árboles de sándalo, abraza las graciosas enredaderas de flores perfumadas y el bosque resuena con el cucú de los pájaros koel y el enjambre de abejas, Sri Hari retoza durante la encantadora estación de primavera y baila con otras muchachas. Oh, amiga, para la abandonada esto es intolerable».

            Srila Govinda Maharaj:

            Un día, cuando Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada acabó su gira mundial y vino a nuestro Math de Nabadwip para visitar a Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj, ellos platicaron muy felizmente acerca de un verso del Srimad Bhagavad-gita (10.10):

                        tesham satata-yuktanam bhajatam priti-purvakam

                        dadami buddhi-yogam tam yena mam upayanti te

            Srila Guru Maharaj dio una explicación que es muy única, prominente y perfecta, acerca de este verso. Srila Guru Maharaj se sintió muy feliz después de expresarla. Cuando Srila Swami Maharaj vino a visitarlo, Srila Guru Maharaj habló con él acerca de su explicación:

            «Maharaj, he dado una explicación de esta manera, y creo esto es supremo; creo que este es el principal significado de este verso». Srila Guru Maharaj presentó su explicación a Srila Swami Maharaj en una forma muy detallada, y disfrutó de ello. Ellos charlaron acerca del verso por más de dos horas, saboreando su néctar.

            Después de eso, Srila Swami Maharaj fue a bañarse. Con él se encontraban dos de sus discípulos: Achyutananda y Ramanuja. Más tarde, ese día Achyutananda le preguntó a Srila Swami Maharaj: «¿De qué estaba usted hablando con Sridhar Maharaj, en bengalí? ¿Puede decírmelo?»

            Srila Swami Maharaj le dijo: «No, no puedes entender».

            Achyutananda dijo: «¿Por qué no voy a entender?»

            Srila Swami Maharaj dijo: «Si tú escucharas la explicación de Srila Sridhar Maharaj, te desmayarías».

            Srila Sridhar Maharaj explicó que satata-yuktanam significa aquellos que están fijos las veinticuatro horas del día en su deber de servicio a Krisna, y bhajatam priti purvakam significa que ellos sirven a Krisna debido al afecto, no bajo las reglas y regulaciones. Dadami-budhi-yogam tam: Krisna Mismo les da más y más inspiración a aquellos que le sirven con extremo afecto. Finalmente, eso queda mostrado en el juego (vilas) del amor de amante, parakiya rasa.

            Srila Guru Maharaj le explicó a Srila Swami Maharaj que upa, en la frase, yena mam upayanti te, se refiere al amor de amantes. Radharani se queda en Su casa y sirve a Su familia, pero en Su mente ella siempre está jugando con Krisna. Ella siempre está ávida de ir con Krisna y servirle. Y no solo eso sino que, si Krisna acepta ser servido por otra Gopi, Ella se enoja: «¿Por qué no de Mí? Yo puedo servir muy bien. ¿Ella sabe servir mejor que Yo? Esto es una tontería de Krisna».

            De esta manera, Radharani se enoja con Krisna, y a veces no le permite a Krisna la posibilidad de que Él reciba Su servicio. «Te esperé toda la noche, ¡¿y Tú fuiste y aceptaste el servicio de otras?! Si esto es así, ¡sal de aquí!» De esta manera, Radharani deja ver un humor muy intenso; Ella tiene tanta confianza en Su servicio. Esto es explicado por Jayadev Goswami en el Gita-Govinda. Esto es un pensamiento muy elevado. También hay una expresión descrita por Chandi Das o Vidyapati, en la cual Radharani dice: «Cupido se desmaya cuando ve la belleza de los pies de loto de Krisna, y Krisna vino para tocar Mis pies, sin embargo, Yo no miré Su cara pues estaba enojada con Él. Este humor es muy malo para Mí».

            Estos son pensamientos muy excelsos, y no es necesario hablar de estos temas ahora. Pero Srila Guru Maharaj y Srila Swami Maharaj hablaban acerca de estos tópicos y de muchas otras cosas.

            Achyutananda preguntó: «¿De qué hablaba usted con Sridhar Maharaj? ¿Puedo escuchar acerca de ello?», y Srila Swami Maharaj contestó: «Si tú escucharas eso, te desmayarías».

            ¿Quién puede dar ese tipo de explicación? Se requiere ese tipo de sadhu-sanga, de lo contrario, no podemos entender los significados del Srimad-Bhagavatam. No es posible entender el Srimad-Bhagavatam o las demás Escrituras a menos que escuchemos de alguien que conozca y pueda armonizar sus significados.

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Jaibalai prabhu

“Cuando Laksman Sen era el rey de Nadia, Jayadev Goswami era uno de Sus súbditos en Navadwip. El sabio Jayadev construyó una cabaña en la orilla de Ballal Dirghika y residió allí con su esposa Padmavati. Mientras estaba allí, escribió el Dasa-avatara-stotram, y este poema llegó una vez a manos de Laksman Sen. El rey leyó el poema con gran alegría y luego preguntó: ‘¿Quién escribió esto?’ Govardhan Acharya le dijo al rey, ‘El gran poeta Jayadev lo escribió.’ El rey preguntó: ‘¿Dónde está este poeta Jayadev?’ Govardhan respondió: ‘Él vive en Navadwip’. Al escuchar esto, el rey buscó en secreto la casa de Jayadev y luego llegó allí por la noche.

El rey entró en la cabaña vestido de Vaisnava. Hizo una reverencia a Jayadev y se sentó a un lado. Jayadev entendió que este hombre era el rey y que había venido a él como un mendigo vestido de vaisnava. Al poco tiempo, el rey se presentó y le pidió a Jayadev que fuera a su palacio. El sabio Jayadev era extremadamente desapegado y no accedió a ir a la casa de ningún materialista. Jayadev, el gran devoto de Krishna, dijo entonces: ‘Dejaré tu provincia y me iré a otra parte. ‘La asociación con materialistas nunca resulta en buena fortuna, así que cruzaré el Ganges e iré a Nilachal.’ El rey dijo: ‘Oh maestro, escucha mis palabras. Por favor, nunca abandones Navadwip. ‘Por favor, sé misericordioso conmigo y actúa de tal manera que tus palabras se hagan realidad y mi deseo también se cumpla. Al otro lado del Ganges, hay un hermoso lugar conocido como Champa Hatta. Por favor, quédate allí un par de años. No iré allí según mi propio deseo; Vendré a ver tus pies sólo cuando lo desees. Al escuchar las palabras del rey, el gran poeta respondió de inmediato de acuerdo. ‘Aunque eres materialista y este reino es tuyo, eres un devoto de Krishna y no tienes apego material. Te llamé materialista para ponerte a prueba, pero escuchaste esto y lo toleraste. Ahora he entendido que eres un devoto de Krishna. Te involucras en asuntos materiales pero permaneces desapegado. Me quedaré en Champaka Hatta por algún tiempo. En secreto, dejando atrás tu opulencia, puedes venir a verme.

“A través de uno de sus ministros, el rey felizmente hizo construir una casa en Champaka Hatta. El poeta Jayadev se quedó allí por algún tiempo y sirvió a Sri Krishna de acuerdo con el camino del amor divino. Padmavati Devi traía un montón de flores champak, y Jayadev adoraba a Krishna, el hijo de Nanda, con ellos. Jayadev ofreció adoración con intenso amor, y finalmente vio a Sri Krishna aparecer ante él en una forma del color de una flor champak. El hermoso brillo dorado del Señor era completamente encantador, y Su extremadamente hermoso rostro supera a millones de lunas. Tenía cabello ondulado, brazos largos y una hermosa guirnalda de flores alrededor de su cuello. Su cuerpo iluminó la choza de paja de Jayadev. Al ver la forma de Gauranga, Jayadev, el mejor de los poetas, se desmayó en el amor divino mientras las lágrimas brotaban de sus ojos. Al ver la forma del Señor, Padmavati Devi se desmayó y cayó al suelo.

“El Señor los levantó a ambos con Sus manos de loto y luego, misericordiosamente, pronunció palabras nectáreas: ‘Ustedes son Mis muy exaltados devotos, y deseaba revelarme a ustedes. Muy pronto naceré del vientre de Sachi Devi en Nadia. Con todos los devotos de todos Mis Avatares anteriores, distribuiré la riqueza del amor divino a través del Sri Krishna-kirtan. A la edad de veinticuatro años, tomaré sannyas y luego residiré en Nilachal. Allí, inmerso en un intenso amor divino, Saborearé profundamente tu Sri Gita-govinda con Mis devotos. Te estoy diciendo la verdad: tu Gita-govinda es sumamente querido para Mí. Navadwip Dham es espiritual y supremo; te prometo que vendrás aquí después de dejar tu cuerpo. Por ahora, ustedes dos irán a Nilachal, sirvan a Jagannath allí y obtendrán el fruto del amor divino.’

Diciendo esto, Gaurachandra desapareció. Al separarse del Señor, Jayadev y Padmavati se desmayaron. Al recuperar la conciencia, comenzaron a llorar profusamente. Llorando y llorando, ofrecieron oraciones. ‘¡Pobre de mí! ¡Qué forma hemos visto! ¿Cómo viviremos ahora separados de Él? ¿Por qué el Señor nos ordenó que dejáramos a Nadia? Entendemos que aquí debemos haber cometido alguna ofensa. Navadwip Dham es espiritual y supremo, y nuestros corazones están consternados ante la idea de partir. Sería mejor convertirse en un animal o pájaro y permanecer aquí para siempre, meditando en el Dham. Podemos renunciar a nuestras vidas, pero no podemos renunciar al Dham, nuestro apego es muy intenso. ¡Oh Señor! ¡Sri Gauranga! Ten misericordia y mantennos aquí a Tus santos pies.’ Mientras hablaban de esta manera, gritaron en voz alta y luego escucharon una voz divina. ‘Ve a Nilachal, y no estés triste ni inquieto de corazón. Te diré dos cosas. Hace algún tiempo, ambos desearon quedarse en Nilachal por unos días. Jagannath ha cumplido este deseo tuyo y quiere verte. Ustedes dos complacerán a Jagannath, nuevamente dejarán sus cuerpos y luego residirán en Navadwip eternamente.’

Al escuchar la voz divina, Jayadev y Padmavati se fueron inmediatamente, al cabo de un rato, se volvieron y miraron hacia Navadwip. Lloraron, y las lágrimas brotaron de sus ojos. Humildemente, hablaron a los residentes de Navadwip. Por favor, sé misericordioso con estas dos almas. Por favor, perdónanos por las ofensas que hemos cometido’. Se alejaron, mirando hacia atrás una y otra vez al loto de ocho pétalos de Navadwip. Siguieron adelante y eventualmente ya no vieron a Nabadwip. Llorando cruzaron fuera de la tierra de Gauda. Algún tiempo después, llegaron a Nilachal y vieron a Jagannath con corazones alegres. ¡Gloria al poeta Jayadev! ¡Gloria a Padmavati! ¡Gloria a Sri Gita-govinda! ¡Gloria al amor por Krishna!”.

~(Sri Nabadwip Dham Mahatmya, capítulo 11, por Srila Bhakti Vinod Thakur)

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Śrī Daśāvatāra-stotram de Śrīla Jayadev Goswāmī

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj explica la necesidad de llevar a cabo Śrī Hari-nām-saṅkīrtan en toda ceremonia social.

Es necesario saber porqué llevamos a cabo ceremonias particulares. Realizamos ceremonias para la satisfacción de nuestra mente. Los hindúes tienen un tipo de prácticas, los occidentales tienen otro tipo de prácticas y los musulmanes tienen otro tipo de prácticas. Cada uno sigue sus respectivas prácticas. Todos los tipos de prácticas tienen algunas reglas y regulaciones y producen un vínculo auspicioso. Pero toda ceremonia se torna súper auspiciosa cuando se canta el mahāmantra Hare Kṛṣṇa. Esto se afirma en el Śrī Hari-bhakti-vilāsa, el cual es nuestra guía máxima para regular toda ceremonia. Allí, finalmente se recomienda un mantram:

          yadāsaṅga kriyā karma jānatā vāpy ajānatā

          pūrṇaṁ bhavatu tat sarvaṁ śrī-harer nāma-kīrtanāt

«No sé cuán perfectamente he realizado este sacrificio de fuego o esta ceremonia, es decir, no es posible llevar a cabo perfectamente ceremonia alguna. Así que, oro por que cualquier carencia aquí presente, sea satisfecha mediante el Nāma-saṅkīrtan, el canto del mahāmantra Hare Kṛṣṇa. Ahora voy a cantar Hare Kṛṣṇa». Este es el mantram final en toda ceremonia y sacrificio.

También, ustedes verán en todas partes que cuando la gente instala algo, ya sea un semidiós o algo nuevo, o cuando van a vivir en una nueva casa, siempre traen una Nārāyaṇ-śilā para la ceremonia. Nārāyaṇ es la Suprema Personalidad de Dios. Así que, adoraremos a Nārāyaṇ. ¿Para qué buscar aquí y allá?  No es necesario. Si alguien desea adorar a Durgā Devī, debe instalar la Deidad, sin embargo, cuando se instala a Durgā entonces se requiere traer a la Nārāyaṇ-śilā. De otro modo, no es posible la instalación. ¿Porqué? Si tenemos una apreciación, entonces entenderemos que Nārāyaṇ es la vida (prāṇa) de todo, de modo que traeremos la Nārāyaṇ-śilā y la adoraremos.

Consideraremos la situación de esa manera, pero para la satisfacción de la gente en general y para seguir las prácticas establecidas, haremos lo que sea necesario en las diferentes circunstancias. No vamos a quebrantar la tradición. Sin embargo, si la ignoramos, realmente no habrá problema alguno para nosotros conforme a las leyes del dharma.

Por ejemplo, cuando un hombre śūdra muere, su ceremonia funeraria (śrāddha) se lleva a cabo después de un mes. Esa es la norma. Pero si ese śūdra recibió iniciación de un Vaiṣṇava, entonces, ¿qué deberíamos considerar propio para él? Esa es una pregunta, y la respuesta es que debe seguirse la norma aceptada para la ceremonia funeraria (śrāddha) de un brahmín. No obstante, si no seguimos eso, no hay problema. Ese mismo día o al siguiente día o dos o tres días más tarde, conforme se requiera para hacer los preparativos, podemos presentar una ofrenda a las Deidades, ofrecer un Vaiṣṇava-sevā y ofrendar algo para el alma que partió. Generalmente, en India, para alguien de cualquier casta que sea un Vaiṣṇava, tenemos que ofrecer una ceremonia śrāddha en el onceavo día que sigue al día de su fallecimiento. Pero si ustedes no llevan a cabo una ceremonia śrāddha, no tendrán ningún problema. El ejemplo en este respecto es lo que Śrīman Mahāprabhu hizo para Haridās Ṭhākur: Él organizó un festival el mismo día.

Cuando Śrīla Haridās Ṭhākur partió, ¿qué hizo Mahāprabhu? Él no ejecutó una ceremonia śrāddha ni nada de eso. Él organizó un festival el mismo día que Haridās Ṭhākur partió. De modo que ustedes también puede hacer eso si es posible. No es dañino. Realmente, eso es bueno. Hari-nām-saṅkīrtan es la mejor cosa, y no es necesario llevar a cabo nada más excepto el Vaiṣṇava-sevā. Mahāprabhu nos lo ha mostrado. Él cantó y bailó sosteniendo el cuerpo de Haridās Ṭhākur. Luego, lavó el cuerpo conforme a las normas para un brahmín y colocó el cuerpo en un samādhi pues Haridās Ṭhākur era un siddha-mahāpuruṣ (una gran alma realizada). Posteriormente, fue al Templo de Jagannāth y le pidió limosna a todos.

          haridāsa-ṭhākurera mahotsavera tare


          prasāda māgiye bhikṣā deha’ ta’ āmāre


          (Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Antya-līlā, 11.74)

«Hoy, Haridās Ṭhākur se ha ido. Por favor, dénme algo para el Vaiṣṇava-sevā».

Todos honraban a Mahāprabhu como Dios, de manera que trataron de darle a Mahāprabhu todo su Jagannāth mahāprasādam, pero Él no lo aceptó. Tomó una pequeña porción de cada una de las variedades de prasādam, y así juntó una gran cantidad. Luego, miles de personas tomaron ese mahāprasādam que Mahāprabhu Mismo les distribuyó. Cuando todo el mahāprasādam fue distribuido a los Vaiṣṇavas, todos quedaron satisfechos. Luego, después de que Mahāprabhu Mismo tomó prasādam, descansó.  

          harṣa-viṣāde prabhu viśrāma karilā


     (Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Antya-Līlā, 11.100)

«Con alegría y tristeza, el Señor descansó.»

Y al final Mahāprabhu le dio una bendición a todos:

            ye ihā̐ nṛtya kaila, ye kaila kīrtana


          (Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Antya-līlā, 11.91–93)

«Quienquiera que haya visto esta sagrada ceremonia, que haya bailado o cantado aquí, ciertamente obtendrá a Kṛṣṇa. Quienquiera que tomó prasādam en esta sagrada ceremonia también ciertamente obtendrá devoción por Kṛṣṇa. Esta es la misericordia, la gran influencia, de Haridās Ṭhākur, y esta es Mi bendición a todos ustedes».

Fuente: De una plática del 7 de junio de 1992.

(Publicado en la sección «Gaudiya Darshan» de la página del SCSMath).

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Jaibalai prabhu

La separación intolerable

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj explica la profundidad de la separación que se experimenta en vātsalya-rasa.

Kṛṣṇa Mismo apareció como Śrī Gaurāṅgadev y también como Śrī Chaitanya Mahāprabhu. Kṛṣṇa tomó el corazón y el halo de Rādhārāṇī y apareció como Śrī Gaurāṅgadev. Posteriormente, después de Su sannyās, se convirtió en Śrī Chaitanyadev.

Hay un expresión de Rādhārāṇī en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta:

nā gaṇi āpana-duḥkhadekhi’ vrajeśvarī-mukha

vraja-janera hṛdaya vidare

kibā māra’ vraja-vāsīkibā jīyāo vraje āsi’

kena jīyāo duḥkha sahāibāre?

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 13.145)

«Nosotros no tomamos en cuenta el dolor de nuestro propio corazón; cuando vemos el rostro de Madre Yaśodā —la condición de Madre Yaśodā sin Tu presencia aquí—, eso rompe nuestra corazón una y otra vez. No podemos tolerar ese dolor. No podemos tolerar nuestro propio dolor, pero no podemos tolerar ver el dolor de Madre Yaśodā.»

Vemos que la situación de Śachī cuando Śrīman Mahāprabhu tomó sannyās fue similar a la de Madre Yaśomatī cuando Kṛṣṇa se fue de Vṛndāvan. Cuando Śrīman Mahāprabhu decidió tomar sannyās se lo dijo a cinco personas. Una de ellas fue Madre Śachī, y cuando ella escuchó eso, se desmayó. Mahāprabhu le mostró Su divina forma y dijo: «¿Quién eres tú? Y, ¿quién soy Yo?» Entonces, Madre Śachī recibió un sustento por ese rato, pero cuando Mahāprabhu se fue, Madre Śachī cayó en una condición como de coma. Ella estaba sentada afuera de la casa cuando Mahāprabhu se fue a la mitad de la noche; cayó en un estado como de coma cuando lo vio irse. Mahāprabhu tocó los pies de loto de Madre Śachī y luego se fue. Ella no expresó nada en ese momento.

En Vraja Dhām, cuando Kṛṣṇa se fue, Madre Yaśomatī y Nanda Mahārāj reaccionaron de manera similar. Aquí hay una especialidad (en la separación que se experimenta en vātsalya-rasa), y esa misma especialidad está presente en los Pasatiempos de Mahāprabhu.

rākhite tomāra jīvanasevi āmi nārāyaṇa

tā̐ra śaktye āsi niti-niti

tomā-sane krīḍā kari’niti yāi yadu-purī

tā̐hā tumi mānaha mora sphūrti

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 13.154)

Kṛṣṇa le dijo a Rādhārāṇī: «Para mantener Tu forma afectuosa, todos los días adoro a Nārāyaṇ, y estoy recibiendo algún poder de Nārāyaṇ.» Kṛṣṇa no dijo: «Yo tengo Mi propio poder». Él dijo: «Cada día voy a Vraja Dhām, Yo juego Contigo y Tú disfrutas Conmigo. Pero cuando regreso a Dvārakā, Tú sientes como si hubiera sido un sueño. Pero no fue un sueño, ¡fue verdad!»

Mahāprabhu también llevó a cabo este tipo de Pasatiempos, y envió a Dāmodar Paṇḍit para que visitara a Madre Śachī en Nabadwīp y le pidió: «Cuando Mi madre presenta ofrendas a Nārāyaṇ y piensa en Mí, Yo voy allí y tomo prasādam. Verdaderamente, tomo prasādam allí. Mi madre cree que es una ilusión, pero no lo es. ¡Es verdad! Ella piensa que pudo haber olvidado hacer una ofrenda para Nārāyaṇ, pero no es así. Cuando Ella ofrece comida, Yo voy allí, tomo el prasādam, y luego regreso aquí. Lo hice en este día particular. Recuérdale esto a Mi madre, y entonces ella lo creerá». Mahāprabhu instruyó a Dāmodar Paṇḍit para que le diera este mensaje a Śachī.

Siempre estamos recordando a Rādhārāṇī, Sus asociados y las demás Vraja-gopīs, pero olvidamos a Nanda Mahārāj y a Yaśomatī Mayī. Pero Śrīla Kṛṣṇadās Kavirāj Goswāmī mencionó:

nā gaṇi āpana-duḥkhadekhi’ vrajeśvarī-mukha

vraja-janera hṛdaya vidare

kibā māra’ vraja-vāsīkibā jīyāo vraje āsi’

kena jīyāo duḥkha sahāibāre?

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 13.145)

(Rādhārāṇī le dijo a Kṛṣṇa: «No me importa Mi propio dolor, pero cuando vemos el rostro de Madre Yaśodā, nuestro corazón se rompe. A veces, Tú casi matas a los residentes de Vraja, y a veces, Tú los vivificas por venir a Vraja. ¿Por qué los mantienes vivos solo para causarles dolor?»)

Cuando Rādhārāṇī hizo esta pregunta, Kṛṣṇa dio una respuesta muy dulce: «Yo voy a Vraja Dhām todos los días, pero Ustedes creen que es una ilusión o un sueño. No es así; verdaderamente, ¡soy Yo!» Para responderle, Kṛṣṇa dijo este verso, el cual se encuentra en el Śrīmad Bhāgavatam:

mayi bhaktir hi bhūtānām amṛtatvāya kalpate

diṣṭyā yad āsīn mat-sneho bhavatīnāṁ mad-āpanaḥ

(Śrīmad Bhāgavatam: 10.82.44)

«Todos ustedes tienen una devoción incomparable, y Yo no puedo recompensarles en nada por ello. En general, la divina devoción por Mí le proporciona éxtasis a todos, pero Yo recibo éxtasis de vuestra devoción. Esa es Mi situación».

Śrīla Kṛṣṇadās Kavirāj Goswāmī ofreció una muy agradable explicación de este verso en el Śrī Chaitanya-charitāmṛta:

sei śloka śuni’rādhā khāṇḍila sakala bādhā

kṛṣṇa-prāptye pratīti ha-ila

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 13.159)

Él dijo: «Escuchando este verso, Rādhārāṇī lo creyó: “Lo que Kṛṣṇa dice es la verdad”, y desapareció el dolor de Su corazón»,

Cada verso dentro de lo que Śrīla Kṛṣṇadās Kavirāj Goswāmī expresó en esta sección del Śrī Chaitanya-charitāmṛta es extremadamente hermoso y bueno. Nunca hubiéramos concebido los significados que él ha ofrecido. Conocemos el sánscrito y los significados de los versos que él citó, pero eso no es suficiente; allí existen significados cada vez más profundos —el significado más profundo está allí—, y Kavirāj Goswāmī lo ha revelado.

Siempre estamos escuchando acerca de Rādhārāṇī y las gopīs, pero existe esta expresión de Śrīla Kṛṣṇadās Kavirāj Goswāmī acerca de Yaśomatī:

nā gaṇi āpana-duḥkhadekhi’ vrajeśvarī-mukha

vraja-janera hṛdaya vidare

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 13.145)

Rādhāraṇī le dijo a Kṛṣṇa: «Nos sentimos muy tristes. A veces nos desmayamos en el sentimiento de separación por Ti, pero esa no es la tristeza más extrema para nosotros. Nuestra tristeza extrema es ver el rostro de Madre Yaśomatī.»

Śrī Chaitanya Mahāprabhu le ofreció el más grande respeto y honor a Madre Śachī. Le ofreció tanto honor como le es posible a un sannyāsī darlo —ofreció todo, e incluso más que eso—. Esa es la razón. (La razón de que Mahāprabhu le ofreciera gran honor a Madre Śachī fue la gran profundidad de su amor en separación).

Śrīla Rūpa Goswāmī comprendió esto muy bien, y cuandoquiera que compuso versos en glorificación de Chaitanyadev, él se postraría ante Madre Śachī.

anarpita-charīṁ chirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau

samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam

hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ

sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śachī-nandanaḥ

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Ādi-līlā, 1.4)

(«Que el radiante Señor dorado, el hijo de Śachī, siempre se manifieste en lo íntimo de vuestro corazón.»)

Śachī Nandan Gaurahari («Gaurahari, el hijo de Śachī»] fue siempre el ideal de Śrīla Rūpa Goswāmī. Śrīla Rūpa Goswāmī sabía la importancia de la relación del Señor con Madre Śachī, y hemos visto que nuestro Guru Mahārāj también conocía esta misma línea.

Śrīla Rūpa Goswāmī alabó a Madre Śachī en todas partes, e identificó al Señor como Śachī Nandan Gaurahari («Gaurahari, el hijo de Śachī) debido a que nadie puede tolerar lo que Śachī Devī. Ella lo toleró todo de manera que el mundo fuera bendecido. También, Madre Śachī sabía que Mahāprabhu Śrī Chaitanyadev no es únicamente un Yuga-avatār; ella supo que Él estaba saboreando un tipo superior de éxtasis en el Gambhīrā. Madre Śachī recibiría noticias de esto casi cada semana.

Este es el divino regalo de nuestro Guru Mahārāj para nosotros, y si lo entendemos, debemos refugiarnos en la concepción de Mahāprabhu ofrecida por Śrīla Saraswatī Ṭhākur y de Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur, quien nos dio muchos libros y muchas canciones. Todo lo que ellos han escrito ha sido muy, muy perfectamente expresado.

Referencia (por Sripad B. K. Tyagi Maharaj):

Extraído de una conferencia de Śrīla Govinda Mahārāj, del 14 de junio de 2007, que presentamos hoy en recuerdo de la aceptación de sannyās de Śrīman Mahāprabhu, y acerca de la visión de Śrīla Govinda Mahārāj, que la intensidad en los Pasatiempos de Śrīman Mahāprabhu —no únicamente en madhura-rasa, sino también en vātsalya-rasa—, sobrepasa el rasa saboreado en todos los otros Pasatiempos y Avatāres del Señor.

(Tomado de la sección «Gaudiya Darshan», de la página del SCSMath).

Traduccón; Jaibalai prabhu

Por Su Divina Gracia, Om Visnupad Jagad-Guru Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

Soquel, California, 25 de Noviembre 2007

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj explica la esencia de la prédica de conciencia de Krishna.

En realidad, nuestra práctica y nuestra prédica son lo mismo—predicamos lo que practicamos. En nuestra práctica, no seguimos muchas reglas y regulaciones, pero siempre seguimos las tres directivas de Sriman Mahaprabhu: ser humildes, ser tolerantes y dar honor a los demás.

trinad api sunichena taror iva sahisnuna
amanina manadena kirtaniyah sada harih

“El Nombre del Señor se debe cantar siempre con más humildad que una brizna de hierba, tolerancia como la de un árbol, respeto por todos y sin deseo de respeto de nadie”.

(Sri Chaitanya-charitamrita: Adi-lila, 17.31)

En esta Era de Kali, lo que realmente se necesita para rescatar a las almas condicionadas de este ambiente ilusorio y llevarlas al mundo de servicio trascendental es Hari-Nama-sankirtan, y nuestra comprensión de todas las escrituras es que las tres directivas de Mahaprabhu nos dan una super fuerza para practicar esto en nuestra vida.

En otras eras, los residentes de este mundo material, las almas condicionadas, siguieron muchas reglas y regulaciones para ser rescatadas, pero en esta Era de Kali, solo hay un proceso para practicar—cantar el mahamantra Hare Krishna. Siempre debemos cantar el mahamantra sin ofensas, y cuando se revele en nuestro corazón, todo lo inauspicioso y perturbador—todo—desaparecerá. Eso será posible solo siguiendo las tres directivas: ser humilde, tolerante y dando honor a los demás. Estas tres cualidades limpian todo. La paz en este mundo vendrá solo a través de esto.

Si somos humildes, tolerantes y damos honor a todos, entonces toda lo inauspicioso desaparecerá, todos serán nuestros amigos y en paz podremos practicar nuestra vida espiritual. Hari-Nama-sankirtan es lo mejor en esta vida, y quien cante Hari-Nam debe enriquecerse con estas tres cualidades y calificaciones. Esta es la dádiva de Mahaprabhu.

Antes, muchas prácticas y procedimientos Védicos daban a la gente algo de alivio, pero son difíciles de practicar en esta Era de Kali. En realidad, no es posible seguir puramente las reglas y regulaciones de los Vedas en esta era.

El Srimad Bhagavatam, el Srimad Bhagavad-gita y todas las demás Escrituras le han dado gran importancia a Hari-Nama-sankirtan. Todo el mundo conoce el mahamantra. De todos los mantras, el mahamantra es el mejor. Sin embargo, es necesario cantarlo con alguna calificación, y eso vendrá a través del procedimiento dado por Mahaprabhu Sri Chaitanyadev. Mahaprabhu se ocupó en preguntas y respuestas con Prakasananda Saraswati y otros grandes eruditos, pero finalmente rechazó todo lo que proponían y dijo que todo lo demás no es necesario en esta Era de Kali porque no se puede hacer a la perfección. Hari-Nama-sankirtan es lo mejor para todos, Sri Hari Mismo es feliz de poder rescatar a cualquier persona que cante Hari-Nam sin ofensas.

Estamos haciendo muchos programas de prédica y haciendo muchas cosas, pero en realidad lo que queremos practicar y aconsejar a otros que practiquen es cantar el mahamantra Hare Krishna sin ofensas y ser felices. Todas las escrituras y todos nuestros Gurus dijeron esto, hemos dedicado nuestras vidas a este mantram. Por eso, nuestros devotos de todo el mundo siempre deben intentar practicar y predicar esta conciencia de Krishna.

¿Qué más puedo decir?

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Publicado originalmente en inglés en: What All Our Gurus Say y publicado en la página de Srila Acharyya Mahārāj

Deberes de una persona casada

Srila Bhakti Siddhanta Prabhupad estaba viajando por Orisa con sus discípulos. Un día en que estaba regresando del Templo de Saksi Gopal, unas personas en el camino pidieron limosna a los hombres casados que acompañaban a Srila Prabhupad, pero ninguno de ellos dio algo. Srila Prabhupad, al ver esto, se detuvo, se sentó y empezó a hablar acerca de los deberes de las personas casadas. Durante su plática él dijo:

«Si los hombres casados piensan: “No debo dar nada de mi dinero a los pobres y a los necesitados; ese dinero yo considero que está reservado para Krisna”, entonces, esos casados están realmente mostrando los síntomas de una naturaleza ruin, cruel y carente de compasión hacia los demás. No deben considerar que el dar caridad al pobre es una actividad fruitiva.

Esta clase de mentalidad endurecerá su corazón y ellos sufrirán de avaricia. Como un resultado de esto no desearán gastar su dinero, ni siquiera en el servicio devocional al Señor Supremo, lo cual es la meta última de la vida.

Esto acarreará ofensas en el servicio. Para salvarnos de esta clase de engaño y concepto pecaminoso, Sri Gaurasundar acostumbraba darles dinero y algunos artículos a la gente pobre durante Sus pasatiempos de hombre casado. El dinero que tenemos, lo conseguimos solamente por la gracia del Señor, y si damos algo de ellos a la gente pobre que pide limosa, entonces eso no es un desperdicio de dinero, más bien ese es un uso correcto de él. Servir prasadam a los demás es el necesario deber de todo Vaisnava casado.

Incluso si esa gente [pobre] se han vuelto pobre por el karma o por el destino, aun así, ellos todavía son una parte de la familia del Señor. Por lo tanto, definitivamente, es deber solemne de todo hombre casado, honesto, el ayudarlos.»

(Esto es una conversación de Srila Bhakti Siddhanta Saraswti Thakur con el Mayor Rana N. J. Bahadur en Armadale, Darjeeling, el 19 de junio de 1935, publicado en El Harmonista (Vol. XXXI, No. 21), el 27 de junio de 1935)

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Traducción: Jaibalai prabhu