Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaj explica acerca del vínculo de Srila Raghunath Das Goswami con Sri Guru
Śrīla Govinda Mahārāj: Una cuestión es que Dās Goswāmī Prabhu tomó iniciación de Yadu Nandan Āchārya…
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Por la voluntad de Dios eso se transfiere …
Śrīla Govinda Mahārāj: Sí. Él terminó por quedarse con Rūpa Goswāmī Prabhu, y el anhelo que tuvo y mostró por Rūpa Goswāmī no lo tuvo por su propio Gurudev. ¿A qué se debe eso?
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Es un caso complejo. Vean ustedes, Dās Goswāmī tuvo su primera iniciación (dīkṣā) de Yadu Nandan Āchārya, un gṛhastha, cuando él mismo era un gṛhastha. Eso fue lo primero, pero el Señor adopta diferentes formas de acuerdo a los cambios en el discípulo, para ayudarle en los diferentes casos. Dās Goswāmī se acercó posteriormente a Mahāprabhu, y luego Mahāprabhu lo dio a Svarūp Dāmodar. Podemos aceptar o decir que Yadu Nandan Āchārya era un Śikṣā-guru ordinario, un vartma-pradarśak [una persona que muestra el camino], el iniciador, el divulgador, algo así como un ṛtvik, un representante. No era el Guru propiamente dicho. El representante del Guru vino como Yadu Nandan y ayudó a Dās Goswāmī en el camino correcto. De lo contrario, Dās Goswāmī no podría haber sido atraído por la encantadora personalidad de Mahāprabhu. Él después se acercó a Mahāprabhu, y a Mahāprabhu lo aceptamos como Rādhārāṇī, Kṛṣṇa en el atavío de Rādhārāṇī. De modo que Rādhārāṇī lo puso bajo la responsabilidad de Svarūp Dāmodar, que es Lalitā Devī. Con todo, encontramos que la inclinacion de Dās Goswāmī fue siempre hacia Mahāprabhu. Aunque Mahāprabhu lo puso al cuidado de Svarūp Dāmodar, él volvió a acercarse a Mahāprabhu y le dijo: «No entiendo por qué me has traído, me has arrebatado de mi familia. Por favor, dame algunas indicaciones definitivas». Entonces, Mahāprabhu le dijo algo en pocas palabras. «Haz esto y no hagas eso». Y le dijo: «Lo que yo no sé, Svarūp Dāmodar lo sabe con certeza y de manera detallada. Así pues, le he designado correctamente para que, de Mi parte, te entrene». Mahāprabhu volvió a poner a Dās Goswāmī en manos de Svarūp Dāmodar, y entonces, por supuesto, Dās Goswāmī continuó su bhajan de forma muy inflexible. Dieciséis años después de eso, tras la Desaparición de Mahāprabhu, decidió marcharse: «Me gustaría tener un vislumbre de Vṛndāvan, y luego preferiría intentar concluir mi vida. No tengo otra perspectiva a considerar para mi vida futura». Pero cuando llegó a Vṛndāvan, él expresó que encontró a Mahāprabhu en Rūpa y Sanātan. Y todos sus planes se desvanecieron. Descubrió que: «¡Mahāprabhu está aquí!». En especial, se sintió atraído por Śrī Rūpa. Encontró en Rūpa un vínculo interno armónico. De esa manera, se nos muestra que, tras atravesar por muchas vicisitudes en la vida de sādhaka, él finalmente llegó hasta Śrī Rūpa, y allí experimentó haber alcanzado la condición deseada.
¿Qué es la Rūpānuga sampradāya? Mahāprabhu nombró a esta como la Rūpānuga sampradāya. El primer discípulo de Mahāprabhu es Rūpa Goswāmī. Aunque Rūpa Goswāmī tomó iniciación formal de Sanātan Goswāmī, Mahāprabhu conoció primero a Rūpa y después a Sanātan. Por tanto, decimos «Rūpa Sanātan» y no «Sanātan Rūpa».
Estudiante: ¿Quién era originalmente el mayor de los dos hermanos?
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Sanātan. Pero decimos «Rūpa Sanātan» porque Rūpa recibió primero el reconocimiento de Mahāprabhu y luego lo tuvo Sanātan. Así que, tenemos «Rūpa Sanātan».
Ahora, ¿cuál es el verdadero significado de la Rūpanuga sampradāya? Deben escuchar acerca de ello y tenerlo cuidadosamente presente. Madhura-rasa es la suma de todas las rasas y la más intensa de todas ellas. Ella lo abarca todo. El compromiso de veinticuatro horas en el servicio a Kṛṣṇa solo es posible en madhura-rasa. Existe la posibilidad de reacción, ocio, ālasyam, cansancio, en todas las demás rasas, incluso en el vātsalya-rasa. A veces, una madre o un padre pueden pensar: «Estoy demasiado cansado. Haré los arreglos un poco más tarde». Pero en madhura-rasa, no existe ālasyam, reacción. Luego, hay una diferencia entre Rūpa, una mañjarī, y Lalitā, una sakhī. Estas son, por supuesto, cosas del más alto nivel. No tenemos la audacia de entrar en esos puntos sutiles. Aun así, solo porque llegó a mí, por disposición divina, esta pregunta acerca de Raghunāth Dās, voy a decir lo que entendemos: cuando Rādhā-Govinda están a solas en unión, las sakhīs del orden superior no se acercan a ese lugar, pero las mañjarīs pueden hacerlo. Esas sevikās jovenes pueden ir allí para llevar a cabo cualquier servicio necesario. Debido a su edad menor, se les permite, y las amigas superiores de Rādhārāṇī mantienen cierta distancia respetable. De manera que cuando Rādhā-Govinda están a solas en unión, allí en Su lila se encuentra la rasa de la más alta calidad, y a ello se pueden acercar las jovenes, las mañjarīs, y no las sakhīs. Así pues, el logro más elevado ha de encontrarse en Rūpa, la líder de ese grupo, ese grupo joven que ha obtenido la ventaja especial de un servicio especial en esa etapa. Es así —Rūpānuga—. Dondequiera que nos encontremos, tenemos que aceptar que ese punto es la cima de nuestro logro.
kabe śrī-chaitanya más karibena dayā
kabe āmi pāiba vaiṣṇava-pada-chāyā
«¿Cuándo me concederá Su Gracia Śrī Chaitanya? ¿Cuándo alcanzaré la sombra de los pies del Vaiṣṇava?»
Al principio, podemos sentirnos atraídos por el pico más alto del Himalaya. Luego, al acercarnos, veremos que hay muchos otros picos hermosos. De la misma manera, nos sentimos atraídos por Kṛṣṇa en general, y luego, de Kṛṣṇa, nos acercamos a un Vaiṣṇava adecuado, en un lugar apropiado, de acuerdo a la necesidad de nuestra naturaleza innata. De ese modo Dās Goswāmī llegó, desde Mahāprabhu hasta Svarūp Dāmodar, y luego, con el permiso de Lalitā, hasta Rūpa. Ese punto es el lugar de nuestro logro más alto, y eso nos lo muestra el līlā de Dās Goswāmī Prabhu.
tvaṁ rūpa-mañjari sakhi prathitā pura ‘smin
puṁsaḥ parasya vadanaṁ na hi paśyasīti
Estos son unos versos escritos por él. Él ha sido aceptado como el Āchārya del prayojan-tattva, nuestra necesidad máxima. Eso está en sus manos —en Dās Goswāmī, el Prayojan-tattva-āchārya—. Pero todo ha de ser abordado con el humor de lo divino, donde prevalece el plano de la dedicación y no el disfrute. El espíritu de placer, de disfrute, no debe entrar allí. Dicho espíritu nos mantendrá sujetos al plano de la relatividad mundana. Lo divino al extremo alcanza su cenit allí, en Śrī Rūpa Mañjarī.
(De una conversacion del día 14 de agosto de 1981)
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Traduccion: Jaibalai prabhu
