Traducción en inglés de un artículo en bengalí preparado por Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj de su charla en el Śrī Chaitanya Sāraswat Mah en Śrī Dhām Nabadwīp, 29 de septiembre de 1955.
El artículo en bengalí fue publicado originalmente el domingo 17 de octubre de 1955, en Sri Gaudiya Darshan, Volumen 1, número 3.
En un diverso número de ocasiones hace más de cincuenta años luego de ser publicado, Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj comentó acerca de este artículo lo siguiente:
Una vez, di una charla acerca de Srila Bhakti Vinod Thakur y luego la publiqué en forma de artículo en Gaudiya Darshan. Por mi buena fortuna, Srila Guru Maharaj y Srila Swami Maharaj lo apreciaron bastante. Me senté a transcribir la charla y salió muy bellamente. No sé si ha sido publicada o no desde entonces. Si no es así, puede hacerse. Está en bengalí, pero puede ser traducida. Es un artículo muy bueno. Me gusta mucho.
mukaṁ karoti vāchālaṁ paguṁ laghayate giri
yat kpā tam aham vande śrī guru dīna-tāranam
(Bhavārtha Dipikā)
[“Ofrezco mi obediencia a Śrī Guru, el liberador del destituido, por cuya misericordia un mudo habla y un inválido cruza una montaña.”]
namo bhakti-vinodāya sach-chid-ānanda-nāmine
gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te
[“Ofrezco mi obediencia a ti, Śrīla Sachchidānanda Bhakti Vinod Ṭhākur, la manifestación de la potencia de Śrī Gaura, el más exaltado seguidor de Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu.”]
vāñchhā-kalpa-tarubhyaś cha kṛpā-sindhubhya eva cha
patitānāṁ pāvanebhyo vaisnavebhyo namo namaḥ
[“Eternamente ofrezco mi obediencia a los devotos del Señor Supremo, quienes son los salvadores de los caídos, océanos de misericordia y árboles cumplidores de deseos.”]
Hoy, en la ausencia de Śrī Guru Pāda-padma del Maṭh, estoy ante todos ustedes, por el deseo de él, para glorificar a Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur. Mas una persona caída, baja, materialista como yo, no tiene la calificación para cantar las glorias supra-mundanas de Ṭhākur Mahāśay.
aprākṛta vastu nahe prākṛta-gochara
veda-purāṇete ei kahe nirantara
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 9.194)
[“La existencia supra-mundana no es perceptible materialmente. Las escrituras reveladas repetidamente declaran esto.”]
El Señor Supremo y Sus devotos—Sus asociados—son adhokṣaja [transcendentales]; Sus Nombres, Formas, Cualidades, Pasatiempos, Asociados, y Naturaleza son todos adhokṣaja. No es posible entenderlos con la ayuda del conocimiento derivado de los sentidos (akṣaja-jñān). Este principio es proclamado claramente a través de todas las escrituras védicas. Por ejemplo:
nāyamātmā pravachanena labhyo
na medhayā vā bahunā śrutena
(Kaṭha-upaniṣad: 1.2.23)
[“El Señor Supremo no puede ser entendido mediante la enseñanza, el razonamiento o el aprendizaje.”]
Así, ¿cómo podría, un tonto como yo, describir las glorias del Señor y de Sus asociados? Aun así, estoy ante grandes y sabios devotos como todos ustedes el día de hoy, únicamente por la orden misericordiosa de Śrī Guru Pāda-padma.
vaiṣṇavera guṇa gāna karile jīvera trāṇa
śuniyāchhi sādhu-guru-mukhe
(Āchārya-vandanā: 18)
[“He escuchado de los Sādhus y los Gurus que, las almas son liberadas al cantar las glorias de los devotos.”]
Soy descalificado. Sin embargo, cuando se es empoderado por la misericordia de Śrī Guru Pāda-padma, incluso un cuervo comedor de excremento puede alcanzar la posición de Garuḍa, el portador del Señor Supremo, un inválido puede obtener la habilidad de cruzar una montaña, un gran tonto puede iluminar todas las direcciones con la luz del ingenio y el aprendizaje, y un mudo puede llegar a ser un orador tal como Saraswatī. Por lo tanto, primero que todo, me postro ante Śrī Guru Pāda-padma y oro por su misericordia, deseando servirle.
Por el deseo del Señor Supremo Śrī Gaurasundar, la manifestación de Su misericordia, Śrīla Sachchidānanda Bhakti Vinod Ṭhākur, apareció en este día, hace 117 o 118 años en la villa de Birnagar en el distrito de Nadia en la tierra de Śrī Gaura.
Las características del tiempo de aparición del Señor Supremo y de Sus asociados son vistas en las escrituras: cuando hay un declive del dharma y un incremento del adharma, el Señor Supremo o Sus asociados aparecen en este mundo para liberar o sostener a los sādhus, destruir o subyugar a los malvados y reestablecer el dharma. Un tiempo después del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa Chaitanya Mahāprabhu, tal condición había arrojado a la oscuridad a las almas de este mundo. Gradualmente, por la influencia del tiempo, el significado esencial de todas las escrituras—el completamente puro Vaiṣṇava-dharma—se ocultó, y en su lugar, los nuevos y nuevos dharmas de disfrute de la bruja Māyā llevaron a las almas a senderos bajos, oscuros y erróneos. Como resultado, ¡el dharma llegó a estar basado en el juicio de la casta racial! La ignorancia tomó el lugar de la virtud (sādhutā), el yoga llegó a estar basado en la obtención de disfrute, el cultivo del conocimiento se convirtió en voidismo, la japa era practicada para obtener fama, las austeridades eran practicadas llenas de hostilidad hacia los demás, la caridad era dada para conseguir prestigio, un terrible adulterio era cometido en nombre del amoroso servicio del Señor Supremo e incluso el intelecto estaba en conflicto. Viendo la fuerte influencia del tiempo y la llegada de una condición extremadamente peligrosa y temerosa en sus vidas de servicio, los sādhus estaban temerosos, y cuando con sus corazones ansiosos y para el bienestar de todas las almas conocidas hicieron sus sentidas oraciones a los pies del Señor Supremo, Śrīla Sachchidānanda Bhakti Vinod Ṭhākur—la manifestación de la misericordia del Avatār del bien para el mundo, el Héroe de Nadia, Śrī Gaura Sundar—apareció, incrementó el gozo en los corazones de los sadhus, como el padre de Bimalānanda (Śrī Bimal Prasād Datta—Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur) e iluminó la montaña oriental de Nadia para satisfacer los deseos del Señor de Su corazón.
Aunque el nacimiento y otros pasatiempos del Señor Supremo y de Sus asociados puedan parecer como cosas materiales, estos son supra-mundanos (aprākṛta). Todos ustedes han escuchado este punto muchas veces. Atados por los resultados de su karma, las almas son forzadas a nacer en este mundo en orden de padecer los resultados de sus acciones. El Señor Supremo o Sus asociados, sin embargo, a fuerza de la misericordia, aceptan el Pasatiempo de nacer, por Su propio deseo, en orden de sacar las almas del mundo material—el mundo peligroso y lleno de ansiedad—hacia el mundo espiritual, gozoso, y otorgarles su verdadera fortuna: el gozo del servicio al Señor Supremo. Uno (el alma condicionada) es controlado; el otro (el Señor o Su devoto) es independiente. Una analogía parcial: prisioneros y maestros, pero quien beneficia a los prisioneros, puede retener a ambos en una prisión.
Además de eso, los asociados del Señor Supremo no toman nacimiento dentro de ninguna clase social, ¿por qué? Aunque ellos toman nacimiento en medio de una clase social, no tienen relación con este. Hanumān nació en la clase social de los monos, y el portador del Señor Supremo, Garuḍa, nació entre la clase social de las aves. No obstante, el mundo entero los adora. Incluso en las leyes de las escrituras para las ordenes espirituales y sociales de este mundo (daiva varṇāśram), es visto que las personas nacidas en cualquier clase social serán identificadas como un brāhmaṇ, kṣatriya, vaiśya, śūdra y demás, en concordancia a las características de sus acciones y cualidades; la ocupación de una persona no será determinada por su nacimiento. Por lo tanto, ¿cómo será posible identificar a los asociados del Señor Supremo, quienes son eternamente liberados, por asociarlos a sus clases sociales? Por esta razón, el maestro de todas las almas, Śrīla Sanātan Goswāmī—acerca del tema de la identidad familiar de Śrīla Dās Goswāmī Prabhu—usaba la frase kāyastha-kulābja-bhāskaraḥ [‘el sol sobre el loto de la clase secretarial’]. El sol tiene una pequeña relación con el loto. El loto es una flor suave nacida del agua, y el sol es el revelador del mundo, una incandescente bola de fuego. La clase o la definición de estas dos entidades no es la misma o similar. Aun así, el sol acepta una pequeña relación con el loto al distribuirse al loto y causando que el loto crezca y florezca. La pequeña relación de los Vaiṣṇavas’ con las clases sociales es comparable a esto, aunque este ejemplo solo puede ser tomado parcialmente. En realidad, la clase social que los asociados o los devotos del Señor aceptan se purifica cuando ellos aparecen. Consideremos como evidencia a este respecto, el siguiente verso de las escrituras:
kulaṁ pavitraṁ jananī kṛtārtha
vasundharā vā vasatiścha dhanyā
nṛtyanti svare pitaro ’pi teṣāṁ
yeṣāṁ kule vaiṣṇavāmadheyam
[“La clase social en la que un Vaiṣṇava aparece se purifica. Su madre se vuelve satisfecha, su residencia o localidad se vuelven afortunados y sus ancestros danzan en el cielo.”]
Mad-bhakta-pūjābhyadhikā, [Kṛṣṇa dijo: “La adoración de Mis devotos es mejor que la adoración a Mí,”] si consideramos lógicamente declaraciones de las escrituras como esta, también seremos capaces de entender que los días de aparición de los devotos son incluso más auspiciosos que los días de aparición del Señor Supremo. Esto es porque la vida y el carácter de los devotos le dan a uno una mejor oportunidad de aprender claramente acerca del Señor de lo que la vida y el carácter del Señor lo hacen. Es por esta razón que el Señor Supremo apareció en este mundo en la covertura de un devoto como Śrīman Mahāprabhu y enseñó la devoción.
De esta manera, la atmósfera del mundo gradualmente cambia por la aparición de Ṭhākur Śrīla Bhakti Vinod, y las características extraordinarias del Ṭhākur atraen la aguda atención de los virtuosos y los llenan de gozo.
En términos de su identidad material, como un chico sin padre, él pasó su tiempo en casa de su tío materno ocupado en el estudio y otras actividades. Viendo su asombroso genio, su comportamiento que derretía corazones, su capacidad poética sin precedente, y su profundo apego al dharma, sus familiares estaban asombrados y con un afecto desmedido hacia el chico. El Ṭhākur estaba fuertemente adherido al dharma durante su temprana edad, incluso los paṇḍits estaban perplejos al ver su ilimitado aprendizaje en todas las escrituras religiosas. Aun siendo un jóven, Ṭhākur Mahāśay escribió numerosos libros en varios lenguajes. Viendo la belleza juvenil del chico, sus parientes hicieron que contrajera matrimonio.
Cuando él creció, como si fuese un alma ordinaria inmersa en pasatiempos de karma, Ṭhākur Mahāśay aceptó el puesto de un magistrado delegado, lo cual era muy difícil de obtener para un bengalí, se trasladó a Orissa y vivió cerca del templo de Śrī Jagannāth.
En ese momento, él tuvo una buena oportunidad de discutir el dharma: instaló un estrado al lado del templo de Śrī Jagannāthdev y, siguiendo a Śrīla Sanātan Goswāmī Prabhu, discutía el Śrīmad Bhāgavatam y otras escrituras en compañía de numerosos devotos, paṇḍits y brāhmaṇs, cortando así las ataduras de la esclavitud de la existencia material de las almas de este mundo. Él llegó a estar tan afligido por la miseria de las almas que eran adversas a Kṛṣṇa que, de tiempo en tiempo, olvidándose de sí mismo y exclamando fuertemente, “¡Oh Gaurāṅga! Oh Nityānanda! Tan solo una vez lancen una mirada a las almas de este mundo, ¡Oh, Señores!” lloraba profusamente. Gracias a esta súplica ansiosa que Bhakti Vinod Prabhu hizo al Señor, las almas de este mundo un día obtuvieron el polvo de los pies de la personificación manifiesta de la misericordia de Śrī Gaura Mahāprabhu: Śrīla Saraswatī Goswāmī Prabhupād.
Dentro de un corto tiempo, el nombre de Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur se propagó por doquier y muchos caballeros educados y respetados se unieron a él como sirvientes durante sus pasatiempos como un Āchārya ocupado en la prédica del dharma. Antes de la prédica de Śrīla Ṭhākur, el inmaculado Vaiṣṇava-dharma predicado por Śrīman Mahāprabhu se había vuelto tan degradado, corrupto y desordenado por personas egoístas que la gente consideraba al Vaiṣṇava-dharma ser extremadamente despreciable, lo consideraban como si fuese el dharma de personas detestablemente de naturaleza baja. Las personas consideraban que ese era el dharma de los āuls, bāuls, kartābhajās, sahajiyās, sakhī-bhekis, neḍā-neḍīs y demás, y se burlaban. Aun así, debido a la aparición y el esfuerzo de Śrīla Bhakti Vinod, el Vaiṣṇava-dharma se liberó de la degradación y auto-manifestó nuevamente su naturaleza pura como el dharma de las almas situado sobre las cabezas de todos los otros dharmas, y alcanzó una belleza como la del brillo del nuevo sol naciente en el cielo de los dharmas del mundo. Todas las almas virtuosas entendieron que el Vaiṣṇava-dharma es el único y exclusivamente dharma puro, efulgente, no-envidioso, devocional y complaciente (‘bhakti-vinodan kārī’) del ser el cual no tiene duplicidad ni contaminación. Ellos entendieron que, si todos los otros dharmas fuesen perfectamente ejecutados individualmente y colectivamente, obtendrían entonces la hermosa posición de ser escaleras hacia el Vaiṣṇava-dharma.
El dharma predicado por Śrīman Mahāprabhu puede refutar las concepciones equívocas de los así llamados armonizadores del espíritu y la materia, y revelar la única y exclusiva armonía espiritual de todos los dharmas. Ṭhākur Mahāśay corroboró esto en sus escritos y esfuerzos. En realidad, después de Śrīman Mahāprabhu y Sus asociados, encontrar un segundo ejemplo de la manera en que Ṭhākur Mahāśay protegió a las almas de este mundo de la aversión al Señor Supremo, es extremadamente raro. Nadie vio nunca que Śrīla Ṭhākur Mahāśay fomentara una mentalidad envidiosa hacia alguien en ningún momento, aun cuando él no tenía ni una gota de indecisión para proclamar la verdad imparcial. Nunca fue indulgente con la devoción falsa, las concepciones no-devocionales o el dharma engañoso en nombre de la devoción. Su pluma, valientemente y a viva voz declaró la verdad. Él consideraba la fama mundana [pratiṣṭha] comparable al excremento de cerdo. En ese tiempo, los más grandes dramaturgos de Bengala, le solicitaron especialmente a Śrīla Ṭhākur Mahāśay que presentara un drama acerca de Śrī Gaurāṅga pero él se negó ya que consideraba firmemente tales asuntos como adulterados. Cuando un gran yogi de Orissa quien, desde el pico de una montaña del excremento de cerdo del pratiṣṭha, se declaraba a sí mismo ser un Avatār de Mahāviṣṇu, y estaba yendo, junto con su grupo, camino abajo por la ruta al infierno y derramando espinas a lo largo del camino del sanātan-dharma, Śrīla Ṭhākur Mahāśay fuertemente lo reprimió. Cuando Ṭhākur Mahāśay organizó una campaña para, a través de toda India, purificar los lugares sagrados contaminados, multitudes de personas caídas, pecaminosas y afligidas se sintieron satisfechas por el toque de sus refrescantes pies de loto. ¿Cuántos más ejemplos acerca de él podría yo dar? Gracias a su viaje por India, numerosos dharmas contradictorios fueron abolidos. No es posible para mí resumir su gloria ni siquiera con todos estos ejemplos.
Śrīla Saraswatī Goswāmī Prabhupād en unos pocos versos (y en alguna otra parte de una manera extendida) reveló brevemente la identidad secreta de Ṭhākur Mahāśay. De este modo, los entendidos comprendieron su verdadera identidad. Al final de su Anubhāṣya acerca del Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Śrīla Prabhupād wrote:
tā̐hāra karuṇā-kathā, mādhava-bhajana-prathā
tulanā nāhika tribhuvane
tā̐ra sama anya keha, dhariyā e nara-deha,
nāhi dila kṛṣṇa-prema-dhane
[“No existe comparación dentro de los tres mundos, a Sus misericordiosas enseñanzas acerca de la práctica de la devoción a Kṛṣṇa. Nadie jamás ha asumido una forma humana y distribuido la riqueza del Kṛṣṇa-prema tal como él lo hizo.]
sei prabhu-śakti pāi’, ebe ‘anubhāṣya’ gāi’,
ihāte āmāra kichchhu nāi
yāvat jīvana rabe, tāvat smariba bhāve
nitya-kāla sei pada chāi
[“Recibiendo su misericordia, ahora presento este Anubhāṣya, dentro del cual no hay nada que me corresponda. Tanto como viva, lo recordaré dentro de mi corazón. Eternamente aspiro por sus pies.]
śrī-gaura kṛpāya dui, mahimā ki kaba mui,
aprākṛta-pāriṣada-kathā
prakaṭa ha-iyā seve, kṛṣṇa-gaurābhinna-deve,
aprakāśya kathā yathā tathā
[“Él es una manifestación de la misericordia de Śrī Gaura. ¿Qué puedo decir acerca de su grandeza? Él es uno de los divinos asociados del Señor. Él apareció y sirvió a Śrī Gaura, la forma no diferente del Señor Kṛṣṇa. Esta expresión no ha de ser hablada en cualquier y toda parte.”]
Cuando escuchamos estos pocos versos, nuestra boca y pluma se detienen por completo; ¡¿qué estoy pensando?! ¡Intentando preparar una deidad de Śiva, estamos haciendo un mono! ¿dónde está nuestra habilidad para cantar las glorias del Ṭhākur de esta manera? ¿qué es el carácter impecable de este súper humano Mahāpuruṣ, y quién soy yo? ¡Un ser humano, de lo más caído y bajo! Simplemente tenemos el consuelo que incluso una remota conexión con Śrīla Bhakti Vinod Prabhu puede otorgar al alma todo lo que es auspicioso. En realidad, la misericordia de Ṭhākur Mahāśay, fluyendo en miles de arroyos por miles de bocas, ha purificado el universo.
No hay materiales, pensamientos o asuntos que Śrīla Ṭhākur no conectara con Kṛṣṇa. En sus esfuerzos, dos corrientes son predominantes: como la corriente del Ganges, él (por su práctica y prédica) purificó el mundo entero y lo transformó en materiales para el servicio de Kṛṣṇa; y como la corriente del Saraswatī y Vedavyās, él batió todas las escrituras védicas y libremente distribuyó por doquier la mantequilla del Kṛṣṇa-prema de una manera fácil y simple. En este mundo, no hay comparación o substituto a la dádiva sin paralelo de Śrīla Bhakti Vinod. En el mundo de la literatura también, la grandeza sin precedente de Ṭhākur Mahāśay ha sido y será recordada siempre y en todo lugar. Hoy, los libros como joyas de Ṭhākur Mahāśay, publicados y no publicados—sus libros de aforismos, himnos, canciones y conferencias; sus libros acerca de los Pasatiempos del Señor y la ciencia del rasa; sus libros de revisión crítica, comentarios e interpretación; sus libros acerca de teología, poesía, composición y filosofía; y todos sus demás notables libros—siendo aún más iluminados por la complaciente y beneficiosa luz de Śrī Chaitanya-Sāraswatī, han mostrado que no son distintos de la misericordia plena en bondad del Origen supremamente compasivo de todos los Avatārs para elevar a las almas de este mundo. El tiempo es corto, así que diré un par de cosas más y luego les despediré.
Śrīla Bhakti Vinod Prabhu mostró el cumplimiento de todos sus esfuerzos en su servicio al Dhām de Śrī Gaurāṅga. Todos ustedes han escuchado acerca de esta manifestación del Dhām. Muchas personas egoístas se opusieron de muchas maneras a su descubrimiento del lugar de nacimiento de Śrīman Mahāprabhu, pero aun así él satisfizo inquebrantablemente el deseo de Śrī Gaurasundar de manifestar el Dhām, y lo hizo tan perfectamente que hoy, las mentiras que fluyen de las lenguas de esas personas egoístas se han detenido. Ellos no pueden encontrar ninguna manera de suprimir más a Māyāpur; ahora todos cantan libremente las glorias de Māyāpur. En una frase, Śrīla Ṭhākur Bhakti Vinod fue la forma combinada de Svarūp, Sanātan, Rūpa, Raghunāth, Rāy Rāmānanda, Haridās, Śri Jīva, Kṛṣṇadās y Narottam. Esto es debido a que el cumplimiento de los esfuerzos de todos los Goswāmīs es visto dentro de él de una manera completa. En la manifestación del Dhām, en la restauración de los lugares sagrados perdidos, en la escritura de libros espirituales, en el establecimiento de las verdades de la devoción, en la renunciación, en los análisis filosóficos, en la prédica acerca del Señor y en los Pasatiempos de otorgar la liberación a las almas a través del Hari-nām-saṅkīrtan—las almas afortunadas quienes vieron la gloria de la extraordinaria habilidad de Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur en todos los aspectos, rodaron a sus pies.
Él apareció en la fecha de hoy. Así, este día es también supremamente adorable, deseable y misericordioso. No tengo obsequio alguno con el cual pueda adorar este maravilloso día, pero todos ustedes son devotos excelsos. Pueden ustedes, misericordiosamente, otorgarme la calificación para adorar este sagrado día. Por su misericordia, que una anhelosa súplica por la misericordia de Śrīla Bhakti Vinod Prabhu despierte dentro de mí, que yo sea gloriosamente adornado, internamente y externamente, con el kīrtan prescrito por Śrī Gaura, y que pueda ser eternamente ocupado en el servicio a los seguidores de Śrī Vinod-Saraswatī. Esta es mi plegaria.
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
[“Ofrezco mis reverencias a los Vaiṣṇavas.”]
(Publica en la sección Sri Gaudiya Darshan, de la página del SCSMath)
Traducción al español por Prabhu Omkarnath Das (Colombia)
