Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj explica la necesidad de la humildad, la tolerancia y el ofrecer respeto dentro de la Misión.
(De una plática en el Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh, Nabadwīp, el día 11 de marzo de 1981)
Devoto: A veces los discípulos de los Gurus iniciadores son entrenados bajo el cuidado de los Hermanos espirituales de esos Gurus.
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Debe haber algunas reglas comunes para regir esto. Los Hermanos Espirituales tratarán de ayudar a esos discípulos de una manera tal que ellos no pierdan su reverencia por Gurudev. La reverencia por Gurudev deber ser promovida. De este modo, los Hermanos espirituales tienen un sentido de responsabilidad. También, cuando convivan juntos muchos discípulos de muchos Āchāryas, no debe ser perturbada la fe en sus respectivos Gurus. «Tu Guru es de un orden inferior; mi Guru es de un orden superior». Esas afirmaciones no deben ser permitidas. Debe haber algunas reglas y estatutos, y si se ve que alguien produce un alboroto y no le importan estas reglas, entonces, gradualmente se le debe advertir, reprender, y luego, castigar, de modo que no se produzca un caos en la Misión. Si queremos continuar juntos, debemos seguir algunas reglas de conducta. Y cuando vivimos juntos, debemos ayudarnos el uno al otro. Debemos ser unidades de dedicación, no elementos perturbadores. Debemos entender que todos somos unidades dedicadas. No debemos llegar a pelear el uno con el otro. Debemos comportarnos sumisa y modestamente. Existe la regla de Mahāprabhu:
tṛṇād api sunīchena taror iva sahiṣṇunā
amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Ādi-līlā, 17.31)
(«El Nombre del Señor debe ser cantado siempre con más humildad que una brizna de hierba, con tolerancia como la de un árbol, respetando a todos y sin deseo de recibir respeto de nadie»).
Estas cosas debe ser reiteradamente predicadas.
Tṛṇād api sunīcha: Yo no debo ser tan estricto que no pueda alojar a otros. Taror iva sahiṣṇu: aunque haya una agresión contra mí, entonces, debo tratar de tolerarla. Amānī mānada: Nunca debo demandar del entorno alguna fama y siempre debo estar dispuesto a ofrecerles respeto a todos. Con esta actitud, debemos marchar en nuestro sendero. A este lema debe dársele una difusión muy amplia. Para convertirnos en un Vaiṣṇava, debemos tener alguna disciplina —una disciplina de este tipo, y que no proviene de otra gran personalidad que la de Śrīman Mahāprabhu Mismo—. De modo que todos, más o menos, conforme a nuestra capacidad, debemos seguir y respetar estas reglas de Mahāprabhu. Especialmente esto se requiere en un movimiento congregacional.
Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur dice en su traducción:
śrī-kṛṣṇa-kīrtane yadi mānasa tohāra
parama yatane ta̐hi labha adhikāra
(«Si aspiras a cantar el Nombre de Kṛṣṇa, entonces, muy cuidadosamente desarrolla las cualificaciones para llegar a hacerlo»).
ṭṛṇādhika hīna, dīna, akiñchana chhāra
āpane mānabi sadā chhāḍi’ ahaṅkāra
(«Siempre considérate más bajo que el pasto, carente, pobre y vil; abandona tu ego falso»).
vṛkṣa-sama kṣamā-guṇa karabi sādhana
pratihiṁsā tyaji’ anye karabi pālana
(«Practica una tolerancia como la de un árbol, abandona la malicia y cuida a los demás»).
jīvana-nirvāhe āne udvega nā dibe
para-upakāre nija-sukha pāsaribe
(«No le causes ansiedad a otros en bien de tu mantenimiento y olvida tu propia felicidad en el curso de ayudar a otros»).
ha-ile-o sarva-guṇe guṇī mahāśaya
pratiṣṭhāśā chhāḍi’ kara amānī hṛdaya
(«Incluso si eres honorable y calificado con todas estas cualidades, abandona el deseo de prestigio y sé modesto en el corazón»).
kṛṣṇa-adhiṣṭhāna sarva-jīve jāni’ sadā
karabi sammāna sabe ādare sarvadā
(«Sabiendo que Kṛṣṇa siempre está presente dentro de cada alma, siempre ofrece respeto y honor a todos»).
dainya, dayā, anye māna, pratiṣṭhā-varjana
chāri guṇe guṇī hai’ kara saṅkīrtana
(Gītāvalī: Śikṣāṣṭakam: 3.1–7)
(«La humildad, la compasión, el respeto a los demás y el abandonar el prestigio —vuélvete calificado con estas cuatro cualidades y ocúpate en el saṅkīrtan»).
Saṅkīrtan significa bahubhir militvā yat kīrtanam: un kīrtan en el cual muchos se unen. Eso significa que ello presupone todas estas cualificaciones en los miembros del kīrtan: dainya, ellos serán humildes; dayā, ellos serán benévolos los unos con los otros; anye māna, especialmente, ellos respetarán a los demás; y pratiṣṭhā-varjana, ellos no buscarán su propio renombre y fama. Debemos tener estas cuatro cualificaciones si vamos a continuar de una manera unida con el saṅkīrtan.
Devoto: Cada discípulo tiene su propio temperamento.
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Por supuesto.
Devoto: Un Guru tiene un temperamento, y su discípulo puede encontrarse bajo el cuidado de un Hermano Espiritual del Guru, quien puede tener un temperamento diferente. De manera que, el Guru puede verse un poco perturbado al ver que su discípulo está desarrollando el temperamento de su hermano espiritual.
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Por supuesto. Hay dificultades. No negamos eso. No todo puede ser muy suave y fácil, no obstante, si queremos continuar exitosamente con el movimiento de una manera unida, entonces, debe existir alguna clase de freno. No todo puede quedar suelto. Debe existir algún freno: algunas reglas y estatutos comunes.
Devoto: ¿Que sucede si un Guru no se siente inclinado a hacer más discípulos en un lugar particular pues encuentra que sus discípulos están desarrollando el temperamento de su hermano espiritual, y a él le gustaría que ellos desarrollaran el temperamento de él?
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Kṛṣṇa. Dios mediante, esperamos que haya paz y que todo sea adecuado. Le oramos a Él. Por supuesto, en una organización tan grande, habrá dificultades de una gran índole. Sin embargo, todavía tenemos la esperanza de que Dios otorgue paz y una dirección correcta para la organización y la administración, y que esa gran organización continúe en el Nombre de Mahāprabhu para ayudar al mundo en general. Hare Kṛṣṇa. Gauraharibol.
(Publicado por Sripad B. K. Tyagi Maharaj en «Gaudiya Darshan», en la página del SCSMath).
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Traducción y revisión: Jaibalai prabhu
