Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj explica acerca del acercamiento apropiado a la Divinidad, y de la genuina humildad de los verdaderos Vaiṣṇavas.
Mādhavendra Purī expresó el śloka: ayi dīna-dayārdra nātha, y Śrī Chaitanya Mahāprabhu dijo:
ei śloka kahiyāchena rādhā-ṭhākurāṇī
tāṅra kṛpāya sphuriyāche mādhavendra-vāṇī
(Śrī Chaitanya-charitāmṛta, 2.4.194)
Śrīmatī Rādhārāṇī expresó este śloka con el humor de un profundo sentimiento de separación por Kṛṣṇa, y Mādhavendra Purī también saboreó esos profundos sentimientos de separación. Esas son dos personas, y aquí también Chaitanya Mahāprabhu saborea ese śloka. Ihā āsvādite āra nāhi chauṭha-jana, no hay una cuarta persona que pueda saborear apropiadamente este śloka. Si este es el comentario de Śrīla Kavirāj Goswāmī, ¿dónde quedan ustedes y dónde quedo yo? Todos carecen de cualificación. Si la gracia divina llega, entonces será posible alguna vez hacer contacto con ese śloka; de otro modo, ¡guárdenlo en el museo! No hay otra forma. Cualifíquense y tómenlo. Esa es la mentalidad adecuada.
Ṭhākurera chandana-sādhana ha-ila bandhana (Cc: 2.4.148): Mādhavendra Purī quiso esconderse, pero no pudo esconderse porque Gopāl le ordenó que llevara sándalo, chandan. Él necesitaba reunir el chandan y si no se revelaba como Mādhavendra Purī, ¿cómo obtendría ese chandan? Por lo tanto, él, descontento, puso al descubierto su propia posición y le trasmitió a la gente la orden de Gopāl. Gopīnāth lo acreditó, pues Gopināth robó para él leche condensada (kṣīr). Eso entusiasmó a todos a ayudarle y los hombres del rey hicieron los arreglos para enviar el chandan.
¿Cómo parar el engaño? Es muy difícil. El asunto de engañar está ocurriendo en la sociedad de Śrīla Saraswatī Ṭhākur en muchos lugares por muchas personas. Ellos ni siquiera saben que están engañando, lo cual es lo peor. Si supieran que eso es un engaño, entonces, habría alguna esperanza para ellos. Pero ellos no saben que están engañando.
La dificultad es el ego. El ego es una dificultad peligrosa en la sociedad. Eso existe en la sampradāy sahajiyā: ellos piensan: «Sí, nosotros somos calificados». Pero, Śrīla Raghunāth Dās Goswāmī dijo:
āśā-bharair amṛta-sindhu-mayaiḥ kathañchit
kālo mayāti-gamitaḥ kila sāmprataṁ hi
«Han transcurrido ochenta años y todavía no tengo Tu misericordia. Con mucha esperanza he pasado ochenta años y aún soy ignorado por Ti y no he recibido Tu misericordia». Si [el mismo] Raghunāth Dās Goswāmī expresó ese śloka, entonces, ¿cómo es que nosotros esperamos obtener esa clase de fortuna?
āśā-bharair amṛta-sindhu-mayaiḥ kathañchit
kālo mayāti-gamitaḥ kila sāmprataṁ hi
tvañ chet kṛpāṁ mayi vidhāsyasi naiva kiṁ me
prāṇair vrajena cha varoru bakāriṇāpi
«Ahora voy a morir, y si Tu no otorgas Tu misericordia, entonces, ¿qué haré? Ahora, tengo que abandonar a Kṛṣṇa, pues sin Tu misericordia, Kṛṣṇa me es inútil.»
Raghunāth Dās Goswāmī mostró esta clase de mentalidad en la vejez. En otro śloka, dice: «Kām (la lujuria) y krodha (la codicia) me están atacando». ¿De qué manera la lujuria (kām) ataca a Raghunāth Dās Goswāmī? Podemos decir que él describe eso por nosotros, pero cuando lo describe, no es por nosotros; él no piensa: «Escribo esto para Govinda Mahārāj». Él no piensa eso; él piensa: «Escribo para mí mismo». Esto lo vemos en el Manaḥ-śikṣā de Dās Goswāmī: «La lujuria me ataca». ¿De qué manera uno es atacado por la lujuria? En la juventud abandonaste eso: jahau yuvaiva mala-vad, Uttama-śloka-lālasaḥ. Y ahora eres un anciano. Tú no puedes digerir una taza de suero. Sin embargo, Raghunāth Dās Goswāmī ha escrito eso allí. Esa clase de escrito es glorioso: gurau goṣṭhe goṣṭhālayiṣu sujane bhū-suragaṇe.
Śrīla Saraswatī Ṭhākur y Śrīla Guru Mahārāj estaban en el mismo sitio y rango de realización. De aquello que obtuve de sus pies de loto, solo puedo decir un poquito. Y ellos no engañaron. Si aparecían lágrimas en sus ojos, ellos pensaban que eso era falso. Sus lágrimas eran auténticas lágrimas por Rādhā-Kṛṣṇa, auténticas lágrimas por Kṛṣṇa, pero las detuvieron y dijeron que eso era falso. Ellos se decían a sí mismos, a sus propias personas, que: «Esto es falso, es imposible, ¿cómo podría yo tenerlo? No estoy calificado».
En sus últimos días Śrīla Guru Maharaj siempre estaba diciendo: «Nitāi, Nitāi». Él es un hombre de Śrīla Rūpa Goswāmī. Todos saben que él es un hombre de Rūpa Goswāmī, de modo que, ¿por qué estaba diciendo: «Dayāl Nitāi, dayāl Nitāi»? Él pudo decir por lo menos ‘Mahāprabhu’, pero él no llegaba hasta ese punto. Él estaba viviendo en la zona de Saṅkarṣaṇ y no estaba yendo hasta Rādhā-Kṛṣṇa, aunque él realmente vivía dentro de esos Pasatiempos. Ya que Śrīla Saraswatī Ṭhākur le dio el cargo [a Śrīla Guru Maharaj], y ya que Śrīla Saraswatī Ṭhākur quiso escuchar de él, entonces, creemos que él [Śrīla Guru Maharaj] vive en esa zona. ¡Y cuán fuertemente se opuso Saraswatī Ṭhākur cuando el secretario le ordenó a alguien más que cantara! Saraswatī Ṭhākur lo detuvo: «No, nadie está calificado para cantar esta canción; solo Śrīdhar Mahārāj puede hacerlo. Quiero escuchar a Śrīdhar Mahārāj».
No deseo que alguien pierda la esperanza, pero deseo ser perfecto y deseo ver que nuestra sociedad sea perfecta en general. Entiendo que esto no es posible y, sin embargo, tener esperanza no es malo. Hoy podemos no tenerla, pero un día nos veremos enriquecidos con devoción pura. Esto se debe a que la semilla de la Conciencia de Kṛṣṇa es una semilla de un estándar muy elevado. Por eso estamos dando esta conexión: hoy o mañana, él o ella la recibirán [esa devoción pura]. Esto no tiene límite en el tiempo, el espacio o en nada como eso. Personas muy descalificadas también se enriquecerán. Eso es posible; es como el juego de la lotería. Los conductores de rickshaw y otros, pueden ganar la lotería y volverse ricos.
*Este artículo es una continuación del anteriormente publicado: Jay Mā Kali.
Fuente: De una plática en Italia, en septiembre del 2000, durante la 16a. Gira Mundial de Su Divina Gracia.
Referencias:
gurau goṣṭhe goṣṭhālayiṣu sujane bhū-suragaṇesva-mantre śrī-nāmni vraja-nava-yuva-dvandva-śaraṇe
sadā dambhaṁ hitvā kuru ratim apūrvām atitarām
aye svāntar bhrātaś chaṭubhir abhiyāche dhṛta-padaḥ
(Manaḥ-śikṣā: 1)
«Oh, mente, toco tus pies y te ruego con dulces palabras: por favor, desecha toda hipocresía y desarrolla un amor intenso, sin precedente, por el Maestro Espiritual, por Vrajabhūmi, por los residentes de Vraja, los Vaiṣṇavas puros, los brahmines, por el gayatrī mantra, el Santo Nombre y el refugio trascendental de la dulce joven pareja de Vraja, Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa.»
asach-cheṣṭā-kaṣṭa-prada-vikaṭa-pāśālibhir iha
prakāmaṁ kāmādi-prakaṭa-pathapāti-vyatikaraiḥ
gale baddhvā hanye ’ham iti bakabhid-vartmapa-gaṇe
kuru tvaṁ phutkārān avati sa yathā tvaṁ mana itaḥ
(Manaḥ-śikṣā: 5)
«¡Los temibles ladrones de la lujuria, ira, etc., me están atando por el cuello con las dolorosas y temibles sogas de mis malvadas acciones; me están matando!» ¡Exclama de esa manera a los Vaiṣṇavas —los guardianes en el sendero que va hacia Kṛṣṇa, el que aniquiló a Baka— de modo que ellos te salven de esos enemigos, oh, mente!»
yo dustyajān dāra-sutān
suhṛd-rājyaṁ hṛdi-spṛśaḥ
jahau yuvaiva mala-vad
uttama-śloka-lālasaḥ
(Śrīmad Bhāgavatam, 5.14.43)
«Estando muy ávido de conseguir la asociación con el Señor Kṛṣṇa —el rey Bharat, aunque se encontraba en la flor de la juventud, abandonó su muy atractiva esposa, el afecto a los hijos, sus muy amados amigos y un reino opulento, exactamente como uno deja el excremento después de excretarlo.»
Traducción: Jaibalai prabhu
