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Entrevista a Srila Govinda Maharaja, en relación a proteger la tierna enredadera devocional de la Comunidad.
(Ultima parte de la conferencia dictada por Su Divina Gracia, Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaja, en el Centro Cultural Veracruzano de la Ciudad de Mexico, el 29 de mayo de 1996)
Pregunta del público: ¿Por qué, aun cuando Srila Prabhupada vino ya hace tanto tiempo, no hemos visto mucho desarrollo de La Conciencia de Krishna en Mexico? Srila Govinda Maharaja:
Mahaprabhu dijo … na prema-gandho’sti darapi me harau krandami saubhagya-bharam prakasitum vamsi-vilasyanana-lokanam vina vibharmi yat prana-patangakan vritha
(CC. Madh. 2.45)
“Mis queridos amigos, dentro de mi corazón no hay el mínimo vestigio de amor por Dios. Cuando me ven llorar en separación, solo estoy presentando un falso espectáculo de devoción. Mahaprabhu dijo, “No poseo Prema por Krishna, en lo más mínimo”. Mahaprabhu Mismo expresó esto. Das Goswami también manifestó un sentimiento similar, “Estoy viviendo en el Radha Kunda, no obstante, no he obtenido la misericordia de Radharani”. Tal fue su expresión. Si tu sientes que Prabhupada trajo el programa de Conciencia de Krishna al Occidente hace veintiséis años la cual no es una cantidad insignificante de tiempo, y que, sin embargo, el progreso no ha sido muy notorio; estas en lo correcto. No estamos practicando en forma apropiada. Si seguimos con propiedad lo que Prabhupada nos dio, obtendremos el resultado. Podemos haber escuchado el santo nombre de Krishna, y haber leído algunos libros, mas no seguimos las tres instrucciones que Mahaprabhu nos ha dado: humildad, tolerancia y ofrecer honor a los demás. Si observamos estas instrucciones, habremos de recibir más y más sentimiento, inspiración y un resultado. Eso es seguro. Pero también podríamos decir que un devoto está obteniendo estos sentimientos, y mucha riqueza del cultivo de la conciencia de Krishna; sin embargo, en forma natural siempre experimenta que: “No tengo nada. ¿Que obtuve?” Alguien le dijo a Newton, “Oh, usted es un gran científico”. Y Newton contestó, “No, no es verdad. Solamente estoy en la orilla del océano, juntando algunas piedrecillas. Mas puedo decir que se mas que ustedes debido a que llegue a este entendimiento: desconozco todo lo que hay que saber de la ciencia.” Tal fue su respuesta. La respuesta puede entenderse de dos formas. La primera es que los devotos puros deben tener una realización en la conciencia de Krishna, pero debido a que se piensan siempre desprovistos de sentimientos trascendentales y de conocimiento, no están satisfechos. Una y otra vez quieren colectar más y más. Entonces, es natural que experimenten: “Oh, esto es nada- lo que tengo no es nada-“. Y, en otro sentido: si, es verdad, en el mismo modo en que Prabhupada dio conciencia de Krishna a los demás, ellos no lo han recibido; no lo han entendido. Y es necesario una y otra vez darles alguna nutrición, y también ellos continuamente deben tratar de recibir esa nutrición. Pero, ¿cómo lo están haciendo? Después, cuando el tiempo pasa y no me ven, ellos no practican en forma apropiada. Por esa razón, esta mañana les dije a mis amigos, “Muchos tomaron iniciación. También la última vez – las dos ocasiones que vine a México -, muchos tomaron iniciación”. Yo les suplique, “Me iré pasado mañana, pero ustedes no deben interrumpir el sentimiento que recibieron en mi presencia. ¿Y de qué manera lo mantendrán? Tendrán que reunirse, y no parar su canto en congregación. Los discursos en congregación también deberán continuar. Y ustedes deberán intercambiar entre si sus sentimientos, sus sentimientos divinos. Cualquier deficiencia que tengan, traten de corregirla inmediatamente. Entonces, lo que han obtenido de mi se desarrollara muy felizmente. Y por esta razón es necesario que tengan un Salón Comunitario. No estoy diciéndoles que construyan un templo. Ustedes pueden hacer un templo dentro de su propio corazón. El corazón de cada uno será un templo. Allá adoraran a su Señor. Pero más importante es hacer un Salón Comunitario, donde todos se junten y practiquen, adoptando la modalidad de ayudarse mutuamente. Eso es necesario. Prabhupada ha dado tanto. Aun, hoy día, el regalo de Prabhupada se distribuye a través de todo el mundo. Y lo que nosotros damos, también es el regalo de Srila Prabhupada. Decimos que somos Vaishnavas. Prabhu, ¿sabes cuál es el alimento de un Vaishnava? El alimento de un Vaishnava son los remanentes del Señor, los remanentes del Vaishnava. Este es su alimento. Yo estoy aceptando los remanentes de Prabhupada. Los remanentes que Prabhupada ha dejado, los estoy repartiendo por todo el mundo. No habrá problema si tan sólo son conscientes de su propio ser (naturaleza), acerca de su práctica, y tratan de que eso prospere. Y la naturaleza de la Conciencia de Krishna es tal, que cuando ustedes la ofrezcan a otros, su propia conciencia de Krishna prosperará más. Por consiguiente, no estamos desesperanzados y tampoco desvalidos. Tenemos mucha esperanza. ¿En esta era de Kali, “cuantos días han transcurrido? Solo han pasado cinco mil años. Y, aun así, ¿que vemos en esta era? Tantos disturbios ocurren en nuestra vida familiar, en nuestro país, en nuestro mundo. En todas partes hay disturbios. Pero nuestra única esperanza es el Sri Hari Nama Sankirtan, el canto en congregación del santo nombre de Krishna. Y con este cruzaremos por encima de todas las dificultades presentadas por este entorno ilusorio. Podemos practicar felizmente el proceso de Conciencia de Krishna si nos reunimos en grupo. Este es el proceso, y es feliz. Ahora, nosotros vemos que existen tantos Centros. Sin embargo, a los responsables de un Centro suele atacarles el ego, lo cual destruye su humor de devoción. Cuando consigo una posición, pienso que soy el amo. Eso es ego, y es muy malo. Cuando esta situación se presenta, automáticamente todo se me ocultara de nuevo. Por desgracia, esta posición ha afectado el corazón de muchas personas. Vean, aquí están presentes Sajjan Maharaja, Sagar Maharaja, Janardan Maharaja, Giri Maharaja y allí se encuentra Ashram Maharaja, traduciendo. Todos ellos son Gurus en esta Sociedad. Pero no están aceptando discípulos. Todos ellos me han dado esa responsabilidad. Han puesto toda la carga sobre mis hombros. Y de esa manera están tratando de servir a sus Gurus. Pero yo no me olvido de ello. Se que soy un sirviente de los Vaishnavas. Estoy llevando a cabo su orden, y siempre me siento sirviente de ellos. No siento que sea su Guru. Entonces yo mismo me siento muy feliz, y muy feliz con mis amigos. Si ustedes tratan de proceder el uno con el otro de esta manera, ningún disturbio se presentará en su vida de práctica. Esta es la respuesta a tu pregunta, según mi entendimiento te he contestado. Muchas gracias por tu pregunta.
LA REVELACION DEL SANTO NOMBRE
Lo siguiente es una transcripción de una conferencia ofrecida el 14 de agosto de 1994, en Brooklyn, Nueva York, en ‘El Centro del Santo Nombre’. Esta plática fué publicada originalmente en inglés por la revista “Transmisión Vaishnava”, Sripad Kirtanananda Swami y sus discípulos fueron los generosos anfitriones de Srila Govinda Maharaja en su primera conferencia pública después de llegar al área de Nueva York.
Todas las glorias a los devotos del mundo occidental. Me siento muy feliz de estar aquí, como lo estuve cuando vine por primera vez el año pasado. Realmente, también lo estoy de que Sripad Kirtanananda Swami este aquí. Ha pasado tanto tiempo desde que tuve su Darshan. ¿Cuál es mi deber? ¿Por qué estoy aquí? Trato de recordar estas cosas a cada momento. Me uní a la Misión en 1947, a los pies de loto de Srila Sridhar Maharaja. Después de unirme permanecí en el Math de Calcuta estudiando sánscrito bajo la dirección de Srila Sridhar Maharaja. Algunas veces Srila Sridhar Maharaja tenía que salir de Calcuta y en esas ocasiones ordenó que aprendiera el Srimad-Bhagavad-gita de parte de Srila Swami Maharaja (Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada). Srila Swami Maharaja también tenía dos o tres hijos, quienes eran mis amigos, especialmente el mediano, Mathura . Aunque éramos amigos reñíamos mucho. Srila Swami Maharaja tenía mucho afecto por Srila Sridhar Maharaja y Srila Sridhar Maharaja lo tenía por mí; así que, de esta forma, el afecto de Srila Swami Maharaja recayó sobre mí. Reflexionando, pienso que desde 1947 hasta 1985, Srila Sridhar Maharaja estuvo tratando de hacerme cualificado. En 1964 Srila Sridhar Maharaja quiso darme su Ashram. Él siempre estaba presionándome para que yo tomara la orden de Sannyasa. (vida de renunciante). Siempre decía, “Despues de que aceptes Sannyasa, te daré, entonces, el cargo”. Y yo decía, “No estoy cualificado. No siento que este cualificado como un sannyasi. Por favor, concédame un tiempo”. Pero Srila Sridhar Maharaja pensaba que no viviría mucho, lo cual hizo que redactara un testamento a una edad relativamente temprana, nombrándome como el siguiente Acharya.
CARENTE DE ENTUSIASMO
Pero yo no estaba tan entusiasta de aceptar esta posición. Realmente, no tenía cualificación alguna. Año tras año recibí la asociación de los Sadhus y escuché de parte de ellos. De este modo, algunas buenas cualidades debieron venir al oyente. Fue por este proceso de escuchar de los sadhus que realice que no estaba cualificado para ser el Acharya de este Math. La silla de Srila Sridhar Maharaja es una muy importante y elevada, y yo, un Brahmachari de un nivel muy bajo. El saber estas cosas, me dejaba muy carente de entusiasmo para aceptar esa silla; pero Srila Sridhar Maharaja dijo publicamente en 1947,” Deseo hacer mi sucesor a este muchacho”. En ese entonces, tres o cuatro de sus hermanos espirituales que vivían en el Math, se enojaron debido a su deseo y, por lo tanto, lo abandonaron. Pero mi Guru Maharaja trató de hacer que yo fuera cualificado en una diversidad de formas.
iNO SE VAYA!
En 1964, Srila Sridhar Maharaja se sentía frustrado de que habían pasado tantos años y yo aun no aceptaba Sannyasa. Durante esos 20 años mi Guru Maharaja me pidió muchas veces que aceptara Sannyasa y yo cada vez pensaba que, si lo hacía, mi Guru Maharaja abandonaría este mundo. Su sola responsabilidad en este mundo eran su Misión, su Deidad y sus devotos. Aunque yo sabía que no estaba cualificado, Él pensaba que lo era y quería que aceptara el cargo de la responsabilidad. Yo entendía que su intención era darme esa responsabilidad para entonces, brevemente después, desaparecer de este mundo.
SOLICITADO NUEVAMENTE
El mostraba una salud pobre, y todos sus hermanos espirituales, quienes deseaba que asumieran el mando después de su desaparición, ya habían partido. Cuando abandono el cuerpo Srila Swami Maharaja, el último de estos hermanos espirituales, mi Guru Maharaja me pidió nuevamente aceptar sannyasa. Al ver la situación, y sintiéndome todavía sin cualificación no quise aceptarla, debido a que ahora yo sabía que, de hacerlo, Guru Maharaj definitivamente desaparecería como sus hermanos espirituales. Un día en 1985, Srila Sridhar Maharaja me llamó a su cuarto, después de lo cual dijo: “El día pasado mañana tomaras Sannyasa”. Yo le dije: “Concédeme tres meses para arreglar algunas cosas y en Gaura Purnima lo haré”. A lo cual contestó: “No, el día después de mañana tomarás Sannyasa y si dices que no, moriré ahora”. Al escuchar eso sabía que lo que mi Guru Maharaja decía era la verdad. Sabía que su estado de salud era muy malo, pues yo era su médico (homeopático) en ese entonces. Todos los doctores alópatas no pudieron tratar a Srila Sridhar Maharaja, así que yo lo atendí por 13 años. Mi Guru Maharaja llamo entonces a Puri Maharaja, quien vino en dos días. Fue entonces que yo tome Sannyasa. Luego, dos meses más tarde, en el momento del Gaura Pumima, el me declaró el Acharya de la Mision, y eso era aceptar completamente sus responsabilidades. De este modo, me convertí en el Acharya .
LA PROMESA
Todavía me siento sin alguna cualificación. En el Kaliyuga, el Sannyasa no es posible. Realmente, se encuentra restringido. Conforme a las Escrituras, el Sannyasa es ineficaz en este yuga. El Sannyasa Vaishnava significa que, serviré a mi Señor de todo corazón. Y esto fue lo que prometí frente al sacrificio de fuego. En el Srimad-Bhagavatam se declara que el mejor servicio a Krishna es el servicio al Vaishnava. Es decir, las veinticuatro horas trato de servir a mi Guru y a Gauranga, y ese fue el Sannyasa que se me otorgo.
ACHARYA DE ISCKON
Después de tomar Sannyasa recibí mucho afecto de los discípulos de Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. diría que el 80% de ellos son afectuosos conmigo, al igual que tantos de los Acharyas en su Misión. Todos los Acharyas de la Misión de ISKCON, de Srila Prabhupada, vinieron a nuestro Math este año en la época del Gaura Purnima. Con los discípulos de Srila Prabhupada estoy endeudado un 200%. Lo que quiero decir es que, ahora, estoy en el mundo occidental, y es por la gracia de Srila Prabhupada, quien entró en esta región y mediante una explosión creó un túnel a través de Maya, que yo pude entrar fácilmente. Antes de que Srila Prabhupada viniera al Occidente, unos cuantos Sannyasis y Brahmacharis del Gaudiya Math trataron de predicar en América, Inglaterra, Alemania y Francia. Trataron, pero no pudieron hacerlo de un modo tan expansivo y dinámico. Lo que predicaron, sin embargo, no tuvo un efecto o impacto real y notable. Pero cuando Srila Prabhupada vino solo al mundo occidental, y después de que pasó un año de intensa Tapasya o austeridad, pudimos ver lo que Nityananda Prabhu y Mahaprabhu otorgaron por medio de Él. Es decir, todo ustedes aquí, esta noche, son la evidencia de ese regalo. Y hoy todo el mundo puede cantar el nombre del Señor a través del Maha mantra Hare Krishna. Si yo no mencionara el nombre de Srila Prabhupada, entonces sería una gran ofensa.
FRANCO, PERO UN POCO LOCO
Un discípulo de Srila Prabhupada, muy buen amigo mío y quien a menudo viene a verme y se queda conmigo en Navadwip, durante un mes o a veces más, me hizo una pregunta en una ocasión. Este hombre es muy franco, pero un poco loco. Él dijo, “Srila Prabhupada nos ha dado tanto acerca de conciencia de Krsna y gracias a eso, estamos aquí en India practicando conciencia de Krsna. Y Prabhupada dijo que, ‘después de mi desaparición, si quieren saber algo más acerca de conciencia de Krishna, puede dirigir toda pregunta filosófica a Srila Sridhar Maharaja’. Por lo tanto, venimos con Srila Sridhar Maharaja y él nos dio explicaciones acerca de conciencia de Krsna en mayor y mayor detalle. Pero de usted, Govinda Maharaja, no estamos recibiendo nada nuevo. Así, ¿qué debo hacer? ¿Por qué debería permanecer aquí con usted? Yo me sentí muy feliz de escuchar eso. Por eso le dije, “Maharaja, ¿está usted seguro de haberlo recibido todo de Srila Prabhupada y de Srila Sridhar Maharaja?”. Él dijo, “SI’. Muy vigorosamente dijo, “SI. Además, expresó que, “Si usted no puede ofrecernos algo nuevo, entonces podemos abandonar el Math”. Por consiguiente, yo le dije, “Maharaja, lo siento mucho. Nadie, dentro de este mundo material, puede ofrecerles más de lo que les otorgaron Srila Prabhupada y Srila Sridhar Maharaja. Lo que ellos ofrecieron es el concepto más elevado”. Aun dentro de nuestro Sampradaya, muchos no pudieron dar lo que ellos. Srila Prabhupada fue apoderado por Nityananda Prabhu. El difundió conciencia de Krishna por todo el planeta. Srila Sridhar Maharaja rectificó a muchos de los devotos y les impartió un pensamiento más profundo a muchos de ellos. Así que lo que ambos no pudieron dar, yo no puedo dárselo, Maharaja. Por eso, siéntase libre de ir a cualquier otra parte y buscar ese conocimiento. Si puede conseguirlo, será muy bueno. Puede tratar de obtenerlo de todos los discípulos vivientes de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, junto a los cuales ciertamente carezco de cualificación. Pero si no puede hallar lo que está buscando en otra parte, por favor, siéntase libre de regresar. Y permaneceremos felizmente aquí, en el Sri Chaitanya Saraswat Math.
ALLI Y DE REGRESO
Entonces él fue a su cuarto. Después de una media hora regresó llorando y dijo, “Pienso que lo que usted ha dicho es correcto. Mas allá de lo que Srila Prabhupada y Srila Sridhar Maharaja dieron, no se puede dar en este mundo material. Ese conocimiento solo puede ser concedido en formas más y más refinadas. Así, puede surgir el tema de por qué he venido al mundo occidental. Lo que Srila Prabhupada ha dado es suficiente para el Occidente. ¿Por qué sería necesario que yo viniera y tratara de dar más? Pienso que lo que Srila Prabhupada ha dado es suficiente: eso es la conciencia de Krsna. Aquellos que son afortunados también obtuvieron alguna asociación de Srila Sridhar Maharaja. Por consiguiente, ¿por qué vengo aquí?
Yo le prometí a Srila Sridhar Maharaja que serviría a su Misión, a sus Deidades y a sus devotos. Eso fue mi Sannyasa. Mi Sannyasa es inútil, pero yo hice esa promesa. Ustedes pueden hacer una promesa. Nuestro Sannyasa Vaishnava es realmente una promesa. Con eso yo no tengo ninguna dificultad, y trato de continuar mi Seva con mi corazón y alma. El venir aquí pienso que ese es mi servicio a los devotos de Srila Sridhar Maharaja y de Srila Prabhupada .
LAMENTOS, LAMENTOS
Encuentro alguna deficiencia en el Occidente. Aquí, todos ustedes, por muchos años, cantan el Maha Mantra Hare Krishna. Pero muchos han venido a lamentarse conmigo de que no están sintiendo mucho entusiasmo en sus corazones. Pero después de unirse a la línea de conciencia de Krishna no se puede sino hacer muchas ofensas. La causa son las diez clases de ofensas al santo nombre. Por eso es que Harinama no se revela a Si Mismo dentro de nuestros corazones. Podemos estar siguiendo los cuatro principios regulativos de la vida espiritual, los cuales son: no comer carne, no vida sexual ilícita, no juegos de azar y no intoxicación. Pero el factor principal que expresaron Sriman Mahaprabhu y los Acharyas previos, eso, lo hemos olvidado. Realmente no lo hemos olvidado, solo estamos ignorándolo.
CONOCE SU NATURALEZA
La naturaleza del mundo trascendental es que, si ustedes obtienen un buen resultado, el cual es como miel o como un dulce, entonces querrán dárselo a sus amigos, y también tratarán de distribuirlo.
trinad api sunicena taror api sahisnuna amanina manadena kirtaniyah sada harih
“Uno debe cantar el santo nombre del Señor en un estado humilde de mente, sintiéndose, más bajo que la hojarasca en la calle, uno debe ser más tolerante que un árbol, desprovisto de todo sentido de falso prestigio, y debe estar dispuesto a ofrecerles todo respeto a los demás. En semejante estado de mente, uno puede constantemente cantar el santo nombre del Señor”. (Sri Sri Sikshastaka, Mantra 3) ¿Cuál será el resultado de esta instrucción de Sriman Mahaprabhu? Que nadie será su enemigo. Realmente, todos serían amigos suyos si ustedes son humildes. Todos pensarían, “Él es una persona muy humilde. No me disturbaré. Por consiguiente, ¿por qué debo disturbarlo?”. Para la segunda iniciación hay algunas reglas y regulaciones para el Gayatri mantra. Pero para la primera iniciación no existen reglas ni regulaciones, solo que se deben evitar las 10 ofensas al Santo Nombre. No pueden cantar el Maha-mantra trascendental con su lengua mundana. Como cuando voy al templo de Jagannatha Puri para ver al Señor Jagannath, lo hago muy infelizmente, debido a que mis amigos occidentales no pueden entrar. Pueden vivir en Jagannath Puri, pero no pueden entrar al templo. Así que cada vez que voy a Jagannath Puri, me dirijo a la Deidad. Yo oro a Jagannath, “Oh Prabhu Jagannath, por favor, mírame”, como un muchacho de escuela que contesta “presente” a su maestro.
UNA ORACION
De esa manera oro al Señor Jagannath. Es como pasar lista. “No he venido para verte, mi Señor. Realmente, no tengo esa capacidad. Pero estoy presente frente a Ti. Esto es, Tú eres mi honorable Señor que vives aqui en el templo. Si soy negligente en venir a verte, cometeré una ofensa a Tus pies de loto. Por eso, vengo a mostrarme ante Ti, para hacerte saber que estoy presente aquí por respeto. Pero no he venido para verte. Primero, no puedo verte con mi visión mundana. No puedo ver Tu forma trascendental. También me siento infeliz de que mis amigos no puedan entrar en Tu templo. Tu les darás Tu Darshan, no hay duda, después de unos cuantos años.
En el presente, no pueden venir y por eso me siento infeliz. Tu eres mi Señor y por lo tanto, debo venir para mostrarme ante Ti”.
EL PROCESO REVELADO
El Santo Nombre es así. No podemos cantar el Nombre apropiadamente cuando nuestra mente y nuestra lengua son mundanas. El plano de la explotación es siempre nuestra ocupación y somos parte de ese plano mundano. Entonces, ¿cómo podemos cantar apropiadamente el Maha-mantra? Debemos pensar y cantar apropiadamente y entonces seremos felices: el Maha-mantra se revelará en nuestro corazón y Harinama danzará en nuestra lengua. No debemos parar de cantar. No obstante, necesitamos el resultado rápidamente. ¿Por qué deberíamos esperar vida tras vida, vida tras vida? Esto es posible en esta vida. Tengo el presente en mis manos. Mañana – que sucederá, no lo sé -. Y lo que pasó ayer, no es más que historia en mi vida. Puedo aprender de esa historia pasada, pero no puedo repetirla de nuevo. Mas bien, debo seguir las instrucciones de mi Gurudeva y mañana y pasado mañana yo haré ese servicio para Sri Guru y Gauranga. Y el presente lo tengo a mi alcance. Cantar es servicio al Harinama.
¡ESO NO ES LO QUE QUEREMOS!
Srila Prabhupada les ha dado ese Maha-mantra a todos ustedes. E igualmente lo hizo Srila Sridhar Maharaja. Por eso, ahora, tienen que tratar de recibir el resultado, bueno y apropiado. Por medio de Namabhasa (un canto impuro o una concepción vaga del nombre) pueden obtener la liberación. Todo lo que anhelan incrementará con la asociación de los Sadhus. Los Sadhus sirven 24 horas al día a su Señor Sri Krishna. Siempre están ocupados en ese servicio. Por lo tanto, si quieren esa clase de servicio a Krishna, entonces, a través de la asociación de ellos podrán conseguirla. En India hay tantas diferentes religiones. En todas partes, como en el cristianismo, el islamismo, el budismo, el sikhismo, existe el punto central de cantar el santo nombre de su Señor. Por lo tanto, si todos están tratando de cantar el Santo Nombre de Dios, entonces, nadie es un tonto y no son falsos todos los Sampradayas. Cuando los Sampradayas se manifiestan en este mundo, esto es de beneficio para todas las entidades vivientes.
BUDA SE REVELA
Como cuando el Señor Buda apareció. En ese entonces, la matanza de animales se practicaba regularmente. Y los Vedas se usaban como justificación. Buda descendió y dijo, “Vuestra justificación es falsa. Descarten estas reglas y regulaciones que promueven la matanza de animales. Y aprendan el significado del Dharma “. Buda fue también un avatar y una encarnación del Señor.
De tiempo en tiempo el Señor y Sus asociados descienden para instruimos y salvarnos. De muchos modos, el Señor desea hacer el bien para nosotros; puedo ver esto en la diversidad de religiones de la India. Todas estas religiones tratan de cantar y alcanzar el Santo Nombre del Señor. Mahaprabhu dijo que sólo por el canto del santo nombre obtendríamos todo y que sin cantar el santo nombre no obtendríamos nada. No hay otra alternativa.
LA UNICA FORMA
En esta era de Kaliyuga, otros Mantras y procesos son muy difíciles de seguir, pero por cantar el Santo Nombre, serían capaces de tener piedad y más inspiración. Cuando el Harinama se revele en vuestro corazón, todo se volverá trascendental, y en ese entonces, el Harinama bailará en su lengua. Eso quiere decir que su lengua, su visión, su cuerpo y su mente mundanos se espiritualizarán. Este Mantra nos ha sido entregado por nuestros Gurus y trataremos de seguir sus instrucciones al cantarlo. Krishna puede hacernos perfectos, con Su cualidad y calificación, por revelarse a Si Mismo en nuestro corazón. ¡Todas las glorias a Sri Sri Guru y Gauranga! ¡Todas las glorias a los Devotos reunidos!
Traducción: Jaibalai prabhu
