Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj habla acerca de la esencia del Vaiṣṇavismo.
Mahāprabhu muy claramente expresó:
tṛnād api sunīchena, taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
¿Quién puede cantar apropiadamente el mahāmantra Hare Kṛṣṇa? Aquel que está calificado de esta manera: que es muy humilde y lo tolera todo. Debemos tener el humor de la tolerancia; no hay duda de que en este plano mundano siempre estamos haciendo lo equivocado, pero es necesario tolerar eso y corregirlo. Y también tenemos que ofrecerle respeto a esa persona que no tiene posición o respeto. De esa manera, todos se sentirán felices: no recibiremos oposición de parte de los demás y mi mente siempre estará tranquila con todos.
alabdhe vā vinaṣṭe vā bhakṣyāchchhādana-sādhane
aviklava-matir bhūtvā harim eva dhiyā smaret
(«Si las personas que están ocupadas en el servicio devocional del Señor Hari fueran incapaces de conseguir alimento y refugio a pesar de intentarlo, o si sus adquisiciones se perdieran o quedaran destruidas, ellas deben, sin ansiedad, absorber profundamente su corazón en pensamientos acerca del Señor Hari.»)
Todas las Escrituras dicen que esta es la primera calificación. Puede que consigas o no consigas, puede ser que recibas o pierdas, alabdhe vā vinaṣṭe vā; y eso puede referirse a tu alimento o a tu vestido o a tu situación mental o a cualquier otra cosa, pero debes mantener tranquila la mente, vivir en el plano de la fe y tratar de practicar la Conciencia de Kṛṣṇa de una manera muy humilde. Podemos decir que esto es Vaiṣṇavismo, de una forma simple.
Los recién llegados a veces se confunden al ver muchas cosas, y es nuestro deber ayudarlos a todos. Con nuestro comportamiento, con nuestro afecto y con nuestras intenciones, debemos tratar de ayudar a todos. Śrīla Prabhupād, Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur, dijo: «¿Qué es mejor, construir un gran hospital o rescatar a un alma condicionada de la ilusión? ¿Qué es mejor?» Él respondió: «Por construir muchos hospitales podemos perturbar el universo, pero si rescatamos a un alma-jīva de la ilusión de māyā, ese será el mejor sevā a las almas-jīvas».
En los hospitales también ofrecen sevā, servicio, pero ese no es el sevā apropiado. La policía puede dispararle a un ladrón (dacoit) y este puede ir al hospital, recibir un tratamiento y ser curado. Tras unos quince días o un mes, se le pondrá en la carcel, y después de que salga de la cárcel, él nuevamente se dedicará a robar. Mi sevā para ese ladrón no es un sevā adecuado. Yo hice sevā para esa persona y la curé, lo cual es bueno, pero no pude cambiar su mentalidad, y eso es muy malo. Después de que recobre sus fuerzas, esa persona nuevamente se ocupará en una actividad mala. Por lo tanto, Prabhupād Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur dijo: «No es necesario construir hospitales; si nos esforzamos en rescatar una sola alma-jīva, ese será un sevā adecuado para el alma-jīva».
Mahāprabhu aconsejó el sevā a Sus devotos: jīve doyā Nāme ruchi Vaiṣṇava-sevā. Jīva doyā significa bondad para con las almas-jīvas. Verdadera bondad significa que tú debes servir a las almas- jīvas por predicarles la Conciencia de Kṛṣṇa y dirigir sus ilusionadas mentes hacia el servicio de Kṛṣṇa. Nāme ruchi: debemos cantar el mahāmantra Hare Kṛṣṇa sin ofensas y servir al Vaisnava (Vaiṣṇava-sevā). Él simplemente dio estas tres instrucciones.
Aquel que le sirve al Señor, a Sus asociados y devotos, las veinticuatro horas del día, él es un Vaiṣṇava, y nosotros debemos servirle. Este es el significado de Vaiṣṇava-sevā. Si pueden hacerlo, no tendrán problema. Una persona puede ir a la selva y cantar el mahāmantra Hare Kṛṣṇa, pero ese canto no es el canto apropiado; mejor que cantar es el servicio a los Vaiṣṇavas.
Śrīla Guru Mahārāj es muy misericordioso. Él misericordiosamente me dio la asociación de los devotos, y estamos tratando juntos de cantar de manera adecuada el mahāmantra Hare Kṛṣṇa por todo el mundo. No tenemos ningún problema. Los problemas mundanos van a venir y nos pondrán en apuros, pero lo sabemos y no tenemos dificultad; podemos vivir en cualquier parte. Podemos vivir en un edificio o en una cabaña o en cualquier parte, según sea la voluntad de Kṛṣṇa y según nuestro karma, pero si nos ocupamos en el servicio al Guru, el Vaiṣṇava y Bhagavān, entonces, no tendremos ninguna dificultad.
Referencia:
De una plática del 10 de octubre de 1989.
(Publicado en la sección Gaudiya Darshan de la página del SCSMath).
Traducción Jaibalai prabhu
