Preparándose para entender los pasatiempos trascendentales de Krishna. (Fragmento de libro Religión de Corazón de Srila Govinda Maharaj)
tava vikrīḍitaṁ kṛṣṇa nṛṇāṁ parama-maṅgalam
karṇa-pīyūṣam āsādya tyajanty anya-spṛhāṁ janāḥ
(Śrīmad Bhāgavatam: 11.6.44)
Los pasatiempos de Kṛṣṇa son ilimitados e insondables. Están completamente más allá de nuestra limitada concepción material. Aunque no podemos entender nada de los pasatiempos de Kṛṣṇa desde aquí, sin embargo, son sumamente auspiciosos para todos y son nuestra meta en la vida.
Devoto: Śrīla A.C. Bhaktivedānta Swāmī Mahārāj Prabhupād publicó el décimo canto de Śrīmad Bhāgavatam en forma resumida como los libros de Kṛṣṇa. Allí, describió los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs. Él dice que, si alguien lee estos pasatiempos, o escucha sobre ellos desde una autoridad genuina en la conciencia de Kṛṣṇa, todo lo que es lujurioso en su corazón desaparecerá. ¿Podría explicar cómo es posible?
Śrīla Govinda Mahārāj: Sí. El śloka al que te refieres es este:
vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idañ cha viṣṇoḥ
śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty achireṇa dhīraḥ
(Śrīmad Bhāgavatam: 10.33.39)
“Cualquiera que con fe escuche o describa los asuntos lúdicos del Señor con las jóvenes gopīs de Vṛndāvan logrará el servicio devocional puro del Señor. Por lo tanto, rápidamente se volverá sobrio y conquistará la lujuria, la enfermedad del corazón “.
Pero se dá una condición seria en este śloka, y Śrīla Prabhupād ha explicado cuál es esa condición: que es necesario escuchar sobre la conciencia de Kṛṣṇa de una autoridad genuina en la conciencia de Kṛṣṇa. Y cuando uno escucha de una autoridad auténtica, esa autoridad no explicará al principio el Kṛṣṇa-līlā, sino que comenzará tratando de convertirlo en un buen “receptor” de esos pasatiempos. Él te preparará para que puedas recibir y comprender adecuadamente esos pasatiempos. Cuando te conviertes en un buen receptor, o cuando estás calificado para escuchar esos pasatiempos, esa autoridad explicará los pasatiempos de Kṛṣṇa con las gopīs. De lo contrario, no podrá comprender esa teoría supramental. No vendrá a usted de manera adecuada.
Fe: la base de todas las religiones.
Cuando uno recibe conocimiento trascendental de su Guru y es firme en su fe hacia su Guru, esa persona comenzará a practicar la conciencia de Kṛṣṇa. Sin una fe sólida, no podemos hacer nada. La fe es la base de todas las religiones, no solo del vaisnavismo. En el cristianismo, el islam y el budismo, la fe es la base. Es necesario tener una fe firme en grandes personalidades como Śrīla B.R. Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, Śrīla A.C. Bhaktivedānta Swāmī Prabhupād y Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur, así como en todo nuestro Guru-paramparā. Es necesario tener fe en las palabras del Señor Kṛṣṇa tal como se expresan en Śrīmad Bhāgavad-gītā. El mismo Señor Kṛṣṇa le dijo a Uddhava en Śrīmad Bhāgavatam (11.12.14, 15):
tasmāt tvam uddhavotsṛjya chodanāṁ pratichodanām
pravṛttiñ cha nivṛttiñ cha śrotavyaṁ śrutam eva cha
mām ekam eva śaraṇam ātmānaṁ sarva-dehinām
yāhi sarvātma-bhāvena mayā syā hy akuto-bhayaḥ
“Toma refugio en mí y obtendrás el amor, la belleza, el encanto y el éxtasis que estás buscando. Pero debes mantener la fe en Mis palabras, o no obtendrás lo que quieres “.
Otro verso importante es:
tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare cha niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam
(Śrīmad Bhāgavatam: 11.3.21)
“El Guru debe estar calificado, y el discípulo debe tener fe. Entonces Gurudev se presentará, y uno puede acercarse a él con humildad, honor y fe “.
La fe es necesaria, de lo contrario no es posible. Después de que se desarrolle la fe, la semilla del bhakti-latā puede ser plantada por un sādhu en la tierra fértil de un corazón fiel, y con buena nutrición crecerá.
SRI GARGA SAMHITA
de Garga Muni
Capítulo siete (segunda parte)
Dig-vijaya-varnana
Descripción de la conquista de todas las direcciones
Texto 29
Al ver venir a los demonios encabezados por Kamsa, Indra, el rey soberano de los semidioses, se enojó y, acompañado por una gran hueste de semidioses, fue a luchar con ellos.
Textos 30 y 31.
Luego pelearon una batalla terrible y tumultuosa que puso los cabellos de punta. Cuando huestes de flechas afiladas y brillantes y armas divinas crearon una oscuridad cegadora, el rey Indra, montado en un carro, lanzó su rayo, que fluía con cientos de corrientes y brillaba con un rayo, a Kamsa.
Texto 32
Con su maza, el gran demonio Kamsa golpeó el rayo. Sus corrientes de rayos se rompieron, cayendo en la batalla.
Texto 33
Abandonando el rayo, Indra tomó una espada y golpeó con enojo a Kamsa en la cabeza, haciendo un sonido terrible.
Texto 34
Kamsa permaneció ileso, como un elefante golpeado por una guirnalda de flores. Luego tomó un gran y pesado maza hecho de ocho metales.
Texto 35
Entonces el rey demonio Kamsa arrojó ese maza que pesaba cien mil bharas a Indra. Al verlo venir, Indra lo atrapó.
Texto 36
Indra, el asesino de Namuci, arrojó la maza al demonio. Entonces Indra, cortando a sus enemigos en pedazos, y su carro conducido por Matali, entró en la batalla.
Texto 37
Tomando una maza de hierro, Kamsa golpeó a Indra en el hombro. Debido a ese golpe, Indra, el rey de los semidioses y enemigo de los demonios, quedó momentáneamente inconsciente.
Texto 38
Luego, todos los Maruts cubrieron a Kamsa con una gran y espléndida inundación de flechas con plumas de gridhra como una nube monzónica que cubre el sol.
Texto 39
Haciendo un gran sonido mientras maniobraba muchos arcos con sus mil brazos, el poderoso guerrero Banaasura los hizo retroceder con una gran cantidad de flechas.
Texto 40
Rodeándolo como una gran cantidad de elefantes rodeando una montaña, Vasus, Rudras, Adityas, Ribhus y Suras atacaron a Banasura con una gran variedad de armas.
Texto 41
Luego, asistido por Pralamba y los otros demonios, Narakasura vino e hizo un gran sonido. Ese sonido hizo que los semidioses cayeran inconscientes en el campo de batalla.
Textos 42-45
Rápidamente levantándose, y sus ojos ahora rojos, Indra montó su furioso elefante de cuatro colmillos Airavata, ahora provocado por el golpe del aguijón, trompeteando con su trompa, aplastando a sus enemigos bajo sus pies en movimiento, su rutina fluyendo, inaccesible como una montaña de nieve, tintineando sus cadenas, moviendo su tronco una y otra vez, opulento con campanas, decorado con una joya y una red de adornos tintineantes, y su cara decorada con dibujos y diseños dibujados en almizcle, sindura y gomutra, y lo hizo a la carga contra Kamsa .
Texto 46
Con un fuerte golpe, Kamsa golpeó al gran elefante y con un segundo golpe golpeó a Indra en ese campo de batalla.
Texto 47
Con ese golpe, Indra cayó lejos y el elefante resultó herido y cayó, sus rodillas tocaron el suelo.
Texto 48
De nuevo de pie, el rey de los elefantes atacó al rey demonio Kamsa con sus colmillos, lo levantó con su trompa y lo arrojó ochocientas mil millas.
Texto 49
Su cuerpo duro como un rayo, cuando cayó estaba un poco molesto en su corazón. Enojado, y con los labios temblorosos, regresó al campo de batalla.
Texto 50
Kamsa agarró al rey elefante Airavata, lo arrojó al campo de batalla, estranguló su trompa y rompió sus colmillos en pedazos.
Texto 51
Derribando a muchos grandes héroes, el elefante Airavata huyó del campo de batalla y fue al capitolio de los semidioses.
Texto 52
Tomando el arco del Señor Vishnu y atándolo, con un torrente de flechas acompañado por el sonido vibrante del arco, el rey demonio Kamsa hizo huir a los semidioses.
Texto 53
Mientras Kamsa los atacaba y los mataba, los semidioses desanimados huyeron en todas las direcciones. Algunos, con los cascos perdidos, gritaban de terror.
Texto 54
Algunos, dejando caer sus armas y armaduras, se rindieron humildemente con las manos juntas. Otros, muy preocupados, habían perdido todo deseo de presentarse ante el rey Kamsa.
Texto 55
Al ver que los semidioses habían huido, Kamsa tomó el trono y la sombrilla (de Indra) y regresó con todos los demonios a su propio capitolio Mathura.
