rādhā — pūrṇa-śakti, kṛṣṇa — pūrṇa-śaktimān
dui vastu bheda nāi, śāstra-paramāṇa
Traducción
Śrī Rādhā es el poder pleno, y Śrī Kṛṣṇa es el que posee el poder pleno. Ellos dos no son diferentes, según la evidencia de las Escrituras reveladas.
mṛgamada, tāra gandha — yaiche aviccheda
agni, jvālāte — yaiche kabhu nāhi bheda
Traducción
Los dos son ciertamente el mismo, así como el almizcle y su perfume son inseparables, o como el fuego y el calor son idénticos.
rādhā-kṛṣṇa aiche sadā eka-i svarūpa
līlā-rasa āsvādite dhare dui-rūpa
Traducción
Así pues, Rādhā y Śrī Kṛṣṇa son uno y, sin embargo, han tomado dos formas para disfrutar la dulzura de Sus pasatiempos.
prema-bhakti śikhāite āpane avatari
rādhā-bhāva-kānti dui aṅgīkāra kari’
śrī-kṛṣṇa-caitanya-rūpe kaila avatāra
ei ta’ pañcama ślokera artha paracāra
Traducción
Para promulgar el prema-bhakti [servicio devocional con amor por Dios], Kṛṣṇa advino como Śrī Kṛṣṇa Caitanya, con el sentimiento y el color de Śrī Rādhā. De este modo, he explicado el significado del quinto verso.
ṣaṣṭha ślokera artha karite prakāśa
prathame kahiye sei ślokera ābhāsa
Traducción
Para explicar el sexto verso, daré primero una indicación de su significado.
avatari’ prabhu pracārila saṅkīrtana
eho bāhya hetu, pūrve kariyāchi sūcana
Traducción
El Señor vino para propagar el saṅkīrtana. Ésta es una intención externa, como ya he indicado.
avatārera āra eka āche mukhya-bīja
rasika-śekhara kṛṣṇera sei kārya nija
Traducción
Hay una causa principal para el advenimiento de Śrī Kṛṣṇa. Brota de Sus actividades como el principal disfrutador de intercambios de amor.
ati gūḍha hetu sei tri-vidha prakāra
dāmodara-svarūpa haite yāhāra pracāra
Traducción
Esa causa sumamente confidencial es triple. Svarūpa Dāmodara la ha revelado.
svarūpa-gosāñi — prabhura ati antaraṅga
tāhāte jānena prabhura e-saba prasaṅga
Traducción
Svarūpa Gosāñi es el compañero más íntimo del Señor. Por tanto, él conoce bien estos temas.
rādhikāra bhāva-mūrti prabhura antara
sei bhāve sukha-duḥkha uṭhe nirantara
Traducción
El corazón de Śrī Caitanya es la imagen de las emociones de Śrī Rādhikā. Así pues, despiertan en Él constantemente sentimientos de placer y dolor.
śeṣa-līlāya prabhura kṛṣṇa-viraha-unmāda
bhrama-maya ceṣṭā, āra pralāpa-maya vāda
Traducción
En la parte final de Sus pasatiempos, Śrī Caitanya estaba obsesionado con la locura de la separación de Śrī Kṛṣṇa. Actuaba de un modo inadecuado, y hablaba delirando.
rādhikāra bhāva yaiche uddhava-darśane
sei bhāve matta prabhu rahe rātri-dine
Traducción
Así como Rādhikā enloqueció a la vista de Uddhava, así Śrī Caitanya estaba obsesionado día y noche con la locura de la separación.
rātre pralāpa kare svarūpera kaṇṭha dhari’
āveśe āpana bhāva kahaye ughāḍi’
Traducción
Por la noche hablaba sin coherencia, lleno de aflicción, con los brazos al cuello de Svarūpa Dāmodara. Revelaba Su corazón, lleno de inspiración extática.
yabe yei bhāva uṭhe prabhura antara
sei gīti-śloke sukha dena dāmodara
Traducción
Cuando en Su corazón despertaba un determinado sentimiento, Svarūpa Dāmodara Le complacía con canciones o versos de la misma naturaleza.
ebe kārya nāhi kichu e-saba vicāre
āge ihā vivariba kariyā vistāre
Traducción
Ahora no es necesario analizar estos pasatiempos. Más tarde los describiré en detalle.
pūrve vraje kṛṣṇera tri-vidha vayo-dharma
kaumāra, paugaṇḍa, āra kaiśora atimarma
Traducción
Antaño, en Vraja, Śrī Kṛṣṇa manifestó tres edades, a saber: tierna infancia, niñez y adolescencia. Su adolescencia es especialmente importante.
vātsalya-āveśe kaila kaumāra saphala
paugaṇḍa saphala kaila lañā sakhāvala
Traducción
El afecto paternal hizo fructífera Su infancia. Su niñez fue próspera, en compañía de Sus amigos.
rādhikādi lañā kaila rāsādi-vilāsa
vāñchā bhari’ āsvādila rasera niryāsa
Traducción
Cuando joven, saboreó la esencia del rāsa, cumpliendo Sus deseos en pasatiempos como la danza del rāsa con Śrīmatī Rādhikā y las demás gopīs.
kaiśora-vayase kāma, jagat-sakala
rāsādi-līlāya tina karila saphala
Traducción
En Su juventud, Śrī Kṛṣṇa hizo afortunadas Sus tres edades y al universo entero con Sus pasatiempos amorosos, tales como la danza del rāsa.
so ’pi kaiśoraka-vayo
mānayan madhusūdanaḥ
reme strī-ratna-kūṭa-sthaḥ
kṣapāsu kṣapitāhitaḥ
Traducción
«El Señor Madhusūdana disfrutó de Su juventud con Sus pasatiempos en las noches de otoño entre las lecheras, que eran como joyas. De este modo, erradicó todas las desdichas del mundo.»
vācā sūcita-śarvarī-rati-kalā-prāgalbhyayā rādhikāṁ
vrīḍā-kuñcita-locanāṁ viracayann agre sakhīnām asau
tad-vakṣo-ruha-citra-keli-makarī-pāṇḍitya-pāraṁ gataḥ
kaiśoraṁ saphalī-karoti kalayan kuñje vihāraṁ hariḥ
Traducción
«Śrī Kṛṣṇa hizo que Śrīmatī Rādhārāṇī cerrase los ojos ruborizada ante Sus amigas al relatar Sus actividades de amor de la noche anterior. Entonces, dio prueba del más alto nivel de destreza al dibujar unos delfines en diversas actitudes juguetonas en los pechos de Ella. De esta manera, el Señor Hari hizo afortunada Su juventud, al jugar entre los arbustos con Śrī Rādhā y Sus amigas.»
harir eṣa na ced avātariṣyan
mathurāyāṁ madhurākṣi rādhikā ca
abhaviṣyad iyaṁ vṛthā visṛṣṭir
makarāṅkas tu viśeṣatas tadātra
Traducción
«¡Oh, Paurṇamāsī! Si el Señor Hari no hubiese descendido a Mathurā con Śrīmatī Rādhārāṇī, esta creación entera, y en especial Cupido, el semidiós del amor, hubiesen sido inútiles.»
ei mata pūrve kṛṣṇa rasera sadana
yadyapi karila rasa-niryāsa-carvaṇa
tathāpi nahila tina vāñchita pūraṇa
tāhā āsvādite yadi karila yatana
Traducción
Aunque Śrī Kṛṣṇa, morada de toda dulzura, ya había paladeado de este modo la esencia de la dulzura del amor, aun así era incapaz de satisfacer tres deseos, a pesar de Su esfuerzo por saborearlos.
tāṅhāra prathama vāñchā kariye vyākhyāna
kṛṣṇa kahe, — ‘āmi ha-i rasera nidāna
Traducción
Explicaré Su primer deseo. Kṛṣṇa dice: «Yo soy la causa primaria de todos los rasas.
pūrṇānanda-maya āmi cin-maya pūrṇa-tattva
rādhikāra preme āmā karāya unmatta
Traducción
«Yo soy la verdad espiritual plena, y estoy hecho de dicha plena, pero el amor de Śrīmatī Rādhārāṇī Me enloquece.
nā jāni rādhāra preme āche kata bala
ye bale āmāre kare sarvadā vihvala
Traducción
«No conozco la fuerza del amor de Rādhā, con el cual Ella siempre Me colma.
rādhikāra prema — guru, āmi — śiṣya naṭa
sadā āmā nānā nṛtye nācāya udbhaṭa
Traducción
«El amor de Rādhikā es Mi maestro, y Yo soy Su aprendiz en la danza. Su prema Me hace bailar diversas danzas nuevas.»
kasmād vṛnde priya-sakhi hareḥ pāda-mūlāt kuto ’sau
kuṇḍāraṇye kim iha kurute nṛtya-śikṣāṁ guruḥ kaḥ
taṁ tvan-mūrtiḥ prati-taru-lataṁ dig-vidikṣu sphurantī
śailūṣīva bhramati parito nartayantī sva-paścāt
Traducción
— ¡Oh, Mi amiga bienamada, Vṛndā! ¿De dónde vienes?
nija-premāsvāde mora haya ye āhlāda
tāhā ha’te koṭi-guṇa rādhā-premāsvāda
Traducción
«Cualquiera que sea el placer que obtengo al saborear Mi amor por Śrīmatī Rādhārāṇī, Ella, con Su amor, saborea diez millones de veces más que Yo.
āmi yaiche paraspara viruddha-dharmāśraya
rādhā-prema taiche sadā viruddha-dharma-maya
Traducción
«Así como Yo soy la morada de todas las características contradictorias, también el amor de Rādhā está siempre lleno de contradicciones semejantes.
rādhā-premā vibhu — yāra bāḍite nāhi ṭhāñi
tathāpi se kṣaṇe kṣaṇe bāḍaye sadāi
Traducción
«El amor de Rādhā todo lo invade, no deja sitio para la expansión. Pero aun así, se expande constantemente.
yāhā va-i guru vastu nāhi suniścita
tathāpi gurura dharma gaurava-varjita
Traducción
«Sin duda, no hay nada más grande que Su amor. Pero Su amor está desprovisto de orgullo. Éste es el signo de la grandeza de ese amor.
yāhā haite sunirmala dvitīya nāhi āra
tathāpi sarvadā vāmya-vakra-vyavahāra
Traducción
«Nada hay más puro que Su amor. Pero la conducta de este amor es siempre perversa y retorcida.»
vibhur api kalayan sadābhivṛddhiṁ
gurur api gaurava-caryayā vihīnaḥ
muhur upacita-vakrimāpi śuddho
jayati mura-dviṣi rādhikānurāgaḥ
Traducción
«¡Toda gloria al amor de Rādhā por Kṛṣṇa, el enemigo del demonio Mura! Aunque todo lo invade, tiende a aumentar a cada momento. Aunque es importante, está desprovisto de orgullo. Y aunque es puro, siempre está lleno de duplicidad.»
sei premāra śrī-rādhikā parama ‘āśraya’
sei premāra āmi ha-i kevala ‘viṣaya’
Traducción
«Śrī Rādhikā es la más elevada morada de este amor, y Yo soy su único objeto.
viṣaya-jātīya sukha āmāra āsvāda
āmā haite koṭi-guṇa āśrayera āhlāda
Traducción
«Yo saboreo la dicha a la que tiene derecho el objeto del amor. Pero el placer de Rādhā, la morada de ese amor, es diez millones de veces más grande.
āśraya-jātiya sukha pāite mana dhāya
yatne āsvādite nāri, ki kari upāya
Traducción
«Mi mente corre para saborear el placer que experimenta la morada, pero no lo logro, a pesar de Mis mayores esfuerzos. ¿Cómo puedo saborearlo?
kabhu yadi ei premāra ha-iye āśraya
tabe ei premānandera anubhava haya
Traducción
«Si pudiera alguna vez ser la morada de ese amor, sólo entonces podría saborear esta dicha.»
eta cinti’ rahe kṛṣṇa parama-kautukī
hṛdaye bāḍaye prema-lobha dhakdhaki
Traducción
Pensando de este modo, Śrī Kṛṣṇa sentía curiosidad por saborear aquel amor. Su gran deseo de aquel amor ardía cada vez más en Su corazón.
ei eka, śuna āra lobhera prakāra
sva-mādhurya dekhi’ kṛṣṇa karena vicāra
Traducción
Éste es uno de los deseos. Ahora dignaos escuchar lo que digo sobre otro. Viendo Su propia belleza, Śrī Kṛṣṇa comenzó a considerar.
adbhuta, ananta, pūrṇa mora madhurimā
tri-jagate ihāra keha nāhi pāya sīmā
Traducción
«Mi dulzura es maravillosa, infinita y plena. Nadie en los tres mundos puede encontrar su límite.
ei prema-dvāre nitya rādhikā ekali
āmāra mādhuryāmṛta āsvāde sakali
Traducción
«Solamente Rādhikā, por la fuerza de Su amor, saborea todo el néctar de Mi dulzura.
yadyapi nirmala rādhāra sat-prema-darpaṇa
tathāpi svacchatā tāra bāḍhe kṣaṇe kṣaṇa
Traducción
«Aunque el amor de Rādhā es puro como un espejo, su pureza aumenta a cada instante.
āmāra mādhurya nāhi bāḍhite avakāśe
e-darpaṇera āge nava nava rūpe bhāse
Traducción
«También Mi dulzura es tan grande que no puede aumentar más y, sin embargo, brilla ante ese espejo con una belleza que se renueva sin cesar.
man-mādhurya rādhāra prema — doṅhe hoḍa kari’
kṣaṇe kṣaṇe bāḍe doṅhe, keha nāhi hāri
Traducción
«Hay una competición constante entre Mi dulzura y el espejo del amor de Rādhā. Ambos siguen aumentando, pero ninguno de los dos conoce la derrota.
āmāra mādhurya nitya nava nava haya
sva-sva-prema-anurūpa bhakte āsvādaya
Traducción
«Mi dulzura se renueva siempre. Los devotos la saborean según su propio amor respectivo.
darpaṇādye dekhi’ yadi āpana mādhurī
āsvādite haya lobha, āsvādite nāri
Traducción
«Si veo Mi belleza en un espejo, tengo el deseo de saborearla, pero sin embargo no puedo.
vicāra kariye yadi āsvāda-upāya
rādhikā-svarūpa ha-ite tabe mana dhāya
Traducción
«Si reflexiono en la manera de saborearlo, Me encuentro con que anhelo la posición de Rādhikā.»
aparikalita-pūrvaḥ kaś camatkāra-kārī
sphurati mama garīyān eṣa mādhurya-pūraḥ
ayam aham api hanta prekṣya yaṁ lubdha-cetāḥ
sarabhasam upabhoktuṁ kāmaye rādhikeva
Traducción
«¿Quién manifiesta una abundancia de dulzura mayor que la Mía, de la que nunca se ha tenido antes la experiencia, y que causa el asombro de todos? ¡Ay! Con Mi mente confundida al ver esta belleza, deseo impetuosamente disfrutar de ella como Śrīmatī Rādhārāṇī.»
kṛṣṇa-mādhuryera eka svābhāvika bala
kṛṣṇa-ādi nara-nārī karaye cañcala
Traducción
La belleza de Kṛṣṇa tiene una fuerza natural: estremece los corazones de todos los hombres y mujeres, comenzando por Śrī Kṛṣṇa mismo.
śravaṇe, darśane ākarṣaye sarva-mana
āpanā āsvādite kṛṣṇa karena yatana
Traducción
Todas las mentes se sienten atraídas al oír Su dulce voz y Su flauta, o al ver Su belleza. Hasta el mismo Śrī Kṛṣṇa Se esfuerza en saborear esa dulzura.
e mādhuryāmṛta pāna sadā yei kare
tṛṣṇā-śānti nahe, tṛṣṇā bāḍhe nirantare
Traducción
La sed de quien bebe siempre el néctar de esa dulzura nunca está satisfecha. Por el contrario, esta sed aumenta sin cesar.
atṛpta ha-iyā kare vidhira nindana
avidagdha vidhi bhāla nā jāne sṛjana
Traducción
Esa persona, al sentirse insatisfecha, comienza a blasfemar contra Brahmā, diciendo que no conoce el arte de crear y que no tiene experiencia.
koṭi netra nāhi dila, sabe dila dui
tāhāte nimeṣa, — kṛṣṇa ki dekhiba muñi
Traducción
Él no ha dado millones de ojos para ver la belleza de Kṛṣṇa. Sólo ha dado dos ojos, y además estos dos ojos parpadean. ¿Cómo voy a poder ver entonces el exquisito rostro de Kṛṣṇa?
aṭati yad bhavān ahni kānanaṁ
truṭir yugāyate tvām apaśyatām
kuṭila-kuntalaṁ śrī-mukhaṁ ca te
jaḍa udīkṣatāṁ pakṣma-kṛd dṛśām
Traducción
[Las gopīs dijeron:] «¡Oh, Kṛṣṇa! Cuando vas al bosque durante el día, y no vemos Tu dulce rostro rodeado de hermosos rizos, para nosotras, medio segundo dura tanto como toda una era. Y pensamos que el creador, que ha puesto párpados sobre los ojos que empleamos para verte, es sencillamente un tonto».
gopyaś ca kṛṣṇam upalabhya cirād abhīṣṭaṁ
yat-prekṣaṇe dṛśiṣu pakṣma-kṛtaṁ śapanti
dṛgbhir hṛdī-kṛtam alaṁ parirabhya sarvās
tad-bhāvam āpur api nitya-yujāṁ durāpam
Traducción
«Las gopīs vieron a su amado Kṛṣṇa en Kurukṣetra después de una larga separación. Entonces Le abrazaron y encerraron en sus corazones a través de sus ojos, y alcanzaron un júbilo tan intenso que ni siquiera los yogīs perfectos pueden alcanzar. Las gopīs maldijeron al creador por haber creado los párpados que impedían su visión.»
kṛṣṇāvalokana vinā netra phala nāhi āna
yei jana kṛṣṇa dekhe, sei bhāgyavān
Traducción
No hay perfección más grande para los ojos que ver a Kṛṣṇa. Quienquiera que Le ve es ciertamente el más afortunado.
akṣaṇvatāṁ phalam idaṁ na paraṁ vidāmaḥ
sakhyaḥ paśūn anuviveśayator vayasyaiḥ
vaktraṁ vrajeśa-sutayor anuveṇu-juṣṭaṁ
yair vā nipītam anurakta-kaṭākṣa-mokṣam
Traducción
[Las gopīs dijeron:] «¡Oh, amigas! Los ojos que ven los hermosos rostros de los hijos de Mahārāja Nanda son ciertamente afortunados. Cuando estos dos hijos entran en el bosque, rodeados de Sus amigos, conduciendo las vacas ante ellos, llevan Sus flautas a la boca y miran amorosamente a los habitantes de Vṛndāvana. Creemos que, para los que tienen ojos, no hay mejor objeto de visión».
gopyas tapaḥ kim acaran yad amuṣya rūpaṁ
lāvaṇya-sāram asamordhvam ananya-siddham
dṛgbhiḥ pibanty anusavābhinavaṁ durāpam
ekānta-dhāma yaśasaḥ śriya aiśvarasya
Traducción
[Las mujeres de Mathurā dijeron:] «¿Qué austeridades habrán hecho las gopīs? Siempre están bebiendo con sus ojos el néctar de la forma de Śrī Kṛṣṇa, que es la esencia del encanto y que no es igualado ni sobrepasado por nada. Ese encanto es la única morada de la belleza, la fama y la opulencia. Es perfecto en sí, siempre lozano, y fuera de lo común».
apūrva mādhurī kṛṣṇera, apūrva tāra bala
yāhāra śravaṇe mana haya ṭalamala
Traducción
La dulzura de Śrī Kṛṣṇa no tiene precedentes, y Su fuerza tampoco tiene precedentes. Por el simple hecho de oír hablar de esa belleza, la mente se agita.
kṛṣṇera mādhurye kṛṣṇe upajaya lobha
samyak āsvādite nāre, mane rahe kṣobha
Traducción
La belleza de Kṛṣṇa atrae al mismo Kṛṣṇa. Pero como no puede disfrutar plenamente de ella, Su mente está llena de tristeza.
ei ta’ dvitīya hetura kahila vivaraṇa
tṛtīya hetura ebe śunaha lakṣaṇa
Traducción
Ésta es la descripción de Su segundo deseo. Ahora dignaos escuchar como describo el tercero.
atyanta-nigūḍha ei rasera siddhānta
svarūpa-gosāñi mātra jānena ekānta
Traducción
Esta conclusión del rasa es sumamente profunda. Sólo Svarūpa Dāmodara tiene amplio conocimiento sobre ello.
yebā keha anya jāne, seho tāṅhā haite
caitanya-gosāñira teṅha atyanta marma yāte
Traducción
Quien asegure conocerla, debe haberla oído de él, porque él fue el compañero más íntimo de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
gopī-gaṇera premera ‘rūḍha-bhāva’ nāma
viśuddha nirmala prema, kabhu nahe kāma
Traducción
El amor de las gopīs se llama rūḍha-bhāva. Es puro e inmaculado. En ningún momento es lujuria.
premaiva gopa-rāmānāṁ
kāma ity agamat prathām
ity uddhavādayo ’py etaṁ
vāñchanti bhagavat-priyāḥ
Traducción
«El amor puro de las gopīs ha llegado a ser célebre bajo el nombre de “lujuria’’. Los devotos amados del Señor, encabezados por Śrī Uddhava, desean conocer ese amor.»
kāma, prema, — doṅhākāra vibhinna lakṣaṇa
lauha āra hema yaiche svarūpe vilakṣaṇa
Traducción
La lujuria y el amor tienen características diferentes, igual que el hierro y el oro tienen naturalezas diferentes.
ātmendriya-prīti-vāñchā — tāre bali ‘kāma’
kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare ‘prema’ nāma
Traducción
El deseo de complacer los propios sentidos es kāma [lujuria],
pero el deseo de satisfacer los sentidos de Śrī Kṛṣṇa es prema (amor)
.
kāmera tātparya — nija-sambhoga kevala
kṛṣṇa-sukha-tātparya-mātra prema ta’ prabala
Traducción
El objeto de la lujuria es sólo el disfrute de los sentidos propios. Pero el amor provee de disfrute a Kṛṣṇa, y así pues, es muy poderoso.
loka-dharma, veda-dharma, deha-dharma, karma
lajjā, dhairya, deha-sukha, ātma-sukha-marma
dustyaja ārya-patha, nija parijana
sva-jane karaye yata tāḍana-bhartsana
sarva-tyāga kari’ kare kṛṣṇera bhajana
kṛṣṇa-sukha-hetu kare prema-sevana
Traducción
Las costumbres sociales, mandatos de las Escrituras, exigencias corporales, acciones fruitivas, timidez, paciencia, placeres corporales, complacencia de sí mismo y la senda del varṇāśrama-dharma, que es difícil de abandonar, todo esto han abandonado las gopis, así como a sus propios parientes y su castigo y reprimenda, con tal de servir al Señor Kṛṣṇa. Le ofrecieron servicio de amor sólo para Su complacencia.
ihāke kahiye kṛṣṇe dṛḍha anurāga
svaccha dhauta-vastre yaiche nāhi kona dāga
Traducción
Esto se llama firme apego al Señor Kṛṣṇa. Es inmaculadamente puro, como un paño limpio que no tiene mancha.
ataeva kāma-preme bahuta antara
kāma — andha-tamaḥ, prema — nirmala bhāskara
Traducción
Por tanto, lujuria y amor son totalmente diferentes. La lujuria es como la densa oscuridad, pero el amor es como el sol brillante.
ataeva gopī-gaṇera nāhi kāma-gandha
kṛṣṇa-sukha lāgi mātra, kṛṣṇa se sambandha
Traducción
De modo que no hay el menor indicio de lujuria en el amor de las gopīs. Su relación con Kṛṣṇa no tiene otro interés que el disfrute de Kṛṣṇa.
yat te sujāta-caraṇāmburuhaṁ staneṣu
bhītāḥ śanaiḥ priya dadhīmahi karkaśeṣu
tenāṭavīm aṭasi tad vyathate na kiṁ svit
kūrpādibhir bhramati dhīr bhavad-āyuṣāṁ naḥ
Traducción
«¡Oh, Tú a quien amamos con sumo cariño! Tus pies de loto son tan suaves que los colocamos con cuidado sobre nuestros pechos por miedo a que se hagan daño. El sustento de nuestra vida eres sólo Tú. Por esto, nos preocupa mucho que Tus tiernos pies puedan llegar a herirse con los guijarros cuando vagas por el sendero del bosque.»
ātma-sukha-duḥkhe gopīra nāhika vicāra
kṛṣṇa-sukha-hetu ceṣṭā mano-vyavahāra
Traducción
A las gopīs no les importan sus propios placeres o sufrimientos. Todas sus actividades físicas y mentales tienen como finalidad ofrecer disfrute al Señor Kṛṣṇa.
kṛṣṇa lāgi’ āra saba kare parityāga
kṛṣṇa-sukha-hetu kare śuddha anurāga
Traducción
Renunciaron a todo por Kṛṣṇa. Tienen un apego puro a dar satisfacción a Kṛṣṇa.
evaṁ mad-arthojjhita-loka-veda-
svānāṁ hi vo mayy anuvṛttaye ’balāḥ
mayā parokṣaṁ bhajatā tirohitaṁ
māsūyituṁ mārhatha tat priyaṁ priyāḥ
Traducción
«¡Oh, mis bienamadas gopīs! Habéis renunciado a las costumbres sociales, a los mandatos de las Escrituras y a vuestros familiares por Mí. Me escondí de vosotras sólo para aumentar vuestra meditación en Mí. Puesto que desaparecí para beneficiaros, no tenéis que estar descontentas de Mí.»
kṛṣṇera pratijñā eka āche pūrva haite
ye yaiche bhaje, kṛṣṇa tāre bhaje taiche
Traducción
Śrī Kṛṣṇa ha hecho la promesa de corresponder a Sus devotos según la manera en que ellos Le adoren.
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante
manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ
Traducción
«En la medida en que Mis devotos se entregan a Mí, Yo les recompenso conforme a ello. Todos siguen Mi senda en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!»
se pratijñā bhaṅga haila gopīra bhajane
tāhāte pramāṇa kṛṣṇa-śrī-mukha-vacane
Traducción
Aquella promesa se ha roto con la adoración de las gopīs, como admite el mismo Śrī Kṛṣṇa.
na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjaya-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā
Traducción
«¡Oh, gopīs! No puedo recompensar vuestro servicio inmaculado, ni aunque lo intente durante toda una vida de Brahmā. Vuestro nexo conmigo está por encima de todo reproche. Me habéis adorado, y para ello habéis cortado todos los lazos domésticos, que son difíciles de romper. Por tanto, dignaos permitir que vuestra compensación sean vuestros propios hechos gloriosos.»
tabe ye dekhiye gopīra nija-dehe prīta
seho ta’ kṛṣṇera lāgi, jāniha niścita
Traducción
Ahora bien, toda dedicación que las gopīs muestren para con sus propios cuerpos, tened por cierto que es solamente en interés de Śrī Kṛṣṇa.
‘ei deha kailuṅ āmi kṛṣṇe samarpaṇa
tāṅra dhana tāṅra ihā sambhoga-sādhana
Traducción
[Las gopīs piensan:] «He ofrecido este cuerpo al Señor Kṛṣṇa. Él es su dueño, y a Él procura deleite.»
e-deha-darśana-sparśe kṛṣṇa-santoṣaṇa’
ei lāgi’ kare dehera mārjana-bhūsaṇa
Traducción
«Kṛṣṇa Se llena de júbilo al ver y tocar este cuerpo». Por eso ellas mantienen su cuerpo limpio y adornado.
nijāṅgam api yā gopyo
mameti samupāsate
tābhyaḥ paraṁ na me pārtha
nigūḍha-prema-bhājanam
Traducción
«¡Oh, Arjuna! No hay mayor receptáculo del amor profundo por Mí que las gopīs, que mantienen su cuerpo limpio y adornado porque consideran que es Mío.»
āra eka adbhuta gopī-bhāvera svabhāva
buddhira gocara nahe yāhāra prabhāva
Traducción
Hay otro aspecto maravilloso en la emoción de las gopīs. Su poder va más allá de la comprensión de la inteligencia.
gopī-gaṇa kare yabe kṛṣṇa-daraśana
sukha-vāñchā nāhi, sukha haya koṭi-guṇa
Traducción
Cuando las gopīs ven al Señor Kṛṣṇa, obtienen una dicha ilimitada, aunque no desean tal placer.
gopīkā-darśane kṛṣṇera ye ānanda haya
tāhā haite koṭi-guṇa gopī āsvādaya
Traducción
Las gopīs saborean un placer diez millones de veces más grande que el que obtiene Śrī Kṛṣṇa al verlas a ellas.
tāṅ sabāra nāhi nija-sukha-anurodha
tathāpi bāḍhaye sukha, paḍila virodha
Traducción
Las gopīs no tienen tendencia a su propio disfrute, y sin embargo, su júbilo aumenta. Ciertamente, esto es una contradicción.
e virodhera eka mātra dekhi samādhāna
gopikāra sukha kṛṣṇa-sukhe paryavasāna
Traducción
Para esta contradicción veo una solución solamente: el júbilo de las gopīs reside en el júbilo de su bienamado Kṛṣṇa.
gopikā-darśane kṛṣṇera bāḍhe praphullatā
se mādhurya bāḍhe yāra nāhika samatā
Traducción
Cuando Śrī Kṛṣṇa ve a las gopīs, Su júbilo aumenta, y Su dulzura incomparable aumenta también.
āmāra darśane kṛṣṇa pāila eta sukha
ei sukhe gopīra praphulla aṅga-mukha
Traducción
[Las gopīs piensan:] «Kṛṣṇa ha sentido mucho placer al verme». Este pensamiento aumenta la plenitud y la belleza de sus rostros y de sus cuerpos.»
gopī-śobhā dekhi’ kṛṣṇera śobhā bāḍhe yata
kṛṣṇa-śobhā dekhi’ gopīra śobhā bāḍhe tata
Traducción
La belleza de Śrī Kṛṣṇa se incrementa cuando Éste ve la belleza de las gopīs. Y cuanto más ven las gopīs la belleza de Kṛṣṇa, más aumenta su belleza.
ei-mata paraspara paḍe huḍāhuḍi
paraspara bāḍhe, keha mukha nāhi muḍi
Traducción
De esta forma se origina una competición entre ellos, en la cual ninguno admite la derrota.
kintu kṛṣṇera sukha haya gopī-rūpa-guṇe
tāṅra sukhe sukha-vṛddhi haye gopī-gaṇe
Traducción
Sin embargo, Kṛṣṇa obtiene placer de la belleza y buenas cualidades de las gopīs. Y cuando ellas ven Su gozo, aumenta también su júbilo.
ataeva sei sukha kṛṣṇa-sukha poṣe
ei hetu gopī-preme nāhi kāma-doṣe
Traducción
Por tanto, comprobamos que el júbilo de las gopīs alimenta el júbilo de Śrī Kṛṣṇa. Por esta razón, el defecto de la lujuria no está presente en su amor.
upetya pathi sundarī-tatibhir ābhir abhyarcitaṁ
smitāṅkura-karambitair naṭad-apāṅga-bhaṅgī-śataiḥ
stana-stavaka-sañcaran-nayana-cañcarīkāñcalaṁ
vraje vijayinaṁ bhaje vipina-deśataḥ keśavam
Traducción
«Adoro al Señor Keśava. Al volver del bosque de Vraja, es adorado por las gopīs, que suben a las terrazas de sus palacios y salen a Su encuentro en el sendero con cien maneras saltarinas de mirar, y dulces sonrisas. El rabillo de Sus ojos vuela errante, como dos grandes abejas negras, en torno a los pechos de las gopīs.»
āra eka gopī-premera svābhāvika cihna
ye prakāre haya prema kāma-gandha-hīna
Traducción
Hay otro signo natural en el amor de las gopīs que prueba la ausencia de todo rastro de lujuria.
gopī-preme kare kṛṣṇa-mādhuryera puṣṭi
mādhurye bāḍhāya prema hañā mahā-tuṣṭi
Traducción
El amor de las gopīs alimenta la dulzura de Śrī Kṛṣṇa. A su vez, esta dulzura aumenta el amor de ellas, porque están sumamente contentas.
prīti-viṣayānande tad-āśrayānanda
tāṅhā nāhi nija-sukha-vāñchāra sambandha
Traducción
La felicidad de la morada del amor es la felicidad del objeto de ese amor. Esta relación no está basada en el deseo de complacencia personal.
nirupādhi prema yāṅhā, tāṅhā ei rīti
prīti-viṣaya-sukhe āśrayera prīti
nija-premānande kṛṣṇa-sevānanda bādhe
se ānandera prati bhaktera haya mahā-krodhe
Traducción
Siempre que hay amor desinteresado, ése es su carácter. El receptáculo de amor encuentra su placer en el placer del objeto amado. Cuando el placer del amor se interpone en el servicio al Señor Kṛṣṇa, el devoto se enfada con este éxtasis.
La lujuria y el amor tienen características diferentes, igual que el hierro y el oro tienen naturalezas diferentes.
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¡Srila Bhakti Pavan Janardan Maharaj Ki Jay!
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