¿Qué es el Afecto?
Por su divina gracia Om Vinupad Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj en el libro “Divino Mensaje”, capítulo I, publicado en 1993
Necesitamos buena asociación. Luego el afecto crecerá. De otra manera, la aptitud no vendrá a nosotros para progresar en el plano superior. Primero, surgirá una relación a través de la asociación, y cuando se establece, el afecto puede aparecer. Primero es indispensable tener una relación con el Guru y el Vaisnava, el devoto de Dios; de otra manera el afecto no puede ser nuestro. Aquí, debemos comprender que el respeto por el Guru y el Vaisnava es necesario antes que el afecto. Después el progreso vendrá a nosotros.
Adau sraddha tatah sadhu-sango
‘tho bhajana-kriya,
tato ‘nartha-nivrittih syat tato nistha.
El afecto viene a nosotros a través de nistha, luego ruchi. La Relación Divina está siempre estrechamente conectada con sadhu-sanga, la asociación con el santo o devoto puro de Dios, pero antes de eso Sradha o fe es necesaria. Si la fe es firme entonces podemos tratar de tener una relación con un sadhu, y a través de la asociación con el sadhu, aprendiendo a servir con devoción y purificándonos del mal, en un plano superior el afecto podrá venir a nosotros. Pero primero se debe pasar a través de tres o cuatro etapas previas al afecto. Sin embargo, puede venir a alguien de inmediato, el afecto está dentro de todos y puede crecer sin causa alguna. Incluso en este plano mundano a veces podemos ver que las personas desde el primer día de conocerse, se hacen muy amigos. Tan pronto como se ven, el afecto surge inmediatamente. Así mismo eso es posible en las relaciones espirituales, pero antes de ello algo de sukriti -buena fortuna- debe funcionar en el fondo.
Cuando se practica vida espiritual haciendo lo que llamamos sadhana, en ese momento se necesita tener la asociación de los devotos santos. A través de esa asociación la estima crece en nuestro interior, y surge el anhelo. Realmente el anhelo da afecto, pero hasta que no tengamos anhelo genuino por la Divinidad este permanece suprimido. Después de la purificación vendrá la firmeza, y de esta surgirá el ruchi o gusto por lo Divino. Y del ruchi comienza la relación afectuosa. Pero todas estas cosas se obtienen a través de la asociación del devoto santo. Sin esa asociación la Actividad del Servicio Divino no es posible; cuando uno no está cualificado, el servicio apropiado pudiera no ser realizado. De una manera descualificada, la mente de uno puede divagar pensando: “esto es perfecto, aquello es perfecto”. Pero debido a que uno está viviendo en el medio ambiente de la ilusión, esto no será un verdadero servicio. Sin duda, por buena fortuna algunas veces puede ser correcto, pero generalmente no irá por la línea correcta, debido a que el medio ambiente ilusorio nos guiará mal.
Anor aniyan mahato mahiyan. Si decimos que Brahman -el Espíritu- es muy grande, la idea de grandeza significa “como el cielo.” Más allá del cielo, no tenemos idea de grandeza. ¡Pero tal conocimiento no actuará allí! El Mundo Trascendental está completamente separado y más allá de este conocimiento. Así, generalmente iremos en el sentido equivocado. Esto es la razón por la que la asociación apropiada (sadhu-sanga) es necesaria.
Hay dos clases de sadhu sanga. Cuando no tenemos un sadhu con quien asociarnos, los textos sagrados nos ayudarán. Pero si tenemos la asociación de un buen sadhu bajo su guía, podemos obtener directamente la meta divina. No todos sentirán afecto. La buena fortuna trabajará en el fondo. Con una muy buena fortuna, uno puede inmediatamente cruzar las próximas tres etapas, después de la asociación con el sadhu. Pero esto es posible solamente en casos muy especiales.
¿Qué es el afecto?
Nuestro Guru Maharaj usó la palabra’ afecto’, pero es necesario para nosotros conocer la línea en la cual él lo dijo. El afecto es posible en todas partes, incluso desde el nivel más bajo hasta el nivel más elevado. Alguien quiere alimentar a otros -eso también es una forma de afecto-. El no quisiera comer tanto, sino que preferiría alimentar a otros, y esto le da placer. Si alguien come más en ese momento, el afecto de quien distribuye inmediatamente va a esa persona. Otro ejemplo es que incluso antes de que el niño nazca, el afecto por el niño crece en el corazón de la madre. Cuando hay una relación firme, el afecto puede ser establecido; y la relación será firme a través de sadhu-sanga. Todos tienen una relación mutua, pero los sentimientos se manifiestan de acuerdo a la relación. Incluso si hay gente que no sabe que son sus parientes, por derecho de nacimiento tienen dentro de sí una relación automática.
Actitud virtuosa
Algunas veces nuestro Guru Maharaj decía que, “Por dharmma-buddhi -una actitud virtuosa-, el control de los sentidos es posible; en ese momento, una relación con lo superior también vendrá a nosotros a través de esa actitud virtuosa.” El afecto por lo superior crecerá si mantenemos una actitud virtuosa. Sé que está medicina es amarga, pero mi lengua y mis sentidos no quieren aceptarla. Pero mi inteligencia me dará más que eso. Mi inteligencia puede decir, “Si tomas esta cosa amarga, tu salud mejorará.” Luego, el afecto por esa medicina amarga vendrá a nosotros. De esta manera podemos tratar de tener una relación apropiada. En el Mahabharata se nos enseña que cuando no estamos lo suficientemente ansiosos de tener una relación, esta puede establecerse a través de una actitud virtuosa. Y esa actitud virtuosa está existiendo dentro de nosotros. Podemos vivir en el mundo material, el medio ambiente ilusorio, pero la actitud virtuosa no nos desamparará. De otra manera viviríamos errando. No vivimos sin un propósito. Cuando alguien se mueve en dirección opuesta a la mía, habrá una colisión o choque si no dejo espacio para esa persona. Eso es actitud virtuosa.
Cuando el afecto no se expresa abiertamente, es necesario corregir nuestra visión. Entonces vendrá. Algunas veces durante el tiempo de Srila Guru Maharaj, él insistía en algún plan de acción de acuerdo a su deseo, pero no podíamos entender su lógica. Y si objetábamos, él tampoco podía entender nuestra idea. Aun así, seguíamos la idea de Guru Maharaj. Actitud virtuosa. Y cuando el resultado aparecía, pensábamos, “¡Oh, Guru Maharaj me ha hecho tanto bién! Esto ocurrió muchas veces
Fe afectuosa
Sadhu-sanga, si podemos seguir esto, nos aliviará de muchas cosas. Nos dará un muy buen resultado en el futuro. Pero todo depende de sraddha, la fe. Adau sraddha, tatah sadhu-sanga. Primero fe, luego la asociación santa es nuestra. Y la traducción de sraddha no es solamente fe. Es realmente fe afectuosa.
Cantando el Santo Nombre
Cantar el Santo Nombre es algo como esto. Cuando estamos cantando Hare Krishna ¿estamos realmente cantando o estamos creando una vibración sonora completamente material? Srila Rupa Goswami ha descrito esto muy bien: atah sri krishna-namadi na bhaved grahyam indriyaih. ¿Cómo debemos cantar? Sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah. Él se revelará a Sí Mismo. Cuando Él esté contento con nosotros, El sentirá, “Aquí está el escenario para mi danza” Si preparamos apropiadamente ese escenario, El vendrá felizmente a danzar en nuestras lenguas. No podemos esperar atrapar al Santo Nombre con nuestra lengua mundana. El Santo nombre es Trascendental, y no podemos atraparlo por el uso de nuestros sentidos mundanos.
Vida de servicio
Esta es la razón por la cual Guru Maharaj le dio mucha importancia a la vida de servicio. Seva es servicio. La actitud de servicio es necesaria. Y cuando estemos firmes en nuestra actitud de servicio, el escenario será construido automáticamente en nuestros cuerpos. Muchos dicen que están iniciados. ¿Han obtenido ellos verdadera iniciación o no? En el Chaitanya Charitamrita se dice:
diksa-kale bhakta kare atma-samarpana
sei kale krishna tare kare atma-sama
Cuando alguien es iniciado por un Guru genuino, como el Guru no es diferente a Krishna, Krishna se hará cargo por completo del discípulo. Y cuando Krishna hace eso, nada mundano puede permanecer. Atma-sama significa Trascendental. Krishna lo hace trascendental. Cuando él se rinde al Guru, Krishna lo hace trascendental. Sei deha kare tara chidanandamaya -su forma luce igual, pero esta ha sido transformada a una forma trascendental-. Vemos a este devoto sentado aquí, pero su forma es trascendental. Sei deha significa ‘ese cuerpo’ -toma una forma trascendental. Luego aprakrita-dehe krishna-charana bhajaya– después de eso el discípulo hace bhajan, Servicio Divino, y Krishna acepta su servicio. Entonces, ¿Dónde está la justificación de todo esto? Si todos dicen que todo es falso, entonces ¿quién tomará iniciación?
La semilla de la devoción
Pero en otra parte del Sri Chaitanya Charitamrita se nos explica que está es una etapa segura de desarrollo.
brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva
guru-krishna-prasade paya bhakti-lata-bija
Premno hi bija-pradam. El Guru toma la responsabilidad de dar la semilla del Krishna prema, Amor por Dios. ¡Así que no debemos estar desesperanzados! Ahora si nos dan la semilla, si la plantamos apropiadamente, gradualmente se hará trascendental. Este es el significado interno. Por lo tanto no podemos estar desesperanzados. El otro día dije que tenemos dos Gurus muy prominentes: uno es Srila Swami Maharaj (Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaj), y el otro es Srila Guru Maharaj (Srila Bhakti Raksak Sridhar DevGoswami Maharaj). Por lo tanto no tenemos duda que también hemos obtenido la verdadera semilla. La semilla es genuina, vemos que en todo el mundo la gente está cantando Hare Krishna. Esto es un hecho -todo el mundo lo sabe. Incluso en Rusia, allí también conocen acerca de Sri Chaitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu. También en Hungría. Y esta conciencia fue dada por Srila Swami Maharaj; y Srila Swami Maharaj consideró a Srila Guru Maharaj como su Guru. Así, no tenemos duda de que no solo tenemos un gran Guru, sino que tenemos dos grandes Gurus.
Nuestros Guardianes, los Capitanes de nuestra nave
Ellos son Karna-dhara ellos son nuestros Guardianes. El Guru es el capitán de la nave. Si no seguimos las órdenes del capitán, ese es nuestro defecto, no de él. Así que ahora debemos tratar de plantar esa semilla apropiadamente. Ese deber se llama bhajana-kriya o ejecución apropiada de los deberes y servicios devocionales. A través de eso, anartha-nivritti o purificación vendrá automáticamente. Una persona que controla sus sentidos está libre de apego mundano. Somos afortunados porque hemos visto muchas de tales almas. Pero todo el crédito es para mi Guru. El puede convertir a un cuervo en Garuda. Ningún crédito es mío. Si siento que tengo crédito en algo entonces caeré a la peor posición. Y tal sentimiento debe venir del corazón, no solo de manera formal. Si alguien dice: “Soy un Vaisnava, así que debo mostrar mi humildad” -eso no es Vaisnavismo. La humildad vendrá del corazón. Eso es verdadera humildad.
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Colaboración: Gadadhar prabhu
