Gurudev Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj, habla acerca de la meta de la vida en una ceremonia de matrimonio.
Qué es bueno y qué es malo depende de la naturaleza de la persona. Las mismas reglas y regulaciones no se pueden aplicar a todos. Es bueno aquello que en particular es conveniente para un devoto.
anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam uchyate
(Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu: Pūrva-vibhāga, 2.255)
«La seriedad y el afán de propósito, en los devotos desapegados, de utilizar adecuadamente los objetos en su relación con Krisna es conocida como yukta-vairāgya (una renunciación apropiada).»
‘āsakti-rahita’ ‘sambandha-sahita’
viṣaya-samūha sakali ‘mādhava’
«Sé libre del apego y mantente en conexión (con el Señor). Todos los objetos le pertenecen a Él.»
En este mundo material deben tratar de vivir libres de apego. Están mirando todo en frente de ustedes, pero no deben mirar las cosas como para ustedes; deben ver todo como algo para servir a Krisna y para ustedes deben tomar solo aquello que sea conveniente.
yathārham upayuñjataḥ nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
Sin apego, usen todo para el servicio de Krisna, y solo tomen aquello que sea conveniente para ustedes.
Su deber es servir exclusivamente a Krisna, y pueden decir lo que es bueno para ustedes dentro de eso. Si diariamente toman un poco de miel, entonces se aliviarán de un resfriado y su salud estará bien; de esa manera podrán servirles felizmente a Krisna, al Guru y al Vaisnava. En tal caso, tomar miel no es un lujo. Todo ha de ser entendido de esa manera. Si tu estómago no puede digerir chapatis o gui pero comes estas cosas, entonces, tu salud estará mal, sufrirás como un resultado de eso y no podrás llevar a cabo el servicio de una manera feliz. Por lo tanto, ¿qué es lo que debes tomar? Lo que sea apropiado para tu salud, sea arroz prensado, requesón, muri o arroz. Toma aquello que sea adecuado para tu estómago y vivirás felizmente. Pero, ¿para qué vivirás? Vivirás para servir.
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
Mantendrás tu cuerpo y vida solo para servirle a Krisna; particularmente para ese propósito.
La vida familiar también debe ser conducida de esta manera. Dentro de la vida familiar hay muchas facilidades. Hemos visto la vida familiar hindú y la vida familiar occidental. En la vida familiar occidental un esposo y una esposa pueden estar viviendo en alguna parte y tener con ellos una sirvienta o un sirviente. Después de que tienen un hijo, ambos continúan saliendo a trabajar, y una sirvienta o alguien cuida del niño. O ponen al hijo en una escuela y después de su trabajo, cuando regresan a casa, lo traen de vuelta. En el mundo occidental los niños crecen de esa manera. Hemos visto este sistema en algunas partes.
En el Oriente, en India, si tienes un hijo, entonces realmente no lo tienes como una responsabilidad: tu abuela, tu hermana, la esposa de tu hermano y todos tus otros parientes viven juntos en una familia, y todos cuidan al niño. Lo he visto. Ellos asean, alimentan y nutren al niño. Toda la familia lo nutre de esa manera. De modo que no en todas partes tienen el mismo sistema, pero podemos usar todo lo que sea adecuado para nuestra vida y nuestra manutención. Debemos usar lo que tenemos, pero sin apego. Eso es lo que se llama yukta-vairāgya.
Todo lo que aparece frente a ustedes, está llegando como prasādam de Krisna. Así que tómenlo y vivan para servir a Krisna. Pueden ser un brahmachari o pueden ser un sannyasi o pueden ser un grihastha. Cualquier estilo de vida que sea el apropiado para su manutención, síganlo y con eso procedan hacia su destino. Esa es la filosofía hindú, especialmente, el Vaisnavismo. Tal yukta-vairāgya es necesario.
Śrīla Rūpa Goswāmī dijo en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu:
yāvatā syāt sva-nirvāhaḥ svīkuryāt tāvad artha-vit
ādhikye nyūnatāyāṁ cha chyavate paramārthataḥ
(Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu: Pūrva-vibhāga, 2.108)
«La persona sensata acepta el tanto que sea indispensable para su manutención. Por aceptar menos o por aceptar de más, uno falla en alcanzar la meta más alta.»
También vemos este verso en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu:
anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam uchyate
Y también este:
ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlya vivarjanam
rakṣiṣyatīti viśvāso goptṛtve varaṇaṁ tathā
ātma-nikṣepa kārpaṇye ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ
(Vaiṣṇava-tantra)
«Aceptar lo favorable [para la devoción a Krisna], rechazar lo desfavorable [para la devoción a Krisna], tener confianza en que Krisna te protegerá, aceptar al Señor Kṛṣṇa como tu Guardián, entregarte tú mismo y considerarte bajo y desvalido, son las seis ramas de la entrega.»
Debemos esforzarnos por vivir con una actitud de entrega.
ānukūlyasya saṅkalpaḥ
La palabra anukūl significa «favorable para el servicio de Kṛṣṇa». Tratemos de hallar facilidades favorables y proceder hacia nuestro destino, y es posible proceder desde cualquier parte que nos encontremos simplemente por aceptar cualesquiera facilidades favorables que haya para avanzar en la Conciencia de Krisna. Nuestra principal meta es practicar la Conciencia de Krisna.
Yo creo que han leído este mantra:
yad astu hṛdayaṁ tava tad astu hṛdayaṁ mama
«Mi corazón y tu corazón están juntos, y trataremos de practicar la Conciencia de Krisna». El significado de este mantra es el mismo en Bengala, en Uttar Pradesh, en Orisa o en cualquier parte.
«Viviremos juntos pacíficamente, no nos apegaremos a las cosas mundanas y nos esforzaremos en practicar la Conciencia de Krisna». Ese es el significado de este mantram. Es decir, «tú eres mi esposa, yo acepto plenamente hacerme responsable de ti, y tú me ayudarás de una manera favorable en practicar la Conciencia de Krisna». Esa es nuestra religión. El significado de este mantra llega a nosotros de esa manera. Entonces, no habrá problema para nosotros y podremos percibir la meta principal, la finalidad de la vida. Si podemos ver la iluminación proveniente de allí, entonces trataremos de proceder sin perturbaciones, sin causarles dolor a los demás y sin tomar cosas de otros de manera ilegal. Podemos de una manera feliz con un humor de humildad y tolerancia proceder hacia nuestro destino. Esto es lo mejor para nuestra vida, para la vida de un practicante.
Lo que sea apropiado para su vida, tómenlo y vayan adelante. Pero procedan hacia su destino, hacia la meta de su vida. Śrīla Guru Mahārāj nos dio muchísimas oportunidades. Previamente, nuestra religión hindú no era como esto. Realmente, la religión hindú del pasado seguía la cultura védica, y la cultura védica es muy difícil. Por otra parte, vemos que existen muchas fallas a nuestro alrededor. Especialmente en Kali-yuga no es posible seguir las reglas y regulaciones védicas. Pero Śrīman Mahāprabhu es muy misericordioso, y Krisna también es muy misericordioso: Krisna nos dió la oportunidad de cantar el mahamantra Hare Krisna, que es la forma no diferente de Él. Por lo tanto, cantar el mahamantra Hare Krisna, leer la literatura auspiciosa, las Escrituras, servir al sadhu, al Guru y al Vaisnava, y ganar dinero de una manera limpia —estas actividades constituyen principalmente la vida de un casado, grihastha—. Ustedes saben que hay muchas historias en el Mahābhārata acerca de cómo la gente vive la vida de un grihastha. Cada día ellos hacen pūjā [adoración] y luego desayunan. Todos los días hacen algún servicio para los Vaisnavas (Vaiṣṇava-sevā), etc., etc. Ustedes conocen las reglas y las regulaciones. Pero si no siempre es posible cumplir eso, tampoco eso será perjudicial si ustedes cantan sin ofensas el mahamantra Hare Krisna. Cualquier deficiencia que pueda haber será superada mediante el canto del mahamantra Hare Krisna.
El último mantra que el sacerdote dijo en la ceremonia de casamiento debe haber sido este:
yadāsaṅga kriyā karma jānatā vāpy ajānatā
pūrṇaṁ bhavatu tat sarvaṁ śrī-harer nāma-kīrtanāt
«El sacrificio que han ejecutado y los mantras que han leído, con un entendimiento o sin él, todo quedará completo y de manera exitosa obtendrán de ellos el debido resultado cuando ustedes canten el mahamantra Hare Krisna.» Śrī Harer Nāma-kīrtanāt: de conformidad con su religión alguien puede decir que esto significa cantar el Nombre de Visnu, el Nombre de Krisna o el Nombre de Narayan, pero la cuestión principal es que toda deficiencia es superada mediante el Hari-nam-sankirtan, y ese Hari-nam-sankirtan es la meta de nuestra vida. Mahaprabhu dijo:
cheto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-chandrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam
«El Sri Krisna-sankirtan limpia el espejo de la conciencia, extingue el violento fuego del bosque de la existencia material, ilumina con la nocturna luz de la luna el loto de la buena fortuna, es la vida de aquellos que están iluminados con el amor de los amantes del Señor, expande el océano del éxtasis, es el sabor del entero néctar en todo momento y sosiega todo el ser. ¡Que el Sri Krisna-sankirtan sea supremamente victorioso!»
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Fuente
De una plática en 1991, en Śrī Govardhan Dhām, después de la ceremonia de casamiento de una pareja de devotos.
Referencia
El siguiente mantra mencionado aquí es recitado en las ceremonias de casamiento:
yad etad hṛdayaṁ tava tad astu hṛdayaṁ mama
yad idaṁ hṛdayaṁ mama tad astu hṛdayaṁ tava
(Śrī Sat-kriyā-sāra-dīpikā: Bhojanādi-dhṛti-homa, 2)
«Que tú seas mi corazón, y que mi corazón sea tu corazón».
(Publicado por Sripad Tyagi Maharaj en la sección «Gaudiya Darshan» de la página del SCSMath).
Los votos de matrimonio, escritos de puño y letra por Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj (ver siguiente enlace)
