Forzado a beber néctar

devam divya-tanum suchanda-vadanam balarka-chelanchitam
sandrananda-puram sad-eka-varanam vairagya-vidyambudhim
sri-siddhanta-nidhim subhakti-lasitam sarasvatanam varam
vande tam shubhadam mad-eka-sharanam nyasishvaram sridharam

vanchha-kalpatarubhyash cha kripa-sindhubhya eva cha
patitanam pavanebhyo vaishnavebhyo namo namah

Hoy, miericordiosamente, Parampujyapad Srila Puri Maharaj, Parampujyapad Srila Madhusudan Maharaj y devotos de diversos Maths han acudido aquí. Siempre siento profundamente la atracción que todos ustedes tienen hacia mi Gurupadapadma. En presencia de Guru Maharaj, no había diferencias. Él respetaba muchísimo a todos los que conocía en la sociedad de Srila Prabhupad [Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur]. Por su gracia, todo el mundo, desde los insectos hasta los mahabhagavatas paramahamsas Vaisnavas, acudían a verle. Yo fui testigo de ello y tuve la oportunidad de relacionarme con todos los que venían.

Estuve con Srila Guru Maharaj las veinticuatro horas del día. Pasé cuarenta y dos años de mi vida en el Math con él, y viví todo tipo de altibajos. … Nunca he visto en ninguna otra parte la forma en que, con su misericordia, me ató a él y me concedió la oportunidad de relacionarme con los Vaisnavas.

En lo que respecta a su misericordia, me viene a la mente un verso. Este verso no debería salir de mis labios, pero no se me ocurre ninguna expresión más adecuada. Así que lo citaré; por favor, perdónenme.

vairagya-yug-bhakti-rasam prayatnair
apayayan mam anabhipsum andham
kripambudhir yah para-duhkha-duhkhi
sanatanas tam prabhum ashrayami

(Vilapa-kusumanjali: 6)

(«Me refugio en Srila Sanatan Goswami Prabhu. Él es un océano de misericordia y se compadece al ver el sufrimiento ajeno. Aunque yo estaba ciego y me resistía, él me animó con todo cuidado a beber el néctar de la devoción renunciante.»)

Todos ustedes conocen este verso. Raghunath Das Goswami escribió este verso acerca de Sanatan Goswami Prabhu, y gracias a su misericordia lo hemos recibido.

vairagya-yug-bhakti-rasam prayatnair
apayayan mam anabhipsum andham

Aquí Raghunath Das Goswami dice: «He bebido néctar», aunque, sin duda, yo no lo he hecho. No tengo ninguna cualificación para
beber el néctar de la devoción renunciante, así que no diré que lo he hecho. Sin embargo, a través de un verso de Guru Maharaj he
recibido esperanza. Por lo tanto, no puedo negar que algo ha entrado en mi corazón. … Si niego que he recibido de él una conexión con algo sustancial, entonces me veré en una gran negativa. Srila Kaviraj Goswami dijo:

apana-hridaya-kaja, kahite vasiye laja,
tabu kahi laja-bija khana
(Sri Chaitanya-charitamrita: Adi-lila, 2.44)

(«Me da vergüenza expresar los sentimientos de mi corazón. Sin embargo, tras haber cedido a mi vergüenza, hablaré.»)

Me da vergüenza recitar el verso de Raghunath Das Goswami porque no tengo la cualificación necesaria para hacerlo. Estoy seguro de ello un cien por ciento; de hecho, estoy seguro un doscientos por ciento. Aun así, necesito decir algo, y si no hablo desde el corazón, ¿qué voy a decir? … Siento que la forma en que mi Gurudev me mantuvo con firmeza a sus pies y sigue haciéndolo hasta el día de hoy es verdaderamente misericordia divina. Si me observan, se convencerán de que están ante un ejemplo de la misericordia de Guru Maharaj.

vairagya-yug-bhakti-rasam prayatnair
apayayan mam anabhipsum andham

(«Me obligó con cuidado a beber néctar, aunque yo estaba ciego y no dispuesto».)

No quería servir; no quería beber el néctar de la devoción renunciante. Él, sin embargo, se comprometió a hacerme beberlo; se comprometió a darme ese néctar aunque yo no quisiera beberlo. … Él es mucho más poderoso que yo. Soy un gran ofensor y carezco por completo de méritos. Él retuvo a la fuerza una persona como yo a su lado desde que era joven, y hasta el día de hoy me arrastra consigo. Este es un ejemplo de la mayor misericordia.

Me considero muy afortunado porque él me hizo descubrir cosas que superaban mi imaginación. Nunca he entendido el servicio al Señor. Nunca he deseado servir al Señor. Nunca he comprendido bien el significado de servir al Señor. Lo único que he entendido es que la misericordia incondicional de Maharaj me atrae y me mantiene a sus pies; de vez en cuando siento el magnetismo de su misericordia actuando en mi interior, y me quedo asombrado.

Todos ustedes conocen el verso que escribió al final de su libro «Prapanna-jivanamrita», en el que explica por qué lo escribió.

sri-srimad-bhagavat-padambuja-madhu-svadotsavaih shatpadair
niksipta madhu-bindavash cha parito bhrashta mukhad gunjitaih
yatnaih kinchid ihahritam nija-para-shreyo ’rthina tan maya
bhuyo-bhuya ito rajamsi pada-samlagnani tesham bhaje
(Sri Sri Prapanna-jivanamritam: 10.14)

(«Durante el festival de saborear la miel de los pies de loto del Señor, caen gotas de miel de las bocas de las abejas [los devotos] mientras con sus zumbidos cantan [las glorias del Señor con un humor embriagado]. Para mi mayor beneficio, he recogido cuidadosamente aquí algunas de esas gotas de néctar, y me inclino ante el polvo de los pies de esas abejas una y otra vez.»)

Nuestro Raghunath Das Goswami escribió: «vairagya-yug-bhaktirasam prayatnair». Consideren también la idea central mediante la cual Guru Maharaj manifestó el néctar de la devoción en este mundo.

sri-srimad-bhagavat-padambuja-madhu-svadotsavaih shatpadair
niksipta madhu-bindavash cha

Por beber la miel de los pies de loto del Señor, los devotos del Señor —los mahabhagavatas, los compañeros del Señor— quedan embriagados. Cantan con entusiasmo, en un estado de embriaguez, y siguen bebiendo la miel. Si uno bebe mientras habla, el líquido se derrama por la boca. Si uno habla en voz alta, le sale saliva por la boca. Así, mientras los devotos, embriagados por su devoción, cantan y beben la miel de los pies de loto del Señor, las gotas de miel se esparcen en todas direcciones.

yatnaih kinchid ihahritam nija-para-shreyo ’rthina tan maya

«He recogido las gotas de miel que han caído de sus bocas y las he recopilado en este libro. ¿Por qué? “Para mi propio bien”. “Para el bien de los demás”. “Para mi bien supremo”. Aquí pueden aplicarse diversos significados» bhuyo-bhuya ito rajamsi pada-samlagnani tesham bhaje «Si tengo alguna obligación, es para con los pies de loto de los devotos del Señor, y por eso les ofrezco mis reverencias cientos y cientos, miles y miles de veces».

«Si tengo alguna obligación, es para con los pies de loto de los devotos del Señor, y por eso les rindo homenaje cientos y cientos, miles y miles de veces».

Esta es la idea subyacente en el libro de Guru Maharaj, y todos ustedes saben que él ha distribuido esta miel por todo el mundo.

Hemos visto que Guru Maharaj tiene un carácter extraordinario. Gente de todas las edades acudía a visitarlo, para presentarle sus respetos, expresarle su amor y recibir su amor. También hemos visto que muchos de sus hermanos espirituales venían aquí no solo para recibir su amor, sino también para encontrar paz en sus corazones.

Ayer, tal vez se acuerden, yo mencioné que Parampujyapad Madhav Maharaj acostumbraba venir, platicaba con Guru Maharaj, tomaba prasadam y luego se acostaba en un colchón raído en la habitación de Guru Maharaj. Una vez vi esto y le dije: «Maharaj, ¿qué estás haciendo? Por favor, levántate. Guru Maharaj te ha dicho que te acuestes en su cama. Por favor, acuéstate allí. Guru Maharaj descansará en una cama fuera». Madhav Maharaj siempre parecía resplandeciente. Brillaba con un aura divina, como la del Señor, mientras descansaba. Él respondió: «¡Oye! ¡Para! Estaba descansando plácidamente y ahora me estás molestando. No puedes imaginar una paz mayor que la que siento cuando descanso aquí, en este colchón raído y sin almohada».

Todos los hermanos espirituales de Guru Maharaj sentían en sus corazones semejante amor por él. He sido testigo de muchos ejemplos de ello. He oído hablar muchas veces de la gloria de Guru Maharaj de boca de Parampujyapad Madhusudan Maharaj. Yo, por mi parte, no sé nada. Lo poco que sé está plagado de ofensas. Todos los hermanos espirituales de Guru Maharaj sentían en sus corazones semejante amor por él.

eka-bara krishna-name yata papa hare
patakira sadhya nahi tata papa kare

(«Un pecador no puede cometer más pecados de los que pueda remover el cantar una sola vez el nombre de Estamos cantando el nombre de Krishna, día y noche cantamos: «Hare Krishna, Hare Krishna, Hare Krishna». ¿Dónde está el efecto? ¿Vemos algún resultado? No. ¿Por qué? La carga de nuestras ofensas va en aumento. La peor ofensa es el sadhu-ninda, la crítica a los devotos.Krisna.»)

satam ninda namnah paramam aparadham vitanute
(Padma-purana)

(«Criticar a los devotos es la mayor ofensa al Santo Nombre».)

Desobedecer a Sri Guru y criticar a los sadhus son las peores ofensas. Si cometemos tales ofensas las veinticuatro horas del día, ¿cómo vamos a hablar de Hari-katha? No hemos comprendido la verdadera devoción al Señor; no hemos entendido debidamente la verdadera naturaleza de Sri Guru

Sin embargo, somos afortunados y debemos considerarnos así. ¿Por qué? Los hermanos espirituales de Guru Maharaj han venido aquí misericordiosamente y, de sus bocas, hemos escuchado la gloria de Guru Maharaj. Esto nos llena el corazón. Por nosotros mismos no podemos verlo. Aunque permanezcamos siempre en su interior, somos como chinches y piojos. Los piojos viven en la cabeza de un hombre, y las chinches viven en su cama; ¿se relacionan acaso con él? … La verdadera relación significa comprender su naturaleza y la relación que uno tiene con él. Esto solo es posible a través del sistema telescópico. De otro modo, no podemos comprenderlo. Si queremos ver las estrellas en el cielo, ¿cómo las veremos? No podemos verlas con los ojos abiertos. … Nos sentimos sumamente afortunados de haber escuchado las glorias de Guru Maharaj de boca de sus hermanos espirituales.

En el Sri Chaitanya-charitamrita (Antya-lila, 11.97), Sriman Mahaprabhu describió la importancia de la presencia de un Vaisnava en este mundo

haridasa achila prithivira ‘shiromani’
taha vina ratna-shunya ha-ila medini

«Haridas Thakur era la joya más preciada de este mundo y, sin él, el mundo se ha quedado «sin joyas». Hay muchas joyas en el mundo, pero una joya como él no aparecerá jamás».

El propio Mahaprabhu se lamentaba de esta manera. No tengo la capacidad para pronunciar palabras tan grandiosas con mi humilde boca. Simplemente deseo recordar estas cosas en compañía de todos ustedes. Que Mahaprabhu me conceda Su misericordia para que, gracias a la misericordia de todos ustedes. mi Gurupadapadma permanezca siempre conmigo y derrame su misericordia sobre mí. Les ruego a todos que intercedan por mí ante Guru Maharaj: «¡Te has ido sin tu muchacho! Por favor, cuida de él». ¿Qué más puedo decir?

Traducido por Sriman Jay Balai Prabhu

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