Un poema de Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj que describe la descendente gracia de Śrī Guru y Śri Gaurāṅga. 

Om Aṣṭottara-śata-śrī Paramahaṁsa Parivrājakāchārya-varya 
Śrī Śrīmad Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Viṣṇupādera
 Ṣaṭ-ṣaṣṭitama Śubha-prakaṭa-vāsare

Śrī Guru-praśasti

En alabanza a Śrī Guru

En el sexagésimo sexto aniversario del día de Aparición de Om Aṣṭottara-śata-śrī Paramahaṁsa Parivrājāchārya-varya Śrī Śrīmad Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Viṣṇupād

por
 Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj

Publicado bajo el seudónimo de Śrī Kṛṣṇamayī Devī, 
en Śrī Gauḍīya Darśan, Volumen 6, número 3,
 el jueves 13 de octubre de 1960.

veda-tantra-purāṇādi-śāstra mahājana


yei avichintya-rasa kare anveṣaṇa


sei rasa mūrtimāna govinda-sundara


gītā-bhāgavatādite vyakta charāchara [1]

Śrī Govindasundar, la personificación del rasa inconcebible, quien es buscado por las grandes almas y las Escrituras (los Vedas, los Tantras, los Purāṇas, etc.), se ha revelado en el mundo a través del Śrī Gītā, el Śrīmad Bhāgavatam y otras Escrituras.

sei rasa-rāja mūrti ātma-vitaraṇe


nija nitya-śakti dvāre vyakta āsvādane


śrī-rādhā-govinda-rūpe tāhāte prakāśa


prema-bhakti dvāre labhya apūrva vilāsa [2]

Esa personificación del rasa más elevado se manifiesta mediante Su propia energía eterna para distribuirse y para saborearse a Sí Mismo. Cuando se manifiesta en forma de Śrī Śrī Rādhā-Govinda, Sus Pasatiempos, que no tienen precedentes, son alcanzados mediante la devoción amorosa.

sei avichintya veda-gopya mahārasa


āpanāre luṭāite kariyā mānasa


śrī-rādhā-govinda du̐he eka-mūrti dhari’


śrī-gaura-sundara-rūpe apūrva mādhurī [3]

Cuando Ellos desean distribuir personalmente el inconcebible rasa supremo, que los Vedas ocultan, Śrī Śrī Rādhā-Govinda asumen una forma hermosa y sin precedente, la de Śrī Gaurasundar.

ei navadvīpa jñāna-pīṭha mahādhāma


jñāna-śirobhāge śobhe kṛṣṇa-prema-nāma


ānande unmāda kara kṛṣṇa-saṅkīrtana


ei saba saṅge mahāprabhura āgamana [4]

Nabadwīp, la sede del conocimiento, es la morada suprema. Allí, el Nombre de Kṛṣṇa y el amor divino por Kṛṣṇa brilla por encima de la cabeza del conocimiento, y, enloquecidos con júbilo, Śrī Śrī Rādhā-Govinda cantan el Nombre de Kṛṣṇa. Todo esto sucedió con la Aparición de Śrīman Mahāprabhu.

āpana parama prema-sudhāra bhāṇḍāra


ujāriyā āsvādaya kariyā huṅkāra


hā̐se kā̐de nāche gāya unmāda prāya


vilāiyā prema-dhana chāridike dhāya [5]

Gritando, Śrīman Mahāprabhu vacía la bodega de néctar de Su propio supremo amor divino y disfruta éste. Como si estuviera loco, Él ríe, llora, baila, canta y corre en todas las direcciones distribuyendo la riqueza del amor divino.

āchāṇḍāle dilā dāna devera durlabha


paśu-pakṣī tṛṇa gulme se prema-sulabha


abhāgā vañchita hala hena avatāre


ahetuka dayā-sindhu sahibāre nāre [6]

Él les da a los parias un regalo que es difícil de conseguir para los dioses. Él hace que el amor divino les sea fácilmente asequible incluso a los animales, las aves, la hierba y los arbustos. Los desafortunados se encontraban bajo la ilusión durante Su descenso, pero Él, como un océano de misericordia incondicional, no pudo tolerar eso.

dike dike kāle kāle āpana vaibhava


vistāriyā vitarichhe kṛṣṇa-premāsava


adyāpio sei līlā kare gorā-rāya


bhāgyavāna jana luṭe se pada-dhulāya [7]

Así que, en un lugar u otro y en un tiempo u otro, Él envía a Sus expansiones personales y distribuye el licor de amor divino por Kṛṣṇa. Hasta el día de hoy Śrī Gorā Rāya lleva a cabo esos Pasatiempos, y las almas afortunadas ruedan en el polvo de Sus pies.

guru-rūpe gaura-kṛṣṇa śraddhāñjana-mākhā


hṛdaya-nayane māyā bhedi’ dena dekhā


nitya līlāmaya-mūrti rasera vilāsa


śuddha-sattve premamaya chetane prakāśa [8]

En forma de Śrī Guru, Gaura Kṛṣṇa traspasa el ambiente ilusorio y Se revela a los ojos y al corazón que están untados con el colirio de la fe. Su forma eterna y alegre y Sus Pasatiempos de saborear el rasa se manifiestan dentro de los corazones puros —dentro de esa conciencia que está llena de amor divino.

«yathā deve tathā gurau», «guru-devatātmā»


«gurv-ātma-daivata» śāstra, anye «nāyamātmā»


kṛṣṇa guru e vijñāne avamati hale


divye martya-buddhi nīcha-asuyāra phale [9]

Las Escrituras dicen: «Tal como le servirías al Señor, le debes servir a Śrī Guru (Śu: 6.23)»; «Śrī Guru es tu Señor y amado (SB: 11.2.37)»; «Śrī Guru es tu amado y Señor (SB: 11.3.22)», y «La Superalma no es alcanzable mediante el razonamiento, la inteligencia o la vasta erudición; a Él lo alcanza aquel a quien Él escoje, únicamente a él le revela Su forma (Ku: 1.2.23)». Si ignoramos esta concepción acerca de Kṛṣṇa y el Guru, entonces, como resultado de la mezquindad y la envidia, pensaremos que lo divino (Śrī Guru) es mortal.

«guru kṛṣṇa-rūpa hana śāstrera pramāṇe


guru-rūpe kṛṣṇa kṛpā kare bhakta-jane»


sad-guru lakṣaṇe yei tattva vibhūṣita


tattvābhinna sei deha kṛṣṇa-vikrīḍita [10]

«Las Escrituras confirman que el Guru es una forma de Kṛṣṇa. En la forma del Guru, Kṛṣṇa le concede Su misericordia a los devotos (Cc: Ādi, 1.45).» Aquel que está en verdad decorado con las características de un Guru genuino no es diferente de la Verdad, y Kṛṣṇa lleva a cabo Sus Pasatiempos en su cuerpo.

bāhya dṛṣṭye sad-gurura viṣaya grahaṇa


kṛṣṇārthe cheṣṭita chitte kṛṣṇe nivedana


goloka bhūloka guru setura svarūpa


nīcha-jane uttolana-mūrti aparūpa [11]

De acuerdo a la visión externa, un Guru genuino se ocupa en asuntos materiales, pero en el corazón él (Śrī Guru) actúa únicamente para la causa de Kṛṣṇa y le ofrece todo a Kṛṣṇa. Śrī Guru es el puente desde la Tierra hasta la morada del Señor. Él es la milagrosa personificación de la liberación de las almas caídas.

brahmāṇḍa bhramite kona sukṛti sampade


āmā āni’ dila kona gaura-jana pade


gaura-kṛṣṇa-gāthā śuni’ juḍāila prāṇa


se gāthā-tātparye chitta hala āguyāna [12]

Mientras vagaba a través del universo, una buena fortuna me trajo hasta los pies de un devoto de Śrī Gaura. El escuchar las glorias de Gaura Kṛṣṇa de parte de él, apaciguó mi corazón, y mi corazón quedó conmovido por el significado de esas glorias.

roge bhoge śoke tāpe jaḍa-jaḍa mana


achintya śrī-kṛṣṇa-līlāya pela āsvādana


guru-kṛpā-bale āgusari dhīre dhīre


bahu bādhā māyādevī hāne mora śire [13]

Aunque estaba desgastado y desgarrado por la enfermedad, el sufrimiento, la lamentación y la miseria, mi corazón saboreó los inconcebibles Pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa. Ahora, yo progreso gradualmente por la misericordia de Śrī Guru, aunque Māyā Devī arroja muchos obstáculos sobre mi cabeza.

āpāta darśane tāhā baḍa-i duḥsaha


prasārita dṛṣṭye kintu maṅgala vigraha


māyāra bandhana saba kramaśaḥ ṭuṭila


ekānta śrī-kṛṣṇa-sevāra suyoga karila [14]

A primera vista, estos obstáculos son extremadamente difíciles de aguantar, pero con un ángulo de visión amplio, ellos son formas de buena fortuna. Gradualmente, todas las trampas de Māyā se disuelven y, finalmente, me dan la oportunidad de servir a Śrī Kṛṣṇa.

ye guru-kṛpāya nava jīvana sandhana

svataḥ-siddha ātma-jñāne praphullita prāṇa


patita-pāvana-pada-gaurāṅga-bharasā


śrī-rādhā-govinda-līlā-sudhā-lābha-āśā [15]

El Guru por cuya misericordia se alcanza una nueva vida; por cuya misericordia el corazón florece con conocimiento automanifestado acerca del ser; por cuya misericordia se alcanza la fe en los pies del salvador de los caídos, Śrī Gaurāṅga; por cuya misericordia se logra la esperanza de saborear el néctar de los Pasatiempos de Śrī Śrī Rādhā-Govinda…

ye guru-kṛpāya ati kāṅgāla adhama


brahmādi durlabha labhe kṛṣṇa-prema-dhana


se guru-charaṇa-sparśa pāila avanī


kārtikī navamī dine sādhu-mukhe śuni [16]

El Guru por cuya misericordia almas muy pobres y caídas alcanzan la riqueza del amor divino por Kṛṣṇa, el cual les es difícil de conseguir incluso a Brahmā y a los demás dioses —escuché de la boca de los sādhus que la Tierra recibió el contacto con los pies de este Guru, en el noveno día del mes de Kārtik.

aṣṭa-daśa-śata sapta-daśa śakābdāte


saurāśvine śani-bāra ṣaḍ-viṁśa dinete


gauṇachāndra dāmodara kṛṣṇa-navamīte


puṣyā-yoge madhya-rātre udaya mahīte [17]

En 1817 de la era Śaka, en día sábado, el vigésimo sexto día del mes solar de Ashvin, el noveno día de la quincena oscura en el mes lunar de Dāmodar calculado desde el primer día de la luna menguante, a la mitad de la noche, durante la conjunción con la estrella Puṣyā, él apareció en la Tierra (el 12 de octubre de 1895).

sei śubha-varṣa māsa pakṣa tithi bāra


rajanī nakṣatra kṣaṇa vandi bāra bāra


āji ei śubha-dine mahājana mate


sei-kṣaṇa avatīrṇa hala avanīte [18]

Ofrezco mis reverencias, una y otra vez, a estos propicios año, mes, quincena, día lunar, día solar, noche, estrella y momento. De acuerdo a la concepción de las grandes almas, este momento ocurrió en la Tierra en un día como hoy, en este propicio día.

bahu bhāgyavāna mili’ ei śubha-kṣaṇe


pūjichhe pavitra chitte śrī-guru-charaṇe


tā̐dera paśchāte thāki’ pūji ai pada


jīvane maraṇe hoka e mora sampada [19]

Reunidas en este propicio momento, muchas almas afortunadas están adorando los pies de Śrī Guru con un corazón puro. Permaneciendo detrás de ellas, también adoro sus pies. En la vida y en la muerte, que esos pies sean mi riqueza.

ai divya dīrgha deha divya avayava


divya-jñāna-dīpta netra divya anubhava

divya bhāṣā divya-bhāva divya-jyotirmaya


divya-dayāmaya-mūrti chitte nitya raya [20]

Su forma divina de elevada estatura, sus miembros divinos, sus ojos iluminados con conocimiento divino, su percepción divina, su lenguaje divino, su humor divino, su brillo divino y su misericordiosa forma divina permanecen por siempre en mi corazón.

gambhīra pratibhāmaya sarala udāra


jaḍa-jñāna-giri-vajra divya dīkṣādhāra


svajane suśīla snigdha, durjane durjaya


guru-gaurānuga mūrti sadā chitte raya [21]

Grave, brillante, sincero y magnánimo, un rayo encima de la montaña del conocimiento mundano, un conducto para la revelación divina, cordial y afectuoso con el bueno e inconquistable para el malo, la forma de Śrī Guru como seguidor de Śrī Gaura, siempre permanece en mi corazón.

gauḍīya-āchārya-goṣṭhī-gaurava-bhājana


gauḍīya-siddhānta-maṇi kaṇṭha-vibhūṣaṇa


sarva daraśana-tattva yā̐hāra vichāre


avichintya-bhedābheda sāmañjasya dhare [22]

Él es venerado en la asamblea de los Āchāryas Gauḍīyas, y los preceptos de la escuela Gauḍīya, que son como joyas, son los brillantes ornamentos alrededor de su cuello. En su concepción se hallan todas las verdades de toda visión del mundo y él armoniza todo con el axioma de la inconcebible diferencia y no diferencia.

gaura-sarasvatī-sphūrta siddhāntera khani


āviṣkṛta yā̐ra vākye artha chintāmaṇi


eka-tattva varṇanete nitya-nava-bhāva


susaṅgati, sāmañjasya, e saba prabhāva [23]

Él es la mina de los preceptos revelados por Śrī Gaura, y los significados de estos preceptos que son joyas que satisfacen los deseos, son revelados mediante sus palabras. Él siente un júbilo siempre nuevo al describir el Absoluto, y sus potencias son el ajuste y la armonía.

sakala satīrtha-varga sabe eka-mate


śrī-guru-siddhānta-dhārā dekhena yā̐hāte


tulasī-mālikā haste śrī-nāma-grahaṇa


dekhi’ yā̐ra tā̐hādera ‘prabhu’ uddīpana [24]

Unánimamente, todos sus Hermanos Espirituales ven en él la revelación de los preceptos enseñados por su Guru. Al verlo cantar el Santo Nombre con cuentas de tulasī en su mano, ellos recuerdan a Śrīla Prabhupād (Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur).

«śrī-nātha jānakī-nātha yadyapi abheda


tathāpi sarvasva mora rāmachandra-pada»

ei hanumat vākya mastakete dhari’


jīvane maraṇe chāi ai pada-tari [25]

«Aunque Rāmachandra no es diferente de Nārāyaṇ, los pies de Rāmachandra lo son todo para mí». Poniendo sobre mi cabeza esta declaración de Hanumām, en la vida y la muerte, yo deseo estar en el barco de sus pies.

«rādhā-bhajane yadi mati nāhi bhela


kṛṣṇa-bhajane tava akāraṇe gela»


mahājana śikṣā śire kariyā dhāraṇa


śrī-guru-charaṇa-sevā-rata rahu mana [26]

«Si tú no aspiras a servir a Rādhā, entonces, tu servicio a Kṛṣṇa no sirve». Poniendo sobre mi cabeza esta enseñanza de las grandes almas, yo oro: «Que mi corazón siempre permanezca ocupado en el servicio a los pies de Śrī Guru».

Referencias:

yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau


tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ

(Śvetāśvatara-upaniṣad: 6.23)

«El significado de las Escrituras se le revela a esa gran alma que posee devoción pura por el Señor así como también por Śrī Guru.»

bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād


īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ


tan-māyayāto budha ābhajet taṁ


bhaktyaikayeṣaṁ guru-devatātmā


(Śrīmad Bhāgavatam: 11.2.37)

«Aquellos que se apartan del Señor, olvidan su propio ser a causa de la influencia de la ilusión del Señor, se consideran lo opuesto a su verdadero ser y por absorberse en el disfrute egoísta quedan afectados por el temor. Por lo tanto, el sabio debe servir al Señor con una devoción sin mancha, considerando a Śrī Guru como su Señor y amado.»

tatra bhāgavatān dharmān śikṣed gurv-ātma-daivataḥ


amāyayānuvṛttyā yais tuṣyed ātmātma-do hariḥ


(SB: 11.3.22)

«Considerando a Śrī Guru como nuestro amado y Señor, uno debe sincera y sumisamente aprender de él ese dharma que satisface a Śrī Hari, quien se da a Sí Mismo (a Su devoto).»

nāyamātmā pravachanena labhyo


na medhayā na bahunā śrutena


yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ


tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām


(Kaṭha-upaniṣad: 1.2.23)

«Al Alma Suprema no se le alcanza mediante el razonamiento, la inteligencia o una amplia erudición. Él es alcanzado por aquel que Él escoje. Él le revela Su forma.»

śrīnāthe jānakīnāthe chābhedaḥ paramātmani


tathāpi mama sarvasvaṁ rāmaḥ kamala-lochanaḥ


(Prema-bhakti-chandrikā: 29)

«Nārāyaṇ, Rāmāchandra y Paramātmā, no son diferentes. Sin embargo, Rāma, cuyos ojos son como lotos, lo es todo para mí.»

rādhā-bhajane yadi mati nāhi bhela


kṛṣṇa-bhajane tava akāraṇe gela

(Gītāvalī: Rādhāṣṭakam, 8.1)

«Si tú no aspiras a servir a Rādhā, entonces, tu servicio a Kṛṣṇa no sirve.»

(Publicado en «Gaudiya Darshan, de la página del SCSMath).

Traducción: Jai Balai prabhu

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