Cuando uno comienza a practicar la conciencia de Kṛṣṇa, todos sus anarthas o impurezas lo abandonarán. Entonces, podrá comprender los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Pero primero su Guru debe considerarlo un candidato calificado, luego esa autoridad espiritual describirá los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa, no antes. Si escuchamos esos pasatiempos sin estar calificados, destruirán nuestro bhakti-latā-bīja espiritual, la semilla de la enredadera de la devoción. Nos matarán; es decir, destruirán nuestra vida espiritual de devoción, y caeremos en la basura infernal del sahajiyāismo o imitación.


Hay otro śloka en Śrīmad Bhāgavatam (10.33.30) que describe cómo el Señor Śiva puede digerir un océano de veneno:
naitat samācharej jātu manasāpi hy anīśvaraḥ
vinaśyaty ācharan mauḍhyād yathārudro ’bdhi-jaṁ viṣam
Si uno no mantiene una posición tan poderosa como el Señor Śiva y bebe un océano de veneno, será destruido. El juego del Dulce Absoluto es así; Está más allá del plano lujurioso de este mundo. Como vivimos en el plano lujurioso, es necesario cruzar ese plano a través de  nuestras prácticas. Entonces, podremos comprender los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa, y la conciencia trascendental aparecerá en nosotros.
Dado que estos son temas de nivel superior, antes de que podamos abordarlos, es necesario cambiar nuestra conciencia de la conciencia material a la espiritual. Es necesario pasar por todas las etapas y variedades de la conciencia material y llegar a la etapa brahma-bhūta, y podemos hacerlo mediante la devoción. Entonces, seremos calificados para escuchar los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa, y la conciencia trascendental aparecerá dentro de nosotros.
Si algo malo permanece dentro de nosotros en ese plano, se conoce como una sombra de lujuria. Esto será demolido rápidamente, y muy pronto tendremos Kṛṣṇa-prema limpio, o amor, afecto y servicio a Kṛṣṇa. Cuando nuestro humor y espíritu de gozo desaparezcan, seremos calificados para el servicio de las Vraja-gopīs. El Śrīmad Bhāgavatam nos ha dado esta advertencia, pero una frase es muy importante en el śloka anterior y es, “el maestro espiritual calificado”.
Devoto: ¿Cómo se puede obtener un maestro espiritual calificado?


Śrīla Govinda Mahārāj: Depende de la propia fortuna del alma de jīva, o de su sukṛti. No todos pueden obtener un maestro espiritual calificado, pero en la Era de Kali, hay una ayuda especial para las almas condicionadas, como las muchas instrucciones que el Señor Kṛṣṇa da en la Bhagavad-gītā. También hay muchas encarnaciones y asociados del Señor. quienes han aparecido en este mundo. Si podemos obtener al menos algo de luz de ellos, podemos buscar una gran personalidad de la que podamos obtener la propiedad de la conciencia de Kṛṣṇa. Y este espíritu de búsqueda vendrá leyendo la literatura de los divinos devotos del Señor.
Devoto: Durante la batalla de Kurukṣetra, no solo las almas perfeccionadas vieron a Kṛṣṇa, sino que todos lo vieron. Duryodhan y otros también vieron a Kṛṣṇa. Soy una persona común, entonces ¿por qué no puedo ver a Kṛṣṇa?
Śrīla Govinda Mahārāj: Podemos ver a Kṛṣṇa, pero ¿qué tipo de Kṛṣṇa quieres ver? Estás viendo a Kṛṣṇa. Puede estar en una foto o en forma de una Deidad.
Devoto: En la forma humana como todos. ¿Cómo puedo reconocer la forma “humana” de Kṛṣṇa?
Śrīla Govinda Mahārāj: Sí, podemos ver eso si conseguimos esa visión. Arjuna quería ver el viśvarūp, forma universal de Kṛṣṇa, pero antes de mostrárselo a Arjuna, Kṛṣṇa dijo: “No puedes verme con estos ojos, así que te estoy dando ojos divinos. Ahora me puedes ver.”
na tu māṁ śakyase draṣṭum anenaiva svachakṣuṣā
divyaṁ dadāmi te chakṣuḥ paśya me yogam aiśvaram
(Śrīmad Bhagavad-gītā: 11.8)
En esta śloka, Kṛṣṇa le dijo a Arjuna: “Te estoy dando una visión trascendental; ahora puedes verme”. Si obtengo una visión trascendental por la gracia de Kṛṣṇa, entonces puedo ver a Kṛṣṇa. Si esperamos unos años, quizás a través de la ciencia, podremos ver muchas cosas. A través de la investigación científica, podemos ver muchas cosas, y eso no es trascendental, sin duda, pero es un tipo de visión que las personas mundanas reconocen como “trascendental”.

Srila Govinda Maharaj

Sri Garga Samhita de Garga Muni
Capítulo ocho
Sri Radhika-janma-varnana
Descripción del nacimiento de Sri Radhika
Texto 1
Sri Garga Uvaca
Srutva Tada Saunaka Bhakti-Yuktah
Sri-maithilo jnana-bhritam varishthah
natva punah praha munim mahantam
devarshi-varyam hari-bhakti-nishthah
Sri Garga Muni dijo: Oh Saunaka, cuando Bahulasva, el rey de Mithila, que estaba lleno de fe y devoción al Señor Hari y que era el mejor de los sabios, escuchó esto, nuevamente se inclinó y le habló al gran sabio Narada, el mejor de los devarshis.
Texto 2
sri-bahulasva uvaca
tvaya kulam kau visadi-kritam me
subham harer yad yasasamalena
Sri-Krishna-Bhakta-kshana-sangamena
jano ‘pi sat syad bahuna kim u svit
Sri Bahulasva dijo: Por contar las narraciones de las glorias puras del Señor Hari, has purificado a mi familia materialista y la has vuelto auspiciosa. Por un momento de contacto con el devoto del Señor Krishna, incluso una persona común y corriente se convertirá en un santo. ¿Qué más necesito decir?
Texto 3
Sri Radhaya Purnatamas Tu Sakshad
gatva vraje kim caritam cakara
tad bruhi me deva rise risisa
tri-tapa-duhkhat paripahi mam tvam
¿Qué hizo la Suprema Personalidad de Dios cuando vino con Sri Radha a Vraja? Oh Señor, oh gran sabio, por favor dime. Oh rey de los sabios, por favor sálvame de las tres miserias.
Texto 4
sri-narada uvaca
dhanyam kulam yan nimina nripena
Sri-Krishna-Bhaktena Parat-Parena
purni-kritam yatra bhavan prajatah
suktau hola mukta-bhavanam na citram
Sri Narada dijo: La familia de tu nacimiento es afortunada porque fue perfeccionada por el Rey Nimi, quien fue un gran devoto del Señor Krishna. No es sorprendente que una perla nazca en una ostra.
Texto 5
atha prabhos tasya pavitra-lilam
su-mangalam samsrinutam parasya
abhut satam yo bhuvi rakshanartham
na kevalam kamsa-vadhaya krishnah
Escucha los pasatiempos purificadores de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor no solo vino a matar a Kamsa. También vino a proteger a los devotos.
Texto 6
athaiva radha vrisabhanu-patnyam
avesya rupam mahasah parakhyam
kalindaja-kula-nikunja-dese
su-mandire savatatara rajan
Luego, colocando su gloriosa forma trascendental en (el vientre de) la esposa del rey Vrishabhanu, Sri Radha descendió a un gran palacio en un jardín a la orilla de Yamuna.
Texto 7
ghanavrite vyomni dinasya madhye
sitio bhadre naga-tithau ca algunos
avakiran deva-ganah sphuradbhis
Tan-mandire nandanajaih prasunaih
En el mes de Bhadra (agosto-septiembre), un lunes que era el octavo día de la quincena brillante de la luna, al mediodía, cuando el cielo estaba cubierto de nubes, (para celebrar el descenso de Radha) los semidioses dispersaron flores que habían floreció en los jardines de Nandana.
Texto 8
radhavatarena tada babhuvur
nadyo ‘malambhas ca disah praseduh
vavus ca vata aravinda-ragaih
su-sitalah sundara-manda-yanah
Debido al descenso de Radha, los ríos se volvieron muy puros y claros, las direcciones se volvieron auspiciosas y felices, y las brisas elegantes, suaves y refrescantes transportaron el polen de las flores de loto.
Texto 9
sutam sarac-candra-satabhiramam
drittvatha kirtir mudam apa gopi
subham vidhayasu dadau dvijebhyo
dvi-laksham ananda-karam gavam ca
Mirando a su hija hermosa como cientos de lunas, la gopi Kirti se volvió feliz. Para traer auspiciosidad, dio doscientas mil vacas en caridad para complacer a los brahmanas.

Los siguientes textos del 10 en adelante solo están disponibles en sanscrito.

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