Śrīla Govinda Mahārāj: Es necesario descubrir dónde está nuestra deficiencia o enfermedad. Después de escuchar acerca de la conciencia de Kṛṣṇa, se debe desarrollar más y más anhelo por la conciencia de Kṛṣṇa dentro de nosotros. Este anhelo es una buena señal, pero para obtener ese anhelo, es necesario ir a la fuente adecuada o la “universidad” adecuada. No todas las universidades son iguales. Si quieres estudiar física, matemáticas o química, debes acudir a un maestro que pueda enseñarte esas materias. Debes entrenar bajo su guía. Si quieres todo de forma barata, no obtendrás nada; solo obtendrás conocimiento de imitación. Obtendrás una piedra de imitación, no un diamante real.
Si siento que es necesario elevarme de mi posición actual en este entorno mundano a una etapa superior, debo ir a ese tipo de fuente calificada que pueda sacarme de este mundo. Debo practicar bajo su guía. Cuando llegue el momento de un estudio superior, debemos acudir al tipo adecuado de experto que nos puede dar un mayor conocimiento.
Devoto: Mi experiencia es que la lujuria dentro de mí no está desapareciendo. A veces se suprime, pero nuevamente vuelve. Creo que en realidad no ha desaparecido. ¿Es esto correcto?
Śrīla Govinda Mahārāj: Sí. Desaparecerá por completo si podemos mantenernos en el plano de servicio, y el proceso paso a paso para hacerlo se da en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.4.15-16):
ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo ’tha bhajana-kriyā
tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā ruchis tataḥ
La lujuria permanecerá con nosotros hasta el plano de ruchi. Ruchi significa “gusto”. La lujuria desaparecerá de nuestros corazones cuando nos situemos firmemente en el plano del ruchi. Cuando aparezca un tipo especial de atracción o gusto por el servicio al Señor, seré promovido a ese plano de servicio. Entonces, la lujuria se irá y se desarrollará ruchi. La lujuria existirá por debajo del estándar de ruchi. A veces vendrá, a veces se irá, y a veces se suprimirá.
SRI GARGA SAMHITA
de Garga Muni
Capítulo Nueve
Vasudeva-vivaha-varnana
Descripción de la boda de Vasudeva
Texto 1
Sri Narada dijo: Un día, el gran erudito Garga Muni, a quien todos los Yadus habían hecho su principal sacerdote, por su propio deseo fue a la ciudad de Mathura al hermoso palacio del rey. . .
Texto 2
. . . que tenía grandes puertas doradas relucientes tachonadas con diamantes, que se llenó con los sonidos de las abejas y el aleteo de las orejas de los elefantes, que estaba mojado con chorros de icor que fluían de los elefantes, y que estaba decorado con muchos pabellones, . . .
Texto 3
. . . y que estaba bien protegido por grandes soldados heroicos con armadura, portando arcos, sosteniendo espadas y escudos en sus manos, y por el gran poder de un ejército montado en carros, elefantes y caballos.
Texto 4
Allí, Garga Muni vio al emperador Ugrasena, que estaba acompañado por Akrura, servido por Devaka y Kamsa, y rodeado de sombrillas, toldos y chamaras mientras estaba sentado en el gran trono de Indra.
Texto 5
Al ver al sabio, el emperador inmediatamente se levantó de su trono, ofreció respetuosas reverencias a los Yadavas, colocó al sabio en el trono, lo adoró, lo glorificó, lo circunvaló y se inclinó ante él.
Texto 6
Garga Muni bendijo al rey y le preguntó sobre el bienestar del rey y sus asociados. Entonces el sabio santo habló con el poderoso y sabio Shri Devaka, el mejor de los Yadavas.
Texto 7
Shri Garga Muni dijo: Después de pensar durante muchos días, he decidido que en este mundo ningún rey es mejor que Vasudeva. Por lo tanto, oh rey, por favor da a tu hija Devaki en matrimonio a Vasudeva.
Texto 8
Shri Narada dijo: Después de ofrecer a (el sabio) nueces de betel para mostrar su asentimiento, Shri Devaka, quien era el mejor de todos los hombres piadosos, realizó las auspiciosas ceremonias y dio a su hija en matrimonio a Vasudeva de acuerdo con el deseo de Garga Muni.
Texto 9
Cuando terminó la ceremonia de matrimonio, Vasudeva, acompañada por la hija del rey Devaka, que era hermosa con oro y joyas, subió a un carro decorado con mucha gracia, tirado por muchos caballos.
Texto 10
Para complacer a su hermana, Kamsa tomó las riendas de los caballos en movimiento. Amable y afectuoso con Vasudeva, y rodeado por un ejército, condujo el carro.
Texto 11
El rey Devaka le regaló a su hija un regalo de bodas de mil sirvientas, diez mil elefantes, un millón de caballos, cien mil carros y doscientas mil vacas.
Texto 12
En el momento de la partida de los Yadavas, en el camino había un gran sonido auspicioso de muchos bheris, mridangas, uddharas, gomukhas, dhundhuryas, vinas, anakas y venus.
Texto 13
Entonces una voz del cielo le dijo a Kamsa: Eres un tonto. No sabes que el octavo hijo de la mujer que viaja en el carro que conduces, sosteniendo las riendas, te matará.
Texto 14
El malvado, desvergonzado y despiadado Kamsa, cuyos amigos eran demonios y cuyas acciones eran horribles, arrojó a su hermana al suelo, la agarró por el pelo y agarró una espada afilada en su mano para matarla.
Texto 15
Los músicos dejaron caer sus instrumentos. Los que estaban delante fueron a la retaguardia. Cuando todas las caras se pusieron blancas, Vasudeva, el mejor devoto, habló con Kamsa.
Texto 16
Sri Vasudeva dijo: Oh rey de los Bhojas, eres la gloria de la dinastía Bhoja. Narakasura, Jarasandha, Bakasura, Vatsasura y Banasura, que anhelaban luchar contigo, alaban tus virtudes en la batalla. ¿Por qué estás ahora a punto de matar con una espada a tu propia hermana?
Texto 17
Siguiendo el código real de caballería, no pelearías con Putana, una mujer que anhelaba pelear contigo, y para apaciguarla la trataste como si fuera tu hermana. Esta chica es tu verdadera hermana. ¿Por qué deseas actuar de esta manera?
Texto 18
En este, su festivo día de bodas, debes ser amable con tu hermana menor y tratarla como una hija. Oh rey de Mathura, no deberías matarla. Debes fijar tu corazón en aliviar los sufrimientos de los angustiados.
Texto 19
Shri Narada dijo: Aunque se les dio esta buena instrucción, el malvado Kamsa, cuyos amigos eran demonios, no lo tomó en serio. Luego, reflexionando sobre los caminos del tiempo del Señor Hari, Vasudeva, ahora alegre, volvió a hablar con Kamsa.
Texto 20
Sri Vasudeva dijo: Oh, señor, nunca debes temer a esta mujer. Escucha lo que dijo la voz divina. Te daré los hijos que te atemorizan. No tengas miedo de los hijos que puedan nacer de ella.
Texto 21
Sri Narada dijo: Al escuchar y aceptar las palabras de Vasudeva, Kamsa lo elogió y luego se fue a su casa. Luego, asustado Vasudeva, acompañado por la hija del rey Devaka, fue a su casa.
