oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
“Mi Maestro Espiritual ha despertado mi visión interna al aplicar el aliviador bálsamo del sambandha jñana, —el correcto entendimiento del entorno—, rescatándome así de la oscuridad de la ignorancia y colmando las aspiraciones de mi vida. Ofrezco mis respetuosas reverencias a Sri Gurudev.”
se sambandha nāhi jā’r, bṛthā janma gelo tā’r
sei paśu boro durācār
nitāi nā bolilo mukhe, majilo saḿsāra-sukhe
vidyā-kule ki koribe tār
(Nityananda Nistha canción 1; Mana Siksa. Por Srila Narottam Das Thakur)
“Aquel que nunca estableció una relación con Sri Nityananda Prabhu, pasó su vida en vano – semejante animal es muy bajo–. Aquel que, sumergido en los placeres mundanos, nunca pronunció con sus labios << Nitai >>, ¿Cómo podrá salvarlo su linaje aristocrático?”
En las dos citas anteriores está implícita la palabra Sambandha, palabra que tiene significados como: relación, afinidad, enlace, interés, asociación, correlación y muchos otros, pero Sambandha es todo un concepto. De hecho, Sambandha es un principio eterno. Por eso Srila Narottam Das Thakur habla de establecer una relación (sambandha) con Sri Nityananda prabhu. Una relación eterna.
Sambandha es lo que Srila Guru Mahara llama “encontrar la perspectiva correcta hacia todas las cosas y en todas las situaciones”, o el “correcto entendimiento del medio ambiente”.
En la siguiente sección del Srimad Bhagavatam, amén de sus múltiples significados encontramos ejemplos de sambandha -el correcto entendimiento del medio ambiente-
sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane
karau harer mandira-mārjanādiṣu
śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye
mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau
tad-bhṛtya-gātra-sparśe ’ṅga-saṅgamam
ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe
śrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite
pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe
śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane
kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā
yathottamaśloka-janāśrayā ratiḥ
“Mahārāja Ambarīṣa ocupó siempre la mente en meditar en los pies de loto de Kṛṣṇa, las palabras en cantar las glorias del Señor, las manos en limpiar el templo del Señor, y los oídos en escuchar palabras de Kṛṣṇa o acerca de Kṛṣṇa. Los ojos, los ocupó en ver a la Deidad de Kṛṣṇa, los templos de Kṛṣṇa y los lugares en que vivió Kṛṣṇa, como Mathurā y Vṛndāvana; el tacto lo ocupó en tocar el cuerpo de los devotos del Señor, el olfato en oler la fragancia de las hojas de tulasī ofrecidas al Señor, y la lengua en saborear el prasāda del Señor. Mahārāja Ambarīṣa ocupaba las piernas en caminar hasta los lugares sagrados y los templos del Señor, la cabeza en postrarse ante el Señor, y todos Sus deseos en servir al Señor, las veinticuatro horas del día. En verdad, nunca deseó nada para complacer sus propios sentidos. Ocupó todos sus sentidos en servicio devocional, en diversas ocupaciones relacionadas con el Señor. Esa es la forma de aumentar el apego por el Señor y estar completamente libre de todo deseo material.”
https://vedabase.io/es/library/sb/9/4/18-20/
Si buscamos el sambandha de cada cosa, el sentido común nos podrá ayudar hasta cierto punto a encontrar la relación o sambandha que tenemos con las cosas.
Por ejemplo: El polvo.
Nuestro sambandha con el polvo es: “que debemos limpiarlo, no dejar que se acumule”
Pero mucho mas allá de nuestro sentido común, está la orden de Mahaprabhu quien dice que “hay que limpiar el polvo del espejo del corazón” “limpiar el espejo de la conciencia que esta cubierto de polvo y está impidiendo ver a nuestro propio ser”
Sin la instrucción superior de Mahaprabhu, nunca hubiéramos sabido que existe una clase de polvo que cubre nuestro corazón.
Entonces nuestro sentido común solo puede ayudarnos hasta cierto punto, y para seguir avanzando en la profundidad de sambandha, requerimos la guía e instrucción de un maestro espiritual.
Por consiguiente, en el significado Bhaktivedanta del verso arriba citado, Srila Prabhupada establece:
SIGNIFICADO: En el Bhagavad-gītā (7.1), el Señor aconseja: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Esto indica que debemos practicar servicio devocional bajo la guía de un devoto o bajo la guía directa de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, nadie puede adiestrarse a sí mismo, sin la guía del maestro espiritual. Por lo tanto, según las instrucciones de Śrīla Rūpa Gosvāmī, lo primero que debe hacer el devoto es aceptar un maestro espiritual genuino que pueda adiestrarle en la manera de ocupar todos sus sentidos en el servicio trascendental del Señor. En el Bhagavad-gītā (7.1), el Señor dice además: asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu. En otras palabras, quien desee entender completamente a la Suprema Personalidad de Dios, debe seguir las indicaciones de Kṛṣṇa, y, para ello, debe seguir los pasos de Mahārāja Ambarīṣa. Hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: Bhakti significa ocupar los sentidos en el servicio del amo de los sentidos, Kṛṣṇa, que recibe los nombres de Hṛṣīkeśa y Acyuta. Ambas palabras aparecen en estos versos: acyuta-sat-kathodaye, hṛṣīkeśa-padābhivandane. Las palabras Acyuta y Hṛṣīkeśa también aparecen en el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es kṛṣṇa-kathā hablado directamente por Kṛṣṇa, y el Śrīmad-Bhāgavatam también es kṛṣṇa-kathā, pues todo lo que se explica en el Bhāgavatam está relacionado con Kṛṣṇa.
La instrucción de Sri Gurudev es tan poderosa que tan solo con comprender el Sambandha que el nos enseña, incluso de solo unas cuantas cosas, se puede abarcar una comprensión del Sambandha de esta creación y más allá de esta.
El Sambandha de los alimentos es que son “bhoga” para ser disfrutado por el Señor.
El Sambandha del “prasadam” es que debe honrarse y distribuirse a las demás entidades vivientes.
El Sambandha de la opulencia, riqueza o Laxmi, es que debe dedicare al servicio del Señor Visnu.
El Sambandha del prestigio, el reconocimiento y la fama, es que estos solo deben dedicarse dar honor al Maestro Espiritual.
Y muchos otros Sambandhas que los devotos han escucho de los labios de loto de Sri Gurudev.
Incluso, el Sambandha de la posición de Acharya, es la de “ser un medio transparente.”
El Maestro Espiritual o Acharya es un medio tan trasparente, que el Señor Krishna dice: Yo soy el Acharya.
Esto significa que el honor que recibe el Maestro Espiritual, él a su vez lo trasmite a su Maestro Espiritual, y este a su vez a su antecesor y así. Esto se repite sucesivamente hasta llegar al propio Señor Krishna. Por eso el Señor Krishna dice: ¡Señores, los Maestros Espirituales Fidedignos, no toman nada para sí mismos, solo desean servir a su propio Gurudev con todo recurso a su disposición, ¡por lo que son tan transparentes que Yo mismo me reflejo en ellos! Acharyam mam viyanijam.
El Señor sigue diciendo: mad-bhakta-pūjābhyadhikā: por eso la adoración a mi devoto es lo “máximo”. (https://vedabase.io/en/library/sb/11/19/20-24/).
Srila Narottam Das Thakur con firmeza nos conmina a que establezcamos una relación Sambandha en esta vida, con Sri Nityananda prabhu, por medio de pronunciar su santo nombre “Nitai”.
Srila Narottam Das Thakur cuestiona cualquier postura arrogante que se pueda tener hacia los demás proveniente de un linaje aristocrático. Entre las personas suele haber diferencias de opinión, disgustos y malentendidos. Tal como animales dice Srila Narottam das Thakur.
No podemos aproximarnos al entorno del Maestro Espiritual llevando un sentido de crítica, o de encontrar defectos en los demás. El entorno de Gurudev es suelo sagrado y no se descarta la posibilidad de cometer ofensas. Por lo que es preciso limpiar continuamente nuestra mentalidad tal como lo recomienda el Chaitanya Charitamrita.
caitanya-nityānande nāhi e-saba vicāra
https://vedabase.io/es/library/cc/adi/8/31/
En los Santos Nombres de Chaitanya y Nityananda no hay consideración de ofensa alguna.
Nityananda Prabhu es el Maestro Espiritual Original. Invocar su santo nombre es la mejor manera para pavimentar nuestro camino hacia el Maestro Espiritual. El fruto del nombre es servir al representante del nombre. Por lo que el nombre de Nitai y la personalidad de Gurudev son una sola identidad.
Srila Prabhupada dice: Por tanto, hay que cantar los nombres de Nitāi-Gaura y adorarles sin pretensiones. Puesto que todos en este mundo material están más o menos influenciados por acciones pecaminosas, al comienzo es esencial adoptar la adoración de Guru-Gaurāṅga y pedir su gracia…
https://vedabase.io/es/library/cc/adi/8/31/
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
Yo les otorgo verdadera inteligencia con la cual llegar a mí. B.G 10.10
Sri Nityananda Chandram patita sarana dam, Gaura dam tam bhaje ham.
Señor Nityananda, si uno pasa por alto tus pies de loto, entonces todas las oraciones y rezos, destinados a la mayor adoración se vuelven tan falsos como un sueño. Yo te adoro a ti Nityananda Chandra, que abiertamente le das refugio a las almas mas caídas, y que con generosidad otorgas la asociación con Sri Gaurangadeva.
Sri Nityananda Dvadasakam de Srila Guru Maharaj.
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Sin la sanción de Sri Gurudev y sin la sanción de Sri Nityananda Prabhu nuestras acciones podrán ser cualquier cosa, menos Servicio Devocional.
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El día de hoy 25 de febrero 2020, en el sagrado día de Sri Vyasa Puja de Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj, tratando de seguir el consejo de Srila Narattama Das Thakur, dejando a un lado todo tipo de arrogancia entonamos los santos nombres:
Nitai, Nitai, Nitai, Nitai, Nitai Gauranga
Nitai, Nitai, Nitai, Nitai, Nitai Gauranga
Nitai Gauranga Jaya Gaura Hari
Imploramos que nuestra conexión Sambandha con Sri Nityananda Prabhu quede firmemente establecida por medio de la meditación y canto de Su Santo Nombre y en sentido práctico por medio de su representante, o “medio transparente” la personalidad de Nuestro Acharya Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj, a quién le ofrecemos nuestras postradas dandavats, a quien le solicitamos nos ilumine con Sambhanda jñana y a quien le pedimos perdone nuestras ofensas.
Todas las Glorias a Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj ¡Ki Jay!
Srila Bhakti Kusum Ashram Maharaj ¡Ki Jay!
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