Rama Avatar

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Por Su Divina Gracia, Om Visnupad Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj

Día de Sri Rama-Navami, Kolkata, a todo el mundo 2 de Abril 2020, parte 1

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Hoy es un muy buen día—hoy es el día de la aparición de Rama-avatar, el Señor Ramachandra. Cada año hacemos algún festival, algún programa en este día, pero es muy difícil hacer un programa este año debido a la situación problemática en todo el mundo. Aun así, podemos hacer un pequeño programa, pensamos que eso es bueno para nosotros.

Todos los años hacemos algún programa en este día porque este es el día de aparición de uno de los diez avatares del Señor. Ya saben que hay diez avatares (encarnaciones) del Señor—Matsya-avatar, Kurma-avatar, Varaha-avatar, Nrishingha-avatar, Vaman-avatar, Parasurama-avatara, Rama-avatar, Buddha-avatar y Kalki-avatar. Rama es uno de ellos.

El Señor Narayan vino como Ramachandra en la era de Treta. Hay cuatro eras—Satya, Treta, Dvapar y Kali. Todos ustedes ya saben que Ramachandra nació en Ayodhya, Uttar Pradesh, como hijo de Kausalya y Dasarath. He leído el Ramayana de Valmiki Muni acerca de los pasatiempos del Señor Ramachandra. La mayoría de los hindúes, la mayoría de personas en India adoran a Ramachandra, pero los Gaudiya Vaishnavas, los seguidores de Gaudiya-dhara, no muestran un interés particular en Ramachandra. Ramachandra es justo (maryada-purush). Como en el hinduismo perfecto, Ramachandra no se casó por segunda vez, mantuvo una sola mujer, vivió una vida de hogar perfecta, siguió todas las reglas y regulaciones, etc.

Leemos en el Srimad Bhagavad-gita,

যে যথা মাং প্রপদ্যন্তে তাংস্তথৈব ভজাম্যহম্ ।
মম বর্ত্মানুবর্ত্তন্তে মনুষ্যাঃ পার্থ সর্ব্বশঃ ॥
ye yatha mam prapadyante, tams tathaiva bhajamy aham

mama vartmanuvartante, manusyah partha sarvasah

“En la medida que las personas se rinden a Mí, Yo las recompenso en consecuencia. Siendo la meta final de todos los caminos, Yo soy el objetivo a alcanzar por todos. Oh Partha, todos los hombres siguen mis varios caminos.”

(Srimad Bhagavad-gita, 4.11)
No todos los devotos tienen el mismo humor. Hay diferentes tipos de humor: santa, dasya, sakhya, vatsalya, madhura-rasa (neutralidad, servidumbre, amistad y conyugal). En el Rama-lila, no vemos tantos humores, ni siquiera podemos ver aquí vatsalya-rasa (paternidad) completa. Hay algo, pero se manifiesta de forma oculta. Cuando Ramachandra fue al bosque con Sita y Lakshman, Dasarath estaba muy triste—él se enfermó y murió. Entonces, aquí, el vatsalya-rasa está oculto, no se muestra abiertamente. Además, la Suprema Personalidad de Dios y el Señor también son diferentes. Está bhagavan, svayam-bhagavan y svayam-sampurna-bhagavan. Podrán entenderlo fácilmente por la diferencia entre el Rama-lila y el Krishna-lila.

El rey Dasarath tenía tres esposas—Kausalya, Kaikeyi y Sumitra. Entre ellas, Kausalya tuvo a Ramachandra como su hijo, y el hijo de Kaikeyi era Bharath. Cuando Dasarath se enfermó, Kaikeyi le dio mucho sostén a Dasarath. Dasarath estaba muy feliz, por lo que le preguntó a Kaikeyi: “¿Quieres recibir alguna bendición? Te daré lo que quieras”. Había una criada de la familia, su nombre era Manthara. Manthara era muy inteligente – le dijo a Kaikeyi, “No pidas esta bendición ahora. Pídela cuando llegue el momento apropiado”. Cuando Dasarath decidió que su hijo mayor (Ramachandra) sería su heredero principal y el próximo rey, Manthara le dijo a Kaikeyi: “Ahora es el momento adecuado. ¡Pide la bendición ahora!” ¿Qué bendición pidió ella? Ella quería que su hijo (Bharath) fuera el rey y quería que Ramachandra se fuera al bosque por catorce años. Dasarath estaba muy triste, pero pensó: “¿Qué puedo hacer? Le he prometido que le daría todo lo que ella pida”. Por eso decimos que Dasarath es justo (maryada-purush)—él sigue niti (el código moral). Para él, la justicia, y no vatsalya-rasa, es lo primero. Ni siquiera podía considerar romper su promesa—él prometió darle una bendición, así que tuvo que hacerlo. Ramachandra tampoco podía rechazar la palabra de Su padre. ¿Entienden qué tipo de cosas están sucediendo aquí? Escribí acerca de todo esto en Sri Upadesh 4. Dasarath no pensó que su hijo tendría que irse a vivir al bosque durante catorce años—él es justo y tiene una moral elevada, por lo que debió cumplir su promesa. Ramachandra también pensó: “Haré lo que sea que Mi padre me ordene. No puedo permitir que Mi padre rompa las reglas morales. Él le dio su palabra a madre Kaikeyi, así que tiene que cumplirla”. Aquí, la palabra debe mantenerse, pero no van a ver esto en el Krishna-lila.

En Treta-yuga, Dasarath envió a su hijo al bosque, y en Dvapar-yuga Vasudev se llevó a su hijo y lo escondió. Vasudev también le había prometido al hermano de su esposa: “Cuando llegue un bebé, te los daré a todos uno por uno”. ¿Es correcto o no? Él dijo: “No mates a tu hermana, ella es una mujer. No está bien matar mujeres, tú no eres un cobarde. Te lo prometo. Ponme en la cárcel y cuando llegue un niño cada año, pondré el niño en tus manos”. Y así lo hizo, pero cuando llegó su octavo hijo (cuando apareció Krishna), Vasudev primero lo adoró (aisvarya-rasa) porque Krishna apareció en Su forma de chatur-bhuja (con cuatro brazos) como un Narayan-murti, pero después de eso se llevó a su hijo, cruzó el Yamuna y fue a la casa de Yasoda. Esa es la diferencia entre el Rama-lila y el Krishna-lila. He escrito muchas más cosas al respecto en el Sri Upadesh 4.

Entonces, aquí, Sita y Ramachandra, se supone que esto es madhura-rasa, pero Ramachandra se fue al bosque. Kaikeyi le pidió a Dasarath que un día enviara solo a Ramachandra, pero Sita Devi es Su esposa, así que ella también se fue al bosque; y Lakshman ama tanto a Ramachandra, que también lo acompañó. Esa es también la diferencia de otros lilas.

También a veces pienso que el Gaura-lila es en realidad mucho más interesante. Decimos: “¡Oh, Madre Yasoda ató a Krishna!” ¿Para qué lo ató? ¿Por qué lo castigó? Oh, porque rompió algunas ollas de barro con paneer—Madre Yasoda guardó algo atado en un lugar alto y Krishna no podía alcanzarlo. Se enojó y rompió la olla. Por eso Su madre lo ató. Pero en el Gaura-lila, ¿cuántas veces Chaitanya Mahaprabhu, Nimai, rompió ollas de barro? ¿Cuántas veces molestó a Su madre? ¿Cuántas veces hizo tantas travesuras? Tiró todo el Ganga-puja, molestaba a todas las mujeres, y las mujeres venían y se quejaban de Él, pero Su madre nunca le decía nada. Entonces, estoy pensando que el Gaura-lila es en realidad más interesante, en realidad es más que el Krishna-lila. Madre Yasoda ató a Krishna, pero Sachi Mata no le decía nada a Gaura. Pero eso es otra cosa.

Aquí hay otra cosa. Cuando Ravan murió y Lanka fue conquistada (Lanka-vijay), cuando sucedieron todos esos eventos, Sita también regresó, y todos los ciudadanos de Ayodhya comenzaron a hablar algunas cosas sobre ella, diciendo: “Oh, Ravan secuestró a Sita. Sita puede ser perfecta o imperfecta, no podemos decirlo con certeza”. Para eliminar sus dudas, Ramachandra organizó un agni-pariksa, significa que hizo un gran fuego y arrojó a Sita en él. Sita pasó ese examen (salió del fuego ilesa). Aun así, todos continuaron hablando, hablando, hablando y diciendo que Sita podía ser perfecta o imperfecta. Entonces, Ramachandra la envió al bosque al ashram de Valmiki Muni. En el exilio, la cara dorada de Sita Devi se puso fea, etc., pero no se volvió loca. ¡Pero! Todas las Vraja-gopis, todos los amigos de Krishna—Sridam, Sudam, Vasudam, Balaram y otros—se volvieron locos en la separación de Krishna, pero Sita Devi no se volvió loca. Esa es también la diferencia.

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Jaibalai prabhu

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