La visión Rūpānuga del Ratha Yātrā

La visión Rūpānuga del Ratha Yātrā

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj explica porqué el Ratha Yātrā de Śrī Jagannāthdev no se lleva a cabo en Vṛndāvan o en Nabadwīp.

Śrī Ratha Yātrāya Śrī Rūpānugānuchintana

La concepción del Śrī Ratha Yātrā conforme a los seguidores de Śrī Rūpa

Este año en Śrī Puruṣottam se llevó a cabo sin mayores obstáculos el festival de Ratha Yātrā, aunque concurrió una grandísima cantidad de devotos para honrar la ocasión del Nava-kalevara.

Puesto que el Avatār del amor divino, el Señor Śrī Kṛṣṇa Chaitanyadev, reveló Su Pasatiempo de bailar y cantar en el Ratha Yātrā de Śrī Jagannāth, los seguidores del Śrī Gauḍīya-darśan (los adeptos de la visión universal Vaiṣṇava Gauḍīya) han profundizado su ángulo de visión en este Pasatiempo. —Refugiándose en la promesa de Śrī Kṛṣṇa descrita en el Śrīmad Bhāgavatam: bhavatīnāṁ Mad-āpanaḥ («Su certeza de reunirse Conmigo»)— los residentes de Vraja disfrutaron del festival de alegría que se produjo cuando las gopīs se reencontraron con Śrī Kṛṣṇa tras una prolongada separación durante el Pasatiempo del viaje del Señor de Śrī Nīlāchal (Dvārakā) a Śrī Sundarāchal (Śrī Vṛndāvan), que lo representa viajando desde Śrī Dvārakā Dhām a Śrī Vṛndāvan. Igual que la satisfacción al comer tras una intensa hambre, este encuentro en Śrī Vraja Dhām con el amado de las gopīs, tras una larga, extremadamente intensa separación, produjo un flujo de néctar (rasa) sin precedente y paralelo, dentro de Vraja.

Observando esto, los devotos que saborean el rasa, para desarrollar su servicio (bhajan) han dispuesto el Pasatiempo del Ratha Yātrā en muchos lugares en forma material para la elevación de la gente en general y a la par acrecentar su propio bhajan. A lo largo de Odisha, y en los ejemplos de Māheś y otros en Bengal, esto es claramente evidente.

La representación de este Pasatiempo, sin embargo, no la vemos en Śrī Vṛndāvan. Akrūra, trajo una carroza, de Mathurā a Vṛndāvan, y se llevó a Śrī Kṛṣṇa y Balarām. La impresión que causó esto hace que se produzca una angustia terrible en el corazón de las gopīs al ver una carroza. Posteriormente, la mañana después del arribo de Śrī Uddhava, en la oscuridad del atardecer, a Śrī Vṛndāvan, tras ser enviado por Śrī Kṛṣṇa para obtener noticias acerca del bienestar de las gopīs, una intensa angustia y una tremendamente intensa aflicción se manifestó en las palabras de las gopīs cuando vieron la carroza: «¿Ha llegado Akrūra de nuevo para llevarse nuestras carnes con la mira de satisfacer a su difunto amo (para el śrāddha, la ceremonia  funeraria del difunto Kaṁsa)?» Así, debido a que el ver un carroza produce un dolor extremadamente intenso en el corazón de las gopīs, no veremos este Pasatiempo (el Ratha Yātrā) representado en Vṛndāvan.

Se sabe también que en Śrī Nabadwīp Dhām (que no es diferente de Vraja Maṇḍal) residen muchas grandes almas que son adeptos a servir al Señor. Así que, hasta el día de hoy no hemos visto a esas grandes almas esforzarse por representar el Pasatiempo del Śrī Ratha Yātrā con el fin de fomentar su bhajan. Es más, no hemos visto la costumbre de representar el Śrī Ratha Yātrā incluso en Śaraḍāṅgā, donde reside una forma de Śrī Jagannāth (lugar que viene a ser Śrī Jagannāth Kṣetra dentro de una parte de Śrī Nabadwīp Dhām).

En este respecto, debería preguntarse si, ¿ese esfuerzo por reunir al público en el Māyāpur de Śrī Nabadwīp Dhām (la forma oculta de Vṛndāvan), es favorable al bhajan o la prédica? ¿Es posible para aquellos que están ocupados en bhajan dentro del Santo Dhām, para aquellos que están ocupados en la práctica de la devoción fundamentados en las verdades teológicas (sambandha-jñān), ver o tratar de ver Dvārakā aquí y allá dentro del Santo Dhām? ¿Consideran que, por organizar un Ratha Yātrā, puede el Señor ser llevado desde lo que las grandes almas miran  como Gokula o Govardhan dentro de Śrī Nabadwīp Dhām hasta el Śaraḍāṅgā en Jagannāth Kṣetra o Harihara Kṣetra?

Ṭhākur Bhakti Vinod hizo conocido el principio de “los medios necesarios” respecto a la entrada al Dhām. Aunque Bhakti Vinod Ṭhākur organizó ferias y mostró muchos otros esfuerzos para reunir al público con el fin de difundir el descubrimiento del lugar de nacimiento de Śrīman Mahāprabhu —puesto que era favorable para la prédica—, él no comenzó un Ratha Yātrā. E incluso entre los tremendos, exhaustivos y diversos esfuerzos de Viśva Guru Bhagavān Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Prabhupād, por difundir el mensaje de Śrī Gaura, no fue mostrado un Pasatiempo de llevar a cabo un Ratha Yātrā en Śrī Gaura Dhām. ¿Será la razón que este no es un tema de interés para los devotos puros quienes están interesados en bhajan?

Ciertamente, de conformidad con el sendero de la conducta apropiada, un Pasatiempo de las Deidades viajando en carrozas aquí (en Śrī Nabadwīp Dhām) está fuera de lugar en todo momento. En este respecto, la propia expresión de Śrīla Prabhupād es: «Pūjala rāga-patha gaurava-bhaṅge (adoren el sendero del amor en una posición de reverencia)».

En relación al significado del Ratha Yātrā en el sendero mostrado por Śrīman Mahāprabhu, la visión de Śrī Rūpa Pād es:

priyaḥ so ’yaṁ kṛṣṇaḥ sahachari kurukṣetra-militas


tathāhaṁ sā rādhā tad idam ubhayoḥ saṅgama-sukham


tathāpy antaḥ-khelan-madhura-muralī–pañchama-juṣe


mano me kālindī–pulina-vipināya spṛhayati

(«Oh, amiga. He encontrado a Mi amado Kṛṣṇa en Kurukṣetra. Yo soy la Misma Rādhā, y Ambos estamos complacidos por Nuestro encuentro. Sin embargo, Mi corazón anhela escuchar la quinta nota de Su dulce flauta debajo de los árboles en las riberas del Yamunā.»)

Esta es la visión que acrecenta el bhajan de los seguidores de Śrī Rūpa.

Trasfondo (nota de Sripad Tyagi Maharaj a este artículo):

La explicación del propósito de este artículo la ofrece Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj en el capítulo veinticinco de su libro «Guía afectuosa»:

De vez en cuando Śrīla Guru Mahārāj entregaba un artículo (para la revista Śrī Gauḍīya Darśan). Uno de esos artículos tuvo el título de “Śrī Ratha Yātrāya Śrī Rūpānugānuchintana”. Este artículo explica lo que piensan que los seguidores de Śrīla Rūpa Goswāmī acerca del Ratha Yātrā.

En ese entonces el Śrī Chaitanya Maṭh de Māyāpur empezó un Ratha Yātrā, pero eso le produjo mucho dolor a Śrīla Guru Mahārāj debido a que es ofensivo al  Rūpānuga-chintadhārā. Este es un siddhānta muy excelso. Mahāprabhu explicó que el significado del Ratha Yātrā es que Śrīmatī Rādhārāṇī lleva a Kṛṣṇa desde Kurukṣetra hasta Vṛndāvan. Pero Māyāpur es el lugar de nacimiento de Mahāprabhu, quien no es diferente de Kṛṣṇa. De modo que, de Māyāpur, ¿a dónde están llevando a Mahāprabhu? Ellos no pueden sacar a Kṛṣṇa de Vṛndāvan, ni pueden sacar a Mahāprabhu de Māyāpur. Esta es la mentalidad de los seguidores Rūpānuga, y esto fue explicado en ese artículo por Śrīla Guru Mahārāj. Sin embargo, yo no puse el nombre de Śrīla Guru Mahārāj como el autor, pues sabía que algunos otros grupos podían tratar de contradecir este pensamiento, y que si surgía algún conflicto, yo lo encararía, pero yo no iba a empujar a Śrīla Guru Mahārāj a enfrentar algún conflicto. Si usaba el nombre de Śrīla Guru Mahārāj y alguien objetaba algo, eso los llevaría a cometer una ofensa; por lo tanto, yo usé el nombre de uno de mis hermanos espirituales. Quisimos mostrarle a todos cuál es el siddhānta correcto, sin embargo, en el campo de batalla no empujaría a nuestro Guru a ir al frente. Si era necesario yo iría a la batalla, pero no haría ir allí a mi Guru.

Referencia:

Cuando se añade un mes en el calendario lunar, lo cual ocurre cada dos años y ocho meses (y ese mes recibe el nombre de Puruṣottam Mās o Māla Mās), esto aparece en la mitad del mes de Āṣāḍh (Junio-Julio), en otras palabras, ocurre entre el Snān Yātrā y el Ratha Yātrā, y entonces se observa el festival que se conoce como Nava-kalevara (literalmente: ‘forma-nueva’), es decir, se preparan unas Deidades nuevas de Jagannāth, Baladev, Subhadra y un Sudarśan, usando árboles neem (margosa) especialmente seleccionados, y las Deidades existentes son enterradas. El festival Nava-kalevara ocurre en intervalos de 8, 11 o 19 años, y en el último siglo fue llevado a cabo en 1912, 1931, 1950, 1969, 1977 y 1996. La siguiente ceremonia Nava-kalevara se llevará a cabo en este 2015.

(Publicado en «Gaudiya Darshan» por Sripad B. K. Tyagi Maharaj en la página oficial del SCSMath).

Comments

comments