Sri Chaitanya-bhagavata. Adi-kanda. Capítulo ocho.
śrī-caitanya-bhāgavata grantha śuddha-bhakti-mata
kahe sadāśrī-bhaktivinoda
nirantara pāṭha-phale kubuddhi yāibe ca’le
kṛṣṇa-preme labhibe pramoda
Śrī Bhaktivinoda siempre sostuvo que el Śrī Caitanya-bhāgavata describe el proceso del servicio devocional puro. Por estudiar constantemente este libro, la mentalidad pecaminosa es destruida para dar cabida al júbilo del amor extático por Krishna.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati
***
Todas las glorias a Sri Guru y Sri Gauranga
Sri Chaitanya-bhagavata
de Srila Vrindavan Das Thakur
Sri Sri Guru Gaura Nityananda (Ekachakra Dham)
Adi-kanda
Capítulo ocho
Sri Misra retorna al mundo espiritual
¡Todas las glorias a Sri Gaurachandra, quien es un océano de misericordia! ¡Todas las glorias a la luna radiante, que ha surgido en el hogar de Sri Misra y Sachi Devi!
¡Todas las glorias a la vida y alma del Señor Nityananda! ¡Todas las glorias al canto en congregación de los Santos Nombres de Sri Krishna, el tesoro y religión de esta Era!
¡Todas las glorias al Señor Gauranga, a Sus devotos y a Sus asociados! Solo por escuchar los pasatiempos del Señor Chaitanya, de inmediato se alcanza el servicio devocional al Señor Supremo.
Mientras el Señor Chaitanya vivía en la casa de Sri Jagannath Misra, Su identidad absoluta estaba envuelta en un completo secreto y nadie podía reconocerlo.
Así como tantos juegos existen en este mundo, el joven Nimai los jugaba todos. ¿Quién conoce los nombres de todos esos juegos?
Los maravillosos Pasatiempos del Señor Chaitanya han sido revelados en los Vedas y los Puranas; dentro de un breve tiempo todas las almas afortunadas escucharán acerca de ellos.
El Señor Gauranga pasó muchos años perfectamente absorto en el humor de un niño.
Cuando Sri Misra decidió iniciar a su hijo invistiéndolo con el cordón sagrado de un bráhmana, invitó a sus amigos para que fueran a su casa en esa ocasión. Ellos asistieron con gran gozo y aceptaron diversos deberes para ayudar con la ceremonia.
Las damas ulularon en glorificación y alabaron las extraordinarias cualidades del Señor Krishna mientras los músicos tocaban los diferentes instrumentos: mridangas, shenais y flautas.
Los bráhmanas cantaron los himnos védicos y los oradores ofrecieron versos en glorificación. La casa de Sachi Devi quedó inundada de una gran alegría, como si el gozo personificado hubiera hecho su aparición allí.
En el momento en que el Señor Gaurasundar iba a aceptar el cordón sagrado, todos los planetas se encontraban en una posición favorable.
El mes, el día y el momento, todos fueron favorables cuando el Señor Gauranga, quien es Sri Hari, aceptó el cordón sagrado.
El cordón sagrado que adornaba la hermosa forma del Señor era algo encantador de ver; ciertamente, el Señor Ananta Sesa debe haber asumido la forma de una cordón con el fin de circunvalar el cuerpo de Su amado Señor.
El Señor Supremo, Sri Gaurachandra, manifestó entonces Su forma de Vamana. Quienquiera que vio ese maravilloso Pasatiempo sintió una alegría sin límites.
Las persona vieron una extraordinaria aura espiritual que emanaba del Señor e inmediatamente desecharon la idea de que Él era un niño ordinario.
Con una vara en la mano y una bolsa de tela colgando de Su hombro, Sri Gaurasundar fue a mendigar daksina a las casas de Sus devotos.
Cada persona, conforme a su capacidad depositó donativos en la bolsa de Nimai, sintiendo una gran satisfacción. Las damas también sonreían con satisfacción mientras echaban donaciones en la bolsa de Nimai.
Sri Sarasvati Devi, Sri Parvati Devi y las castas y dedicadas esposas de otros sabios, aparecieron en la escena. Aceptando la posición de las esposas de los bráhmanas, ellas le entregaron donaciones al hermoso niño bráhmana, Nimai.
Viendo la brillante forma Vamana de Nimai, todos sonrieron con satisfacción y le entregaron sus donaciones.
Él llevó a cabo los trascendentales Pasatiempos del Señor Vamana simplemente para la redención de todas las almas condicionadas.
¡Todas las glorias a la hermosa forma del Señor Gaurachandra! Por favor, coloquen esos pies de loto sobre el trono de mi corazón.
Quienquiera que escuche la narración de cómo el Señor Visvambhar acepta el cordón sagrado, alcanza el refugio supremo de los pies de loto de Sri Chaitanyachandra.
Nimai, el Señor Supremo de Vaikuntha, ejecutó diversos Pasatiempos mientras residía en la casa de Sachimata. Esos Pasatiempos se encuentran ocultos en los Vedas.
Nimai ya había entendido la esencia de todas las Escrituras incluso mientras estudiaba en casa, con todo, deseaba estudiar en la compañía de los demás.
Sri Gangadas Pandit, un residente de Nabadwip, era una joya principal entre los instructores. Él no era otro que Sandipani Muni (el maestro de Krishna y Balaram).
Él era sumamente conocedor de la gramática y Nimai expresó un fuerte anhelo de estudiar bajo su dirección.
Sri Misra tuvo en claro las indicaciones de su hijo y fue con Él a la casa del erudito bráhmana, Sri Gangadas.
Sri Gangadas Pandit se levantó respetuosamente al ver a Sri Misra y fue a su encuentro. Después de abrazarlo afectuosamente, Sri Gangadas le ofreció un asiento.
«Le entrego a mi hijo», dijo Sri Misra. «Por favor, permítale leer y escuchar de parte de usted e instrúyale personalmente acerca de todo».
Sri Gangadas Pandit, contestó: «Me siento inmensamente afortunado por este ofrecimiento. Pondré lo mejor de mis habilidades para enseñarle».
Sri Gangadas se sintió extremadamente complacido de tener como estudiante a Nimai y siempre lo mantuvo a su lado como un hijo.
Nimai fue capaz de captar el significado de las explicaciones de Sri Gangadas simplemente por escucharlas una sola vez.
Él podía refutar las explicaciones de Su instructor y luego restablecer esos mismos argumentos.
Gangadas Pandit tenía cientos de estudiantes, sin embargo, ninguno podía debatir con Nimai.
El instructor se sintió enormemente satisfecho de la extraordinaria inteligencia de Nimai y declaró que era el mejor estudiante.
En presencia de los argumentos de Nimai, los demás estudiantes en la escuela danzaban como títeres.
Entre los asociados de Nimai eran prominentes Sri Murari Gupta, Sri Kamala Kanta y Sri Krishnananda.
Nimai los derrotaba a todos por presentarles difíciles argumentos de sofisma. Los estudiantes mayores, considerándolo demasiado joven, simplemente sonreían sin ofrecerle refutación alguna.
Cada día, tras terminar Sus estudios, Nimai iba con los muchachos de Su propia edad para bañarse en el Ganga.
Había otros muchos estudiantes de Su propia edad, en Nabadwip, que también iban al mediodía para bañarse en el Ganga, después de sus clases.
Había muchos instructores en Nabadwip y cada uno tenía muchos estudiantes. Los estudiantes de cada instructor continuamente desafiaban a los estudiantes de otros maestros.
Aunque Nimai se encontraba apenas en Su temprana niñez, tuvo un carácter travieso y constantemente empezaba riñas con otros estudiantes.
Un estudiante podía decir: «¿Qué inteligencia tiene tu maestro?» Otro diría: «Miren de quién soy estudiante».
De esta manera, ellos comenzaban por ser un poco abusivos el uno con el otro. Luego, se salpicaban agua el uno al otro y terminaban por arrojarse arena.
Las peleas empezaban y los muchachos golpeaban a quienquiera que atrapaban. Uno podía arrojarle lodo al otro, saltarle encima, así como golpearlo.
Tras falsamente prestar juramento de mando en el nombre del Rey, algunos niños atrapaban a otros y después de golpearlos fuertemente, nadaban hasta la otra orilla del Ganga.
El agua del Ganga se enlodaba por la desenfrenada pelea y el forcejeo de los estudiantes.
Ni las mujeres podían llenar sus recipientes con agua, ni los bráhmanas y otras respetables personas podían bañarse.
Luciendo Su naturaleza extremamente traviesa, Visvambhar Raya iba de un ghat (sitio para bañarse) a otro, encontrando en cada lugar una audiencia de estudiantes, un círculo en el cual debatir y discutir. En un ghat, Él jugó con palos junto con Sus amigos.
Los estudiantes avanzados lo censuraban y lo desafiaban: «¿Por qué siempre riñes con todos? Veamos que tan inteligente eres. Escuchemos de ti acerca del significado de las explicaciones del tratado astrológico en el almanaque».
Nimai decía: «En verdad esto es muy bueno. Acepto su desafío. Quien lo desee, puede preguntarme».
Un enojado estudiante dijo: «Explica las reglas de las raíces verbales». Nimai contestaba: «Te las explicaré, pero debes escuchar atentamente».
Nimai, la Suprema Personalidad de Dios, es la fuente de todas las potencias.
Naturalmente, Sus explicaciones de las reglas gramaticales eran completamente autorizadas.
El estudiante que lo había desafiado elogiaba las explicaciones de Nimai. Luego, Nimai decía: «Sin embargo, escúchenme ahora refutar Mis propios argumentos».
Nimai elegía las discrepancias de Sus propias explicaciones, y decía: «¿Quién entre ustedes tiene la capacidad de establecer algún punto sobre y por encima de Mis argumentos?»
Todos los estudiantes quedan asombrados por los originales argumentos de Nimai, así como de los argumentos que usaba para derrotarse a Sí Mismo, de manera que nadie osaba decir algo. «Está bien», decía Él, «Tendré que establecer ahora el nuevo argumento que derrotará los otros dos».
Sri Gaurachandra presentaba Su nueva explicación que era tan bella y poética como las dos primeras.
Todos los estudiantes quedaban verdaderamente impresionados y abrazaban sinceramente a Nimai.
Los estudiantes decían: «Vayamos a casa ahora, pero regresaremos mañana y tendremos nuevas preguntas para Tí».
Haciendo el papel de un estudiante extasiado en la erudición, Nimai, el Señor de Vaikuntha, retozaba en las aguas del Jahnavi (Ganga).
La erudición de Nimai era tan profunda que en la presencia de los demás estudiantes de Nabadwip, lucía como Brihaspati mismo, rodeado de sus discípulos.
Mientras llevaba a cabo sus diarios juegos acuáticos, Nimai y Sus amigos ocasionalmente cruzaban a nado el río hasta la lejana ribera.
Desde la época en que el Señor Krishna había jugado en el Río Yamuna, Ganga Devi había acariciado el intenso deseo de tener esa misma buena fortuna.
Aunque grandes personalidades tales como el Señor Brahma y el Señor Shiva adoraron al Ganga con oraciones poéticas, sin embargo, ella anhelaba alcanzar la elevada posición del Yamuna.
El Señor Supremo Gaurasundar es el árbol de los deseos que misericordiosamente satisface el anhelo del Jahnavi (Ganga).
Después de un día de juegos y diversión, Sri Gaurasundar regresaba a casa, adoraba al Señor Visnu de la manera prescrita, ofrecía agua a la planta de Tulasi y se sentaba a comer.
Inmediatamente, después de Su comida, Nimai tomaría Sus libros y buscaría un lugar tranquilo para estudiar.
En ese lugar solitario, la gema de todos los Señores se absorbía en estudiar y hacía anotaciones sobre diferentes aforismos.
Al ver el humor estudioso de su hijo, Sri Misra flotaba en las olas de la felicidad, pero nunca le revelaba su satisfacción a nadie.
En una intensa devoción paternal, él se regocijaba en la belleza impar de su hijo, y de esa manera, él conseguía la liberación.
Sin embargo, Sri Misra consideraba que la felicidad de la liberación es muy insignificante. Para el devoto puro no hay alegría ni en la liberación ni en la complacencia de los sentidos, burda y sutil.
Ofrezco mis innumerables reverencias a los pies de Sri Jagannath Misra cuyo hijo es el Señor Supremo de la ilimitada creación material.
Sri Misra continuamente flotaba en un océano de dicha simplemente por observar a su encantador hijo, Nimai.
La belleza de Cupido se inclina con reverencia, derrotada ante la floreciente frescura del Señor. Cada una de las espléndidas partes de Su cuerpo irradia un encanto incomparable.
Con una ansiedad paternal, Sri Misra consideró una vez: «Espero que nunca alguna bruja o espíritu maligno arroje un maleficio sobre Nimai».
Imaginando lo peor, de inmediato oraba al Señor Krishna para que siempre le diera refugio a su hijo. Nimai miraba por encima las oraciones de Su padre y sonreía para Sí Mismo.
Sri Misra rezaba: «Oh, Señor Krishna, Tú eres el protector de todo. Por favor, ten la misericordia de cuidar a mi hijo.
»Ningún impedimento de ningún tipo surge en la vida de esa persona que recuerda Tus pies de loto, mi Señor.
»Esos lugares pecaminosos donde no eres recordado llegan a estar infestados de brujas, fantasmas y malos espíritus.
»Oh, Señor, soy tu sirviente, así que todo aquel que es mío automáticamente es Tuyo. Ten la bondad de admitirlo dentro de Tu refugio.
»Por lo tanto, ruego por que ningún obstáculo o dificultad le sobrevenga a mi hijo en ningún momento».
Sri Misra continuaba orando con fe inflexible. Levantando ambas manos, mendigaba la gracia del Señor.
Un día, por un arreglo divino, Sri Misra tuvo un sueño, que le produjo tanto intensa satisfacción como extrema aflicción.
Él se postró en el piso y oró: «Oh, Señor Govinda, permite que Nimai permanezca en mi casa. Oh, Señor Krishna, esta la única bendición que te pido: Que Nimai sea un jefe de familia y que viva en casa».
Sorprendida, Sachimata preguntó: «¿Por qué de repente has orado pidiendo las bendiciones del Señor?»
«Hoy tuve un sueño», dijo Sri Misra. «En el sueño vi que Nimai había cortado Su sikha.
»Vestido con unas túnicas de sannyasi indescriptiblemente hermosas, Él simultáneamente reía, bailaba, lloraba y cantaba el Nombre de Krisna.
»Advaita Acharya Prabhu y todos los demás devotos circunvalaban a Nimai y se unían al canto.
»Vi a Nimai sentarse sobre Ananta Sesa (el lecho del Señor Visnu), y colocar Sus pies sobre la cabeza de todos.
»El Señor Brahma, el Señor Shiva y Sri Ananta Sesa cantaban: “¡Jai Sachinandana! ¡Jai Sachinandana!”
»Aunque todos a mi alrededor estaban jubilosamente cantando alabanzas, solo yo permanecía en silencio, temeroso.
»En un destello vi a Nimai, seguido por millones y millones de personas, yendo de un pueblo a otro, bailando.
»Incontables millones lo seguían a Él, cantando el Nombre de Hari al unísono. Ese sonido tocaba las cubiertas mismas del universo material.
»Mientras escuchaba la glorificación a Nimai que provenía en una corriente desde todas las direcciones, vi que los devotos lo seguían hasta Nilachala, Puri.
»¡Este sueño me causó tanta ansiedad! Temo que nuestro hijo se llegue a hastiar de los asuntos hogareños y abandone la casa como un sannyasi».
«Lo que viste fue solo un sueño», lo tranquilizó Sachimata. «Oh, erudito esposo, no te preocupes. Nimai no nos abandonará.
»Nimai no conoce otra cosas que Sus libros y Él piensa que la erudición lo es todo».
Debido al afecto paternal, esas extremadamente nobles almas continuaron platicando de asuntos relacionados con el futuro de su hijo.
Sin embargo, después de unos cuantos días Sri Jagannath Misra desapareció de este mundo mortal en su forma espiritual pura.
Nimai lloró amargamente por la Desaparición de Su padre, tal como lo había hecho el Señor Ramachandra cuando Su padre, el rey Dasarath, abandonó el cuerpo.
Sachimata sobrevivió solo debido a la atracción irresistible de Nimai.
Ya que mi dolor se intensifica al hablar de este tema, he descrito los incidentes solo de una manera muy breve.
Nimai permaneció cerca de su desolada madre y ocultó bien Su propio dolor.
Sachimata cuidó a su huérfano hijo sin pensamiento alguno de otra tarea.
Si Sachimata perdía de vista a Nimai solo por un momento, ella se desmayaba y perdía la vista de ambos ojos.
Nimai también era recíproco. Él dejaba que Su amor y afecto fluyeran continuamente hacia Su madre, y la consolaba con palabras tranquilizadoras y que proporcionaban esperanza.
Él le aseguraba: «Madre, por favor, no te desesperes. Mientras Yo esté contigo, nada te hará daño.
»Pronto, te traeré ese regalo que no obtienen ni siquiera semidioses tales como el Señor Brahma y el Señor Shiva».
Sachimata simplemente contemplaba la bondadosa y bella cara de Nimai y olvidaba su propia miseria. ¿Cómo podía sentirse desanimada en Su presencia?
La Suprema Personalidad de Dios estaba viviendo como el hijo de Sachimata. Simplemente por recordarlo, cada uno de nuestros deseos queda satisfecho.
¿Cómo podría la desesperanza afectar a Madre Sachi? Nimai levantó el ánimo y ella pronto recuperó su naturaleza dichosa.
El Señor de Vaikuntha estaba presente en Nabadwip como un jovencito bráhmana, disfrutando la dicha derivada de Su propio ser supremamente opulento.
La pobreza en su casa era solamente un aspecto externo. Las órdenes de Nimai eran expresiones de un Señor de señores, completamente opulento y autocrático.
Cualquier cosa que Nimai pedía, tenía que tenerla sin considerar su disponibilidad.
Si Sus exigencias no eran atendidas, no había forma de librarse de Su ira.
Él rompería y destrozaría todo lo que estaba a la vista, sin pensar que la pérdida era Suya.
A pesar de esto, Sachimata le daba a su hijo todo lo que Él quería, solo por su profundo afecto por Él.
Un día, cuando Nimai iba a bañarse en el Ganga, le pidió a Su madre, aceite, amalaki y otros ingredientes.
«Quiero bañarme en el Ganga y también ofrecerle adoración», dijo. «Así que, por favor, dame una buena guirnalda y sándalo aromático para este propósito»
Madre Sachi dijo: «Por favor, espera unos cuantos minutos, mi querido hijo. Tengo que ir y conseguir una guirnalda».
Nimai entró en un ataque de ira tal como el Señor Rudra, cuando escuchó las palabras: «Voy a conseguirla».
«¿Quieres ir ahora a traer una guirnalda?», dijo enfurecido mientras se abalanzaba por la casa.
En la furia, destruyó todos los recipientes con agua del Ganga. Luego, con un palo, destruyó toda olla o recipiente que pudo encontrar.
Como el Señor independiente, Supremo, hizo todo lo que gustó. Arroz con cáscara, algodón, granos y sal de los recipientes rotos corría en arroyos producidos por el derramamiento de aceite, gui y leche.
Sachimata guardaba alimentos disecados en bolsas de tela que colgaban del techo, pero Nimai echó abajo todas las bolsas. Él esparció sus contenidos, y en Su enojo incluso rasgó las bolsas de tela. Cuando nada quedaba completo en la casa, Nimai volcó otra vez Su ira sobre la residencia misma.
Tomó de nuevo Su palo y empezó a golpear las paredes. Ni un alma osaba reprochárselo.
Después de los muros, destruyó las ventanas y las puertas, y luego, en el jardín, agarrando el palo con ambas manos atacó un árbol. Finalmente, golpeó repetidamente el suelo con Su palo y pareció perder Sus sentidos por completo.
Por temor a su vida, Sachimata se había ocultado en un rincón de la casa.
El Señor Gaurasundar, el propagador de los principios religiosos, había venido a establecer la religión eterna, sanatan-dharma. Él nunca levantó Su mano en contra de Su madre.
Aunque Su ira bullía visiblemente y Él no tuvo remordimientos, se abstuvo de golpear a Su madre.
Después de demoler todo lo que hallaba a la vista, Nimai todavía estaba furioso mientras rodaba por el polvo del patio.
Su hermosa forma dorada estaba cubierta por el polvo. Su gloria es verdaderamente indescriptible pues incluso en esa condición Él era absolutamente encantador. Finalmente, se quedó tranquilo y bien quieto, acostado en el polvo del patio.
Con una simple mirada, el Señor de Vaikuntha llamó a Su potencia interna yoga-maya y entró en un sueño místico de yoga-nidra mientras yacía sobre la tierra dura.
La forma trascendental del Señor Ananta Sesa es el lugar de descanso de Nimai, y Sri Laksmi Devi eternamente sirve Sus pies de loto.
La Suprema Personalidad de Dios, quien es buscado por los cuatro Vedas, yacía acostado en el patio de Sachimata. La interminable manifestación cósmica emana de los poros de Su cuerpo. Sus sirvientes ejecutan el acto de la creación, la manutención y la aniquilación. El Señor Brahma, el Señor Shiva y otros personajes elevados se siente colmados cuando meditan en Sus atributos trascendentales. Sin embargo, el Señor Supremo, Nimai, estaba ahora descansando tranquilamente en el patio de Sachi Devi.
El Señor Chaitanya Mahaprabhu probó la melosidad de la autopercepción y luego cayó dormido mientras los semidioses miraban con lágrimas de dicha.
Sachimata trajo una guirnalda para la adoración de Ganga Devi y la colocó directamente en frente de Nimai.
Ella limpió la arena y el polvo de Su cuerpo trascendental y lo levantó.
«Despierta, querido niño», dijo ella suavemente. «Toma tu guirnalda y ve a adorar a Ganga Devi, como lo deseas.
»Lo que ha sucedido es bueno, hijo mío. Espero que todos los peligros y las dificultades hayan sido expulsados con las piezas rotas».
Sri Gaurasundar se sintió avergonzado, pero se levantó y fue a bañarse.
Sachimata limpió la casa y se preparó para cocinar.
Aunque mucho había sido echado a perder por la diatriba de Nimai, Sachi Devi no se sintió infeliz.
Madre Yasoda en Gokul también había soportado los traviesos humores y actividades del Señor Krishna.
Como la Madre Universal, Sachi Devi soportó similarmente el inquieto comportamiento de Sri Gaurasundar.
Del mismo modo en que Nimai enojadamente destruyó todo en la casa de Sachimata, Él ejecutó muchos otros Pasatiempos traviesos. Yo podría narrar muchos de ellos. Sachimata aguantó todo con el cuerpo, la mente y las palabras como si ella fuera la Madre Tierra en persona.
Después de un rato, Sri Chaitanya Mahaprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, quien es pleno en Pasatiempos maravillosos, regresó a casa después de bañarse en el Ganga.
Él adoró al Señor Visnu, le ofreció agua a Tulasi Devi, y se sentó a comer.
Satisfecho con Su comida, Nimai se lavó y masticó una hoja de betel.
Después de un rato, Sachimata rompió el silencio: «Hijo mío, ¿cuál es el propósito de tanta destrucción y desperdicio?
»Esta casa, el mobiliario, todos los granos alimenticios, todo te pertenece, y la pérdida es para ti. Yo no soy la responsable.
»Tú deseas irte a estudiar en este momento, pero nos hemos quedado sin provisiones en la casa. ¿Qué comerás mañana?»
Nimai sonrió ante las palabras de Su madre: «El Señor Krishna es el mantenedor, Él nos cuidará», contestó Nimai.
Con eso, el Señor de Saraswati tomó Sus libros en mano y se fue a estudiar.
Por algún rato, Él permaneció en la melosidad del estudio, y, al atardecer, caminó por la ribera del Ganga. Desde allí, regresó a casa.
Llamando a Su madre en secreto, Nimai le dio dos tolas de oro brillante.
«Ves, Madre, el Señor Krishna Me ha dado un tesoro. Cámbialo por dinero y gástalo en lo que necesites».
Nimai se fue a la cama, dejando a la pobre confundida Sachi Devi tratando de resolver el misterio del comportamiento de su hijo.
«¿De dónde trae el oro?», se preguntó. «Me temo que algún peligro nos sobrevendrá debido a esto.
»Tan pronto como hay una carencia de nuestras necesarias provisiones, Él trae oro, no solo una vez, sino repetidamente.
»¿Lo consigue prestado o lo crea con poderes místicos? ¿De dónde o de quien lo consigue?»
La noble Sachimata es una dama inocente y honesta. Ella temía incluso cuando cambiaba el oro por dinero.
Sachimata les instruía a las personas: «Primero muestren el oro en varios lugares, y luego cámbienlo».
Así vivía en Nabadwip, Nimai, el clandestino Supremo Controlador de todos los poderes místicos.
Siempre se le veía agarrando Sus libros con Sus graciosas manos y Nimai parecía como el Cupido Personificado cuando estudiaba en medio de Sus compañeros de clase. Una marca urdhva-tilaka adornaba Su frente, y la belleza de su brillante pelo rizado podía robar la mente de todos. Él es la personificación de la refulgencia trascendental y alrededor de Su hombro cuelga el sagrado cordón de bráhmana. Su siempre sonriente y encantador rostro es primoroso, y muestra un conjunto de dientes centelleantes. Cuán magníficos son Sus ojos de loto, y, cuán fascinante es la encantadora forma en que pliega tres veces Su dhoti en Su cinturilla.
Quienquiera que contemplaba la belleza de Nimai, lo miraba sin que sus ojos parpadearan. Nadie podía pasar junto a Él sin un expresar un halago como: «¡Qué belleza extraordinaria!»
Nimai Thakur podía ofrecer una explicación maravillosa de cualquier cosa, que incluso Su maestro sentía una inmensa satisfacción al oír lo mismo.
Sri Gangadas Pandit honró personalmente a Nimai y lo designó como el más destacado de todos sus estudiantes.
El maestro le dijo: «Mi muchacho, por favor, continúa estudiando atentamente y estoy seguro que pronto Tú Mismo serás un gran erudito e instructor (Bhattacharya)».
Nimai dijo: «Maestro, una vez que uno obtenga sus bendiciones seguramente que alcanzará el título de Bhattacharya».
En Nadia, no hubo un estudiante que pudiera responder a las preguntas de Nimai.
Él establecería una explicación, pero al final, la refutaría con Sus propias conclusiones.
Además, si alguien no podía explicar un principio, Nimai lo explicaba perfectamente.
Mientras se bañaba, comía, caminaba, realizaba alguna otra actividad, Nimai solo pensaba en las conclusiones de las Escrituras y en debatir.
De ese modo, Nimai permanecía absorto en las melosidades de la erudición y la educación sin revelarse al mundo, un mundo espiritualmente ciego y lleno de ofensas.
Toda la sociedad se encontraba carente del servicio al Señor Supremo, Hari, y las personas simplemente estaban preocupadas con los asuntos materiales.
Realizaban grandes festivales en honor de hijos y parientes. Nada en la sociedad era de interés excepto la meta de mantener el cuerpo, el bienestar familiar y las demás actividades mundanas.
La gente en general buscaba la felicidad a través de aspiraciones falsas y la sociedad de los Vaisnavas lamentaba esa situación.
Los Vaisnavas cantaban los nombres de Krishna y en sus oraciones se lamentaban: «Oh, Supremo Señor, Narayan, por favor, sé misericordioso con estas entidades vivientes desafortunadas».
Ellos le decían a toda la sociedad: «Ustedes no han desarrollado ninguna atracción hacia el todo atractivo Señor Krishna, a pesar de que han obtenido este extraordinario nacimiento humano. ¿Cuánto más quieren disfrutar semejante adversidad?
»Este extraordinario nacimiento humano al que incluso aspiran los semidioses, ustedes lo están desperdiciando en falsos placeres.
»Nadie celebra los festivales que glorifican y honran al Señor Krisna, sino que llevan a cabo ceremonias ritualísticas tales como los casamientos para disfrutarlos, mientras se encaminan hacia las fauces de la muerte».
Luego, ellos oraban al Señor: «Estas entidades vivientes te pertenecen, oh, Señor. Tú eres Su protector. ¿Qué poder tenemos para hablar? Tú eres el Padre Supremo de todos».
De este modo, los devotos hacían consideraciones acerca del beneficio de todas las entidades vivientes y luego cantaban las glorias del Señor Krisnachandra.
Sri Krishna Chaitanya y Sri Nityananda Chandra son mi vida y alma. Yo, Vrindavan Das, humildemente ofrezco este canto a Sus pies de loto.
Traducción al español
Sri Chaitanya Saraswati Sridhar Govinda Sevashram de México, A. R. (Jai Balai Das)
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